Dans la partie précédente, nous avons dégagé la règle suivante : lorsqu'une mitsva ne peut pas être accomplie par quelqu'un d'autre, on interrompt pour elle l'étude de la Torah. Nous allons maintenant en comprendre la raison, et découvrir en même temps la supériorité particulière de l'étude de la Torah dans le cas où la mitsva, elle, peut être accomplie par un autre.
Pourquoi interrompt-on son étude pour une mitsva que personne d'autre ne peut faire ? Parce que « כי זה כל האדם » (« car c'est là tout l'homme »). Telle est la mission de l'homme dans ce monde, la finalité même de sa création et de sa descente ici-bas : faire au Saint béni soit-Il une dirah betachtonim, une demeure dans les mondes inférieurs précisément, transformer l'obscurité en lumière. « Et la gloire de D.ieu remplit toute la terre » : la terre matérielle, précisément. « La gloire de D.ieu se révélera, et toute chair la verra ensemble » : la chair matérielle, exactement comme dans tous les versets longuement cités dans les chapitres précédents.
La mitsva qui peut être accomplie par d'autres :
Il en va tout autrement lorsqu'un autre peut accomplir la mitsva à sa place. L'homme doit alors faire le calcul suivant : sa tâche est d'affiner et de purifier son âme, et où cet affinement est-il le plus grand ? Dans l'étude de la Torah. C'est pourquoi « אין מבטלים תלמוד תורה, אף שכל התורה אינה אלא פירוש המצוות המעשיות » : on n'interrompt pas l'étude de la Torah, bien que toute la Torah ne soit que l'explication des mitsvot pratiques.
À première vue, la chose est étonnante. Qu'étudie donc l'homme lorsqu'il s'occupe de Torah ? L'explication des mitsvot. Il étudie les lois de la soucca ou les lois du loulav, c'est-à-dire comment accomplir concrètement la mitsva. Comment lui dire, dès lors, que si quelqu'un d'autre peut accomplir la mitsva à sa place, il doit poursuivre son étude ? Si un Juif se tient devant lui avec un loulav et qu'il pourrait lui faire accomplir la mitsva, mais qu'une autre personne présente peut s'en charger, on lui dit : envoie ton ami le faire, et toi, continue d'étudier. Or il est précisément en train d'étudier l'explication de cette mitsva : pourquoi n'irait-il pas l'accomplir dans les faits ?
À cela l'Alter Rebbe répond : « והיינו משום שהיא בחינת חכמה בינה ודעת של אין סוף ברוך הוא, ובעסקו בה ממשיך עליו אור אין סוף ברוך הוא ביתר שאת והארה גדולה לאין קץ מהארה והמשכה על ידי פקודין שהן אברין דמלכא » : cela tient à ce que la Torah est le niveau de 'Hokhma, Bina et Daat de l'Infini béni soit-Il ; en s'y adonnant, l'homme attire sur lui la lumière de l'Ein Sof avec bien plus d'intensité, un rayonnement infiniment plus grand que celui attiré par les mitsvot, qui sont les « membres du Roi ». La Torah qu'il étudie est la sagesse divine elle-même, et en s'y plongeant il attire sur son âme une lumière sans commune mesure avec celle que font descendre les mitsvot.
Nous avons donc deux raisons pour lesquelles l'étude de la Torah passe avant tout :
Du point de vue de la dirah betachtonim : la couche intérieure de la nefesh habahamis, l'âme animale, s'affine davantage par l'étude de la Torah.
La sainteté que l'homme attire sur son âme par l'étude de la Torah est plus élevée que celle qu'il attire par l'accomplissement des mitsvot.
Ce n'est donc que dans le cas où nul autre ne peut accomplir la mitsva, lorsque la mitsva se dresse face à sa mission personnelle sur cette terre, qu'il est tenu d'accomplir cette mission et d'interrompre son étude. Sinon, il poursuit son étude.
« וזהו שאמר רב ששת: חדאי נפשאי, לך קראי לך תנאי » : c'est ce que disait Rav Chéchet, qui s'adonnait à la Torah, en s'adressant à son âme : réjouis-toi, mon âme, car ce que je lis et ce que j'étudie, c'est pour toi. Lorsque l'homme lit et étudie, c'est l'âme qui s'en trouve affinée, comme cela est expliqué ailleurs.
L'étude de la Torah désignée par le terme « appeler » :
À la fin du chapitre, l'Alter Rebbe ajoute un point qui renforce encore la supériorité de l'étude de la Torah : « והנה המשכה והארה זו שהאדם ממשיך ומאיר מאור אין סוף ברוך הוא על נפשו ועל נפשות כל ישראל » : ce rayonnement que l'homme fait descendre de la lumière de l'Ein Sof sur son âme et sur les âmes de tout Israël. Il s'agit de la Chekhina, Knesset Israël, la source de toutes les âmes d'Israël, comme cela est expliqué en plusieurs endroits. Et quand l'homme attire-t-il la source des âmes d'Israël ? Par l'étude de la Torah. Or cette attraction « נקראת בשם קריאה » : elle est appelée du nom de « kri'a », d'appel.
Il faut être attentif à ce terme : à propos de l'étude de la Torah, nos Sages emploient une expression particulière, « korè baTorah », « il lit, il appelle dans la Torah ». Habituellement, le verbe « appeler » s'emploie quand on s'adresse à autrui : une personne appelle son prochain. Quel est donc cet appel contenu dans la Torah ?
Le nom-attribut et le nom propre :
Lorsqu'on appelle quelqu'un, il existe deux sortes de noms :
Le nom-attribut : sage, riche, fort, beau, peintre... des appellations qui expriment une qualité particulière de la personne.
Le nom propre : Réouven, Chimon, Lévi... le nom qui lui a été donné à la brit mila, et qui ne décrit aucune qualité.
On pourrait croire que le nom-attribut exprime un niveau plus élevé, puisqu'il porte un contenu et une qualité. En réalité, il ne désigne qu'un détail de la personne, une qualité particulière, une partie d'elle et non sa totalité ; tandis que son nom propre l'appelle tout entière. Quand on s'adresse à son ami par son attribut et qu'on lui dit : « Toi le sage, viens, j'ai besoin de toi », ce ne sont ni ses mains ni ses pieds dont on a besoin, mais uniquement de sa sagesse. Mais quand on l'appelle : « Réouven, viens ici », c'est lui tout entier que l'on a appelé. Et même si les mots « Réouven » ou « Chimon » ne semblent rien contenir d'extraordinaire, alors que les mots « sage » ou « peintre » paraissent chargés d'un contenu bien plus riche, le nom propre est infiniment plus puissant.
Pour cette raison, il est rapporté que lorsqu'une personne s'évanouit, l'un des moyens de la réveiller est de l'appeler par son nom précisément. L'évanouissement est une sorte de rupture entre son essence intérieure et la partie révélée d'elle-même ; un simple cri ne suffit donc pas, pas plus qu'un autre nom. Seul l'appel par son propre nom touche son essence et est susceptible de réveiller son âme. Preuve que celui qui appelle une personne par son nom s'adresse à son essence même, à sa réalité profonde.
On connaît l'histoire de l'Alter Rebbe et de son petit-fils, le Tséma'h Tsédek. Enfant, son grand-père jouait avec lui de toutes sortes de manières. Une fois, l'enfant se tourna vers lui et l'appela : « Grand-père ! » L'Alter Rebbe lui demanda : à qui t'adresses-tu quand tu dis « grand-père » ? L'enfant montra son nez du doigt ; l'Alter Rebbe lui dit : cela, c'est le nez du grand-père. Il montra sa main ; il lui dit : cela, c'est la main du grand-père. Il montra sa tête ; il lui dit : cela, c'est la tête du grand-père. Mais qui est le grand-père lui-même ? À qui t'adressais-tu ? L'enfant se tut. Peu de temps après, il se cacha derrière le mur et cria, affolé : « Grand-père ! Grand-père ! » L'Alter Rebbe accourut aussitôt vers lui, et l'enfant lui dit : voilà le grand-père ! Et bien que « grand-père » ne soit pas un nom propre mais une appellation, l'histoire enseigne ce qu'est un appel véritable : s'adresser à la personne tout entière.
Il en va de même pour l'étude de la Torah. Que signifie « korè baTorah », appeler dans la Torah ? Qui appelle-t-on ? Le Saint béni soit-Il, Son essence même, Atzmouto ouMahouto. Non seulement une lumière plus grande rayonne dans la Torah, comme nous l'avons expliqué plus haut, mais dans l'étude de la Torah se trouve l'Essence elle-même, l'essence du Créateur. Dans les mots de l'Alter Rebbe : « פירוש, שעל ידי עסק התורה קורא להקדוש ברוך הוא לבוא אליו כביכול, כאדם הקורא לחברו שיבוא אליו, וכבן קטן הקורא לאביו לבוא אליו, להיות עמו בצוותא חדא ולא ליפרד ממנו ולהישאר יחידי חס ושלום » : c'est-à-dire que par l'étude de la Torah, l'homme appelle le Saint béni soit-Il à venir vers lui, pour ainsi dire, comme un homme appelle son ami pour qu'il vienne à lui, comme un jeune enfant appelle son père pour qu'il vienne auprès de lui, afin d'être ensemble et de ne pas se séparer de lui ni rester seul, à D.ieu ne plaise.
Là encore, la chose paraît étonnante : celui qui étudie la Torah dit « deux hommes tiennent un talith », il s'occupe d'un âne et d'une vache, et il ne mentionne ni le nom Havaya, ni le nom Kel, ni le nom Elokim. Dans la prière, en revanche, il s'adresse au Créateur par des appellations explicites : « Béni sois-Tu, Éternel, notre D.ieu et D.ieu de nos pères. » Mais justement : les appellations de la prière relèvent du nom-attribut, tandis que « toute la Torah n'est que les Noms du Saint béni soit-Il », et ce sont là Ses noms essentiels. Le Nom contenu dans la Torah est donc infiniment plus élevé, car dans chaque mot de la Torah sont enfouis les noms de Son essence.
« À tous ceux qui L'appellent en vérité » :
« וזהו שכתוב: קרוב ה' לכל קוראיו, לכל אשר יקראוהו באמת » : « L'Éternel est proche de tous ceux qui L'appellent, de tous ceux qui L'appellent en vérité. » Le verset comporte deux parties : « de tous ceux qui L'appellent », quiconque L'appelle, Il en est proche ; mais de qui est-Il le plus proche ? « De tous ceux qui L'appellent en vérité », « ואין אמת אלא תורה. דהיינו שקורא להקדוש ברוך הוא על ידי התורה דווקא » : et « vérité » ne désigne rien d'autre que la Torah, c'est-à-dire celui qui appelle le Saint béni soit-Il par la Torah précisément. Celui qui prie est certes proche de Lui, et le Saint béni soit-Il lui accorde la bénédiction des années et la guérison des malades, la santé et l'abondance ; mais celui qui s'adonne à la Torah L'appelle « en vérité » et reçoit une puissance intérieure bien plus grande.
L'Alter Rebbe exclut ainsi celui qui L'appelle autrement que par l'étude de la Torah, celui qui crie de ses lèvres « Papa, Papa ! » à la manière de la prière : cet appel se fait par le nom-attribut et non par le nom essentiel. « וכמו שקובל עליו הנביא: ואין קורא בשמך כו' » : comme s'en plaint le prophète : « et nul n'appelle en Ton Nom ». Son intention n'est pas qu'il n'y a personne pour L'appeler du tout, car il aurait alors dit « et nul ne T'appelle » ; ils sont au contraire nombreux à L'appeler, mais rares sont ceux qui appellent « en Ton Nom », par les noms essentiels contenus dans la Torah. Il s'avère donc que l'homme appelle le Saint béni soit-Il dans chaque mot qu'il étudie, et que le Saint béni soit-Il se tient avec lui.
« ומזה יתבונן המשכיל להמשיך עליו יראה גדולה בשעת עסק התורה כמו שנתבאר לעיל » : de cela, l'homme réfléchi méditera pour attirer sur lui une grande crainte au moment de l'étude de la Torah, comme il a été expliqué plus haut. Pourquoi une grande crainte ? Parce qu'au moment de son étude, l'homme se trouve avec l'essence même du Roi, avec le Créateur en personne. C'est pourquoi s'ouvre devant celui qui médite, et qui saisit la préciosité de la chose, la possibilité d'attirer sur lui une grande crainte du Ciel pendant son étude. Comme cela est expliqué au chapitre 23 : la Torah est comme la porte d'entrée vers la yir'a, selon le verset « L'Éternel nous a ordonné d'accomplir tous ces décrets afin de craindre l'Éternel ». Et plus il approfondira sa méditation sur le fait que la Torah appelle le Créateur Lui-même, plus la crainte grandira en lui.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris trois points concernant la supériorité de la Torah et la raison pour laquelle son étude passe avant tout :
L'étude de la Torah affine l'intériorité de la nefesh habahamis.
L'étude de la Torah attire un rayonnement divin plus élevé que celui des mitsvot ; c'est pourquoi, pour une mitsva qui peut être accomplie par d'autres, on n'interrompt pas l'étude de la Torah.
Il ne s'agit pas seulement d'une lumière plus grande : c'est l'essence même du Roi qui se trouve auprès de l'homme lorsqu'il attire sur lui l'étude de la Torah.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons avec l'aide de D.ieu l'étude des chapitres suivants du Likoutei Amarim.