Voici l'essentiel de ce que dit l'Alter Rebbe à l'ouverture du chapitre : la perfection ultime des temps de Machia'h et de la résurrection des morts, dont il a été question au chapitre précédent, consiste en ceci que dans ce monde matériel même il y aura révélation du Créateur, « ולא יכנף עוד מוריך » (ton Maître ne se dissimulera plus), sans vêtement et sans voile : une révélation de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, dans ce monde-ci, le monde physique au sens le plus littéral.
Et c'est ici que l'Alter Rebbe énonce une phrase d'une importance capitale pour nous : de quoi dépend cette perfection ultime ? « תלוי במעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות » (cela dépend de nos actes et de notre service durant tout le temps de l'exil).
Autrement dit : lorsque nous nous trouvons en exil et que nous accomplissons concrètement les mitzvot, nous ne produisons pas seulement le fait que Machia'h viendra et que tout ira bien ; nous produisons littéralement la révélation même qui aura lieu aux temps de Machia'h. Par nos actions ici-bas se crée l'état dans lequel le monde devient une demeure pour Lui, béni soit-Il.
« כי הגורם שכר המצוה היא המצוה בעצמה » (car ce qui produit la récompense de la mitzva, c'est la mitzva elle-même) :
À première vue, quel rapport y a-t-il entre nos actes et notre service pendant l'exil et l'état qui régnera dans l'avenir ? L'Alter Rebbe répond par un principe fondamental : « כי הגורם שכר המצוה היא המצוה בעצמה », ce qui produit la récompense de la mitzva, c'est la mitzva elle-même. Pour en saisir la portée, il faut distinguer la notion de récompense et de punition telle qu'elle fonctionne dans le monde, et celle de la Torah.
Dans les rapports entre les hommes, la récompense et la punition ne sont pas le résultat direct de l'acte ; il n'existe aucun lien essentiel entre l'acte et sa rétribution : on accomplit l'acte A, et la rétribution est B.
La récompense : un homme travaille à l'usine des heures et des heures, et à la fin du mois il reçoit une somme d'argent. A-t-il fabriqué cet argent au cours du mois ? Il a produit une chose et il en reçoit une autre : le salaire n'est pas le résultat du travail lui-même.
La punition : un homme a commis un certain acte, et l'on décrète que sa peine sera telle ou telle. Là non plus, la punition ne découle pas de l'acte ; elle lui est fixée de l'extérieur.
En revanche, lorsqu'un homme met son doigt dans une flamme et se brûle, la brûlure est le résultat direct de son geste. Telle est la notion de récompense et de punition selon la Torah : non pas un acte d'un côté et une rétribution d'un autre, mais une rétribution qui naît de l'acte même.
Appliquons cela à notre sujet : nous accomplissons aujourd'hui des actes et des mitzvot, et la récompense est la venue de Machia'h et la résurrection des morts. Quel lien entre cette récompense et ce que nous faisons ? La réponse : la récompense, c'est l'acte lui-même. Par nos actes, ici et maintenant, nous créons la révélation du Créateur dans le monde ; simplement, nous ne la voyons pas.
À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui glisse des pièces dans une caisse pour épargner, et qui un jour en retirera ce qu'il y a déposé. Chaque pièce qu'il y met est elle-même ce qu'il recevra plus tard ; le moment venu, la caisse s'ouvre, et il en sort exactement ce qu'il y a mis de ses propres mains. Voilà la définition d'une récompense qui est le résultat de l'acte. Il en va de même du service du Juif : par des actes conformes à la volonté du Créateur, il fabrique dès aujourd'hui les temps de Machia'h ; seulement, la chose est encore enfermée dans la caisse, et les temps de Machia'h signifient précisément que se révélera ce que nous avons construit.
C'est pourquoi l'Alter Rebbe dit que la perfection ultime des temps de Machia'h dépend de nos actes et de notre service. Il ne s'agit pas d'une dépendance de l'ordre de la promesse (si tu fais ceci, tu recevras cela), mais de ceci : par chaque action qu'un Juif accomplit aujourd'hui, il sanctifie et affine le monde et produit effectivement l'état qui se révélera dans l'avenir. C'est le sens de « כי הגורם שכר המצוה היא המצוה בעצמה ».
La structure du chapitre :
Une fois ces fondements posés, à savoir que par nos actes d'aujourd'hui nous produisons le résultat lui-même, le chapitre se divise en deux parties :
Première partie : les choses avec lesquelles l'homme entre en contact direct. L'Alter Rebbe va expliquer que tout ce avec quoi l'homme entre en contact direct au moment où il accomplit la mitzva se sanctifie par ce contact même, bien que cela ne se voie pas à l'œil. Exemple général : la peau d'un animal devenue parchemin, sur laquelle on a écrit les passages de la Torah pour en faire des tefilin ; une sainteté a été introduite dans cet objet, alors qu'extérieurement rien n'a changé. Cela comporte deux aspects : l'objet lui-même avec lequel la mitzva a été accomplie, et l'homme, c'est-à-dire la force et l'énergie qu'il a investies dans l'action ; dans son corps et dans son énergie aussi, une sainteté se crée au moment de l'acte. Tout cela se produit aujourd'hui, et lorsque Machia'h viendra, nous verrons tout ce que nous avons construit.
Deuxième partie : les cercles plus éloignés. Si la sainteté ne se créait que dans ce avec quoi nous entrons en contact direct, cela ne suffirait pas : car aux temps de Machia'h, la révélation divine se fera dans le monde entier au sens littéral, et combien de choses sont-elles réellement entrées en contact direct avec l'accomplissement des mitzvot ? L'Alter Rebbe traitera donc, dans la seconde partie du chapitre, des cercles plus éloignés, ceux avec lesquels nous ne sommes pas entrés en contact direct, et expliquera comment la sainteté y pénètre. Et de même dans l'homme lui-même : qu'en est-il de sa vitalité, de ses membres, des parties de lui qui ne participent pas directement à l'acte, et comment deviennent-elles, elles aussi, partie prenante de la chose ?
Telle est la structure du chapitre : une explication détaillée de la manière dont se sanctifient les choses directement impliquées, puis de la manière dont se sanctifient également les cercles plus éloignés.
Une précision sur l'expression « כל זמן משך הגלות » (durant tout le temps de l'exil) :
Avant d'entrer dans le corps du chapitre, arrêtons-nous sur les termes de la phrase que nous avons lue : « cela dépend de nos actes et de notre service durant tout le temps de l'exil ». Commençons par la fin de la phrase. À partir de quand le peuple d'Israël a-t-il commencé à accomplir les mitzvot dans l'action ? Après le don de la Torah. Et depuis, bien des époques se sont succédé : la période du désert, l'installation en terre d'Israël, le premier Temple, les soixante-dix ans de destruction, le second Temple, puis l'exil dont nous attendons la fin à chaque instant. Le temps durant lequel Israël sert son Créateur ne comprend donc pas seulement le temps de l'exil, mais aussi des époques qui n'étaient pas un temps d'exil.
Pourquoi, dès lors, l'Alter Rebbe précise-t-il justement « durant tout le temps de l'exil » ? Il aurait pu dire simplement « par nos actes et notre service », sans définir de période, puisque cela inclut aussi les actes accomplis du temps du Temple. Et en vérité, toutes les actions accomplies du temps du Temple n'atteindront leur achèvement qu'à la venue de Machia'h : il s'agit d'une seule et même chaîne continue d'actions que le peuple juif accomplit depuis plus de trois mille ans, depuis le don de la Torah. Or cette période n'est pas tout entière un temps d'exil : on peut dire que les deux tiers environ en sont l'exil, mais qu'un tiers, apparemment, ne l'est pas. La question se pose donc : qu'en est-il de cette part qui n'est pas liée au temps de l'exil, et comment, elle aussi, amènera-t-elle la révélation des temps de Machia'h et de la résurrection des morts ? [Il va de soi que nous parlons ici du bon côté : de nos actes et de notre service accomplis comme il convient tout au long de ces trois mille ans.]
L'explication comporte plusieurs points profonds, et le Rebbe y revient en de nombreux endroits. Une explication longue et profonde, qui montre pourquoi la chose est liée précisément au temps de l'exil, se trouve dans les Likoutei Si'hot, tome 17, p. 95 et suivantes. Ailleurs, le Rebbe donne une explication supplémentaire et plus brève, dont nous retiendrons un point : il y a dans le temps de l'exil une supériorité bien plus grande que celle du temps du Temple.
Au temps du Temple : il y avait une révélation divine ; les Juifs entraient dans le Temple et voyaient la lumière de leurs propres yeux, comme l'enseigne la Michna dans les Pirkei Avot, que dix miracles s'accomplissaient dans le Temple. Et puisque l'homme voyait la Divinité de façon manifeste, son service ne découlait pas tellement du bittul, cet effacement de soi devant le Saint béni soit-Il, mais du ressenti et de l'enthousiasme nés de la révélation qu'il avait sous les yeux.
Au temps de l'exil : on ne voit ni miracles ni prodiges, tout est obscur et les épreuves sont dures, et malgré tout le Juif sert son Créateur. Il ne voit pas, il ne ressent pas ; bien plus, il voit le contraire et ressent le contraire, et pourtant il agit.
Il en ressort que lorsqu'un Juif produit par ses actes une révélation divine précisément en temps d'exil, son action est infiniment plus puissante. C'est pourquoi l'Alter Rebbe souligne justement ce point dans le Tanya : certes, ce service se poursuit depuis le don de la Torah, mais « durant tout le temps de l'exil » est le temps où l'action opère la chose avec bien plus de force.
En résumé : nous avons appris dans cette partie que la perfection ultime des temps de Machia'h et de la résurrection des morts, c'est-à-dire la révélation de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, dans ce monde matériel, sans vêtement et sans voile, dépend de nos actes et de notre service durant tout le temps de l'exil, parce que « ce qui produit la récompense de la mitzva, c'est la mitzva elle-même ». À la différence de la récompense et de la punition entre les hommes, qui ne découlent pas de l'acte, dans la Torah la rétribution naît de l'acte lui-même, comme dans l'image des pièces que l'on dépose dans une caisse et dont on retire, le moment venu, exactement ce que l'on y a mis. Nous avons dégagé la structure du chapitre, les choses avec lesquelles l'homme entre en contact direct, puis les cercles plus éloignés, ainsi que la précision contenue dans l'expression « durant tout le temps de l'exil », où est suggérée la supériorité d'un service accompli dans l'occultation et l'obscurité, sans vision ni ressenti, et dont l'effet est pour cette raison même plus puissant.
Dans la prochaine partie, nous entrerons dans le corps du chapitre et étudierons en détail comment se sanctifient les choses avec lesquelles l'homme entre en contact direct au moment où il accomplit la mitzva, et comment la sainteté pénètre également jusque dans les cercles plus éloignés.