Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur la structure du chapitre et sur l'expression de l'Alter Rebbe : « מעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות » (nos actions et notre service durant toute la durée de l'exil). Avant d'aborder le corps du chapitre, ajoutons une remarque que le Rebbe apporte, dans un autre maamar, précisément sur ces deux termes : quelle est la différence entre « maassénou » (nos actions) et « avodaténou » (notre service) ?
La précision des termes « מעשינו ועבודתנו » :
« מעשינו » (nos actions) : le Rebbe rapporte au nom de son père, qui renvoie à un passage du Tanya plus loin, que l'« assiya », l'action, désigne tout ce que l'homme accomplit selon sa nature, selon le cours naturel des choses en lui, dans les limites de ses capacités.
« עבודתנו » (notre service) : l'avoda est quelque chose de bien plus ardu. Le mot évoque le tannage des peaux (ibboud orot), un travail profond et pénible qui demande du temps et de l'effort. Cela signifie que l'homme tire de lui-même un effort intérieur infiniment plus profond.
Et le résultat se divise exactement de la même manière, selon les mots de l'Alter Rebbe, qui met tout cela en regard des jours du Machiah et de la résurrection des morts :
« מעשינו » : tout ce qu'un Juif a accompli durant l'exil selon sa nature et selon ses capacités limitées, son fruit se révélera dans les jours du Machiah.
« עבודתנו » : tout ce qu'il a accompli par un véritable travail, par la peine et l'effort, lorsqu'il a extrait de lui-même une force et une profondeur nouvelles, son fruit se révélera à la résurrection des morts.
Où la lumière divine pénètre-t-elle dans l'accomplissement des mitsvot ?
Après avoir posé la structure du chapitre, entrons dans le sujet lui-même. L'Alter Rebbe vient montrer où exactement la lumière divine entre et pénètre, à travers nos actions et notre service pendant toute la durée de l'exil. En accomplissant les mitsvot, « ממשיך האדם גילוי אור אין סוף ברוך הוא מלמעלה למטה להתלבש בגשמיות עולם הזה » : l'homme fait descendre la révélation de la lumière de l'Ein Sof, d'en haut vers le bas, pour qu'elle se revête dans la matérialité de ce monde. Car l'accomplissement des mitsvot se fait précisément avec des objets matériels de ce monde, et c'est en eux que le Juif attire la sainteté.
Mais on ne peut pas accomplir une mitsva avec n'importe quelle chose au monde. Comme nous l'avons appris au chapitre 6, il existe des choses qui relèvent des trois klipot impures, qui sont un mal absolu, et celles-là, il est impossible de les sanctifier et de les affiner. Et il existe des choses qui relèvent de la klipat noga, qui peuvent s'élever vers le haut ou descendre vers le bas : c'est précisément avec celles-là qu'un Juif peut accomplir une mitsva.
C'est ce qu'écrit l'Alter Rebbe : « בדבר שהיה תחילה תחת ממשלת קליפת נוגה ומקבל חיותה ממנה », « avec une chose qui se trouvait d'abord sous la domination de la klipat noga et qui recevait d'elle sa vitalité ». L'objet avec lequel on accomplit la mitsva se trouvait, avant cet accomplissement, sous l'autorité de la klipat noga et en recevait sa vie. Il n'est pas un mal absolu, mais il ne porte pas encore de sainteté. « שהם כל הדברים הטהורים והמותרים שנעשית בהם המצווה מעשית » : ce sont toutes les choses pures et permises avec lesquelles s'accomplit une mitsva concrète.
Avec une chose interdite, on ne peut pas accomplir de mitsva, et donc il est impossible d'y faire pénétrer la sainteté. De toutes ces choses entièrement liées aux trois klipot impures, il est dit pour l'avenir : « ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ », « et j'ôterai de la terre l'esprit d'impureté ». En revanche, tout ce qui relève de la klipat noga, voilà la tâche et la mission de l'homme dans ce monde matériel : le sanctifier.
Trois exemples : du règne animal, du règne végétal et du règne minéral
Du règne animal : le parchemin des tefillin, de la mezouza et du Sefer Torah. On ne peut fabriquer ce parchemin qu'à partir d'un animal cacher, et non d'un animal interdit, « כמאמר רבותינו ז"ל לא הוכשר למלאכת שמיים אלא טהורים ומותרים בפיך », « selon la parole de nos Sages : seul ce qui est pur et permis à ta bouche a été rendu apte au travail du Ciel ». Ce qui est permis à la consommation peut servir à une mitsva ; ce qui est interdit à la consommation est lié aux trois klipot impures et ne peut pas être transformé en mitsva.
Du règne végétal : l'étrog. Lorsqu'un Juif prend l'étrog matériel et le secoue, il y fait entrer la sainteté. Mais là encore l'étrog doit être cacher, « שאינו ערלה », qu'il ne soit pas orla. On ne peut pas prendre un étrog des trois premières années de l'arbre, qui est orla et interdit à la consommation, et qui par conséquent n'est pas apte pour les quatre espèces. Dans une note, l'Alter Rebbe précise que l'orla relève entièrement des trois klipot impures, « שאין להם עלייה לעולם », « qui n'ont jamais d'élévation », comme il est rapporté dans le Ets Haïm. Il en va de même pour toute mitsva accomplie par une transgression, Dieu préserve, comme celui qui vole et accomplit une mitsva avec l'objet volé. (La loi de l'orla s'applique à tous les arbres fruitiers.)
Du règne minéral : « מעות הצדקה שאינם גזל », « l'argent de la tsedaka qui n'est pas du vol ». L'argent que l'on donne à la tsedaka doit avoir été gagné honnêtement, dans un commerce mené avec probité, sans la moindre part de vol. Mais celui qui veut couvrir un vol par un don de tsedaka, de lui il est dit : « כי לא אקח שוחד », « car Je n'accepte pas de pot-de-vin ». Le Saint béni soit-Il ne se laisse pas acheter, et il est impossible de sanctifier une chose dont l'essence est le vol, ou qui est mêlée à ce qui est rejeté par la sainteté.
Et lorsqu'un homme prend ces choses matérielles, pures et permises, et accomplit avec elles la mitsva, à cet instant même il réalise une « dirah betachtonim », une demeure pour Dieu dans les mondes inférieurs, et il sanctifie l'objet avec lequel il est entré en contact direct : cet étrog-là, ces pièces précises qu'il a déposées dans le tronc, ce parchemin devenu tefillin, mezouza ou Sefer Torah. « ועכשיו שמקיים בהם מצוות ה' ורצונו, הרי החיות שבהם עולה ומתבטל ונכלל באור אין סוף ברוך הוא » : « et maintenant qu'il accomplit avec eux les mitsvot de Dieu et Sa volonté, la vitalité qui est en eux s'élève, s'annule et s'inclut dans la lumière de l'Ein Sof ». L'énergie contenue dans ce parchemin et dans cet étrog devient bittul total à l'égard de la volonté divine. La volonté divine est qu'un Juif secoue un étrog à Souccot, et voici que cet étrog a mérité de devenir l'expression même de la volonté d'en haut.
« שהוא רצונו יתברך המלובש בהם », « car c'est Sa volonté bénie qui se revêt en eux » : dans ces objets se revêt la volonté divine, c'est elle qui les régit, et ils lui sont totalement annulés, « מאחר שאין שם בחינת הסתר פנים כלל להסתיר אורו יתברך », « puisqu'il n'y a là aucune dimension de voilement de la Face qui dissimulerait Sa lumière ». Rien ne vient plus masquer la lumière divine. Le parchemin est devenu tefillin et mezouza, et désormais la sainteté repose sur lui.
Le contact direct avec les membres du corps
Exactement la même chose se produit chez l'homme qui accomplit la mitsva : « וכן כוח נפש החיונית הבהמית שבאיברי גוף האדם המקיים המצווה », « et de même la force de la nefesh habahamis, l'âme vitale animale, qui se trouve dans les membres du corps de l'homme accomplissant la mitsva ». L'homme a accompli la mitsva avec certains membres : sa main a saisi l'étrog et l'a secoué, et la force de préhension et la vitalité de cette main proviennent de son âme vitale. Cette même vitalité aurait pu se déverser dans des occupations insignifiantes ; au lieu de cela, elle a été dirigée vers l'étrog, pour le tenir et le secouer au moment de la mitsva. Cette force, revêtue dans les membres matériels qui accomplissent la mitsva, « עולה מהקליפה ונכלל בקדושת המצווה שהיא רצונו יתברך ובטל באור אין סוף ברוך הוא » : « s'élève hors de la klipa, s'inclut dans la sainteté de la mitsva, qui est Sa volonté bénie, et s'annule dans la lumière de l'Ein Sof ». Jusqu'à cet instant, cette vitalité appartenait à la klipat noga, puisqu'elle pouvait aussi descendre vers le bas, à Dieu ne plaise ; et maintenant elle est montée dans la sainteté, et la main matérielle elle-même a été sanctifiée.
Ainsi se résout la question que nous avions posée au chapitre 34 : pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il fait descendre l'âme du benoni dans un corps matériel ? Afin qu'il accomplisse les mitsvot avec ce corps matériel, et qu'il sanctifie de la sorte sa main matérielle et toute sa vitalité.
(À ce stade, le chapitre ne traite que du contact direct : ce qui advient de l'objet avec lequel la mitsva a été accomplie, et ce qui advient du membre et de l'énergie qui sont entrés en contact avec lui. Les autres parties du corps ne participent pas encore à ce qui se passe ici ; ce qu'il advient d'elles, nous le verrons plus loin.)
Les mitsvot de la parole
Jusqu'ici, il était question de mitsvot concrètes. Il en va de même « במצוות תלמוד תורה וקריאת שמע ותפילה וכיוצא בהם », « pour les mitsvot de l'étude de la Torah, du Chéma et de la prière et autres semblables », qui s'accomplissent elles aussi avec les membres du corps matériel, « אף שאינם בעשייה גשמית ממש », « bien qu'elles ne relèvent pas d'une action matérielle proprement dite » comme la force d'action des mains et des pieds, qui se trouve sous la domination de la klipat noga. Car si le but est de sanctifier la matérialité la plus basse et de faire une dirah betachtonim, le niveau le plus bas chez l'homme est l'action, et la parole n'est pas aussi « basse ».
Quoi qu'il en soit, « קיימא לן דהרהור לאו כדיבור דמי », « nous tenons pour établi que la pensée n'équivaut pas à la parole » : celui qui se tient en prière et se contente de penser les mots dans son esprit ne s'acquitte pas de son obligation, « ואינו יוצא ידי חובתו עד שיוציא בשפתיו », « il ne s'en acquitte que lorsqu'il les prononce de ses lèvres », « וקיימא לן דעקימת שפתיו הוי מעשה », « et nous tenons pour établi que le mouvement des lèvres est considéré comme un acte ». Ce n'est pas une action matérielle au sens plein, comme l'acte de la main, mais il y a bien là une opération accomplie avec des membres matériels.
Et pourquoi est-ce précisément par là que la matérialité est sanctifiée ? « כי אי אפשר לנפש האלוקית לבטא בשפתיים ופה ולשון ושיניים הגשמיים כי אם על ידי נפש החיונית הבהמית המלובשת באיברי הגוף ממש » : « car il est impossible à l'âme divine de s'exprimer par les lèvres, la bouche, la langue et les dents matérielles autrement que par l'intermédiaire de la nefesh habahamis revêtue dans les membres mêmes du corps ». L'âme divine seule ne peut pas parler avec les lèvres ; la participation de la vitalité animale est indispensable. Et du coup la sainteté pénètre à l'intérieur du corps matériel lui-même : les lèvres et les dents (les lettres dentales de la prière) sont concrètement sanctifiées. Telle est la volonté du Saint béni soit-Il : que la matérialité du monde et le corps matériel soient sanctifiés. Et cette sainteté ne se perd pas, puisque le corps se relèvera à la résurrection des morts.
Plus l'homme parle avec force, plus il revêt dans sa parole de puissances de son âme vitale. Celui qui parle de toutes ses forces se fatigue, précisément parce que tous ses membres participent à sa parole, et dès lors tous ces membres méritent d'être sanctifiés par les mots qu'il a prononcés. « וזהו שאמר הכתוב כל עצמותי תאמרנה », « et c'est le sens du verset : tous mes os diront ». La parole se forme avec les lèvres et les dents : quel rapport les os ont-ils avec la parole ? Mais lorsqu'un homme dit les choses avec toute sa vitalité, tous ses os participent à sa parole, et « tous mes os diront » se comprend alors au sens le plus littéral.
« אם ערוכה בכל רמ"ח איברים - משתמרת » : si elle est disposée dans les 248 membres, elle se conserve
À partir de là, l'Alter Rebbe explique en passant une chose merveilleuse. Beaucoup cherchent des remèdes et des conseils pour retenir leur étude et éviter l'oubli : étudier en profondeur, être plus concentré, et ainsi de suite. Nos Sages, eux, donnent un conseil tout simple : « אם ערוכה בכל רמ"ח איברים - משתמרת, ואם לאו - אינה משתמרת », « si elle est disposée dans les 248 membres, elle se conserve ; sinon, elle ne se conserve pas ». Si l'étude a pénétré tous les membres de l'homme, elle se garde en lui ; si elle a été dite à la légère, elle ne se garde pas.
Et quelle en est la raison ? « כי השכחה היא מקליפת הגוף », « car l'oubli provient de la klipa du corps » et de la nefesh habahamis, « שהם מקליפת נוגה », « qui relèvent de la klipat noga ». L'oubli vient du côté de la klipa et de la sitra ahra : « il n'y a pas d'oubli devant le trône de Ta gloire », et plus on s'éloigne du trône de gloire, plus l'oubli se renforce ; plus l'homme est pur et proche de la sainteté, moins il oublie. Et puisque la klipat noga peut s'inclure dans la sainteté, lorsqu'elle s'y inclut effectivement, l'homme n'oublie pas : « והיינו כשמתיש כוחן », « c'est-à-dire lorsqu'il affaiblit leur force », en engageant toute leur énergie dans la sainteté de la Torah et de la prière.
La chose se comprend aisément : celui qui étudie à moitié laisse l'animal en lui participer à son étude, et à peine a-t-il fait entrer quelques mots dans son esprit que cet animal les pousse aussitôt dehors et les lui fait oublier. Mais celui qui a étudié de toute sa vitalité n'a laissé aucune place à l'animal en lui, et celui-ci n'a plus aucun moyen de lui faire oublier son étude. C'est le sens de « tous mes os diront » : celui qui se balance dans la prière, qui dit les mots avec vie et à voix haute, qui étudie avec toute l'énergie dont il dispose, tout son corps participe à cette sainteté.
En résumé : nous avons étudié la précision des termes « maassénou » et « avodaténou », l'action selon la nature de l'homme et le service dans la peine et l'effort, dont les fruits sont respectivement les jours du Machiah et la résurrection des morts. Nous avons vu où pénètre la lumière divine : dans l'objet matériel pur et permis, qui était sous la domination de la klipat noga et dont la vitalité, par l'accomplissement de la mitsva, s'élève et s'inclut dans la lumière de l'Ein Sof, comme dans les exemples du règne animal (le parchemin), du règne végétal (un étrog qui n'est pas orla) et du règne minéral (l'argent de la tsedaka qui n'est pas du vol). Et de même dans la force de l'âme vitale présente dans les membres du corps qui accomplissent la mitsva, ainsi que dans les organes de la parole lors de l'étude, du Chéma et de la prière, puisque le mouvement des lèvres est considéré comme un acte et que l'âme divine ne peut exprimer les mots que par l'âme vitale revêtue dans les membres. Et celui qui engage toute sa force dans la sainteté affaiblit la force de la klipa, de sorte que son étude se conserve en lui.
Au fond, la vérité est que par toutes nos actions et tout notre service durant l'exil, nous construisons la dirah betachtonim. Il en a été fait bien assez, selon le mot de quelqu'un qui disait que le monde est déjà sur le point d'exploser tant il y a de tefillin posés depuis le don de la Torah. Le temps est largement venu que la révélation se fasse littéralement, sous nos yeux : avec la venue du Machiah, et aussitôt après avec la résurrection des morts. Alors nous verrons la dirah betachtonim au sens le plus simple et le plus concret.
Dans la partie suivante, nous traiterons des autres parties du corps et des autres forces de l'âme, celles qui n'entrent pas en contact direct avec l'accomplissement de la mitsva, et de ce qu'il advient d'elles.