Dans la partie précédente, nous avons suivi la hishtalshelus des mondes, cet enchaînement par lequel ils descendent de degré en degré. Nous arrivons maintenant à un point surprenant, et ensuite au cœur même du chapitre 36 : quelle est la finalité de la création de tous les mondes.
Le monde le plus lié au Créateur :
La vérité, c'est que le monde le plus lié au Créateur est précisément ce monde-ci, le monde d'en bas, plus que tous les mondes supérieurs. Pour le comprendre, il faut s'arrêter sur une question : d'où vient à la créature cette étrange sensation d'exister par elle-même ? Qui a planté en elle ce sentiment ? A priori, la créature devrait ressentir qu'elle est entièrement liée à Celui qui l'a faite. La lumière qui sort du soleil ne peut pas s'imaginer un seul instant qu'elle est une réalité en soi : dès que le soleil se déplace, la lumière se déplace avec lui. La lumière crie en permanence qu'elle a une source lumineuse, qu'elle a une origine. Or voici qu'ici est apparue une chose qui crie exactement l'inverse : « Je n'ai pas de source, j'existe par moi-même. » Telle est la réalité de ce monde : il ne crie pas « j'ai une source ». D'où lui vient cette sensation ?
La réponse est qu'il reçoit cette sensation du Créateur Lui-même. Car le seul qui puisse dire « moi, je n'ai pas de source, je suis Moi-même la source », c'est le Saint béni soit-Il, et aucun autre niveau ne peut le dire. Et voilà qu'une fois arrivés au monde le plus bas de tous, c'est lui qui crie exactement la même chose que dit le Saint béni soit-Il, sauf qu'il le crie depuis le côté le plus éloigné, le plus obscur et le plus bas.
Et pourquoi cette sensation existe-t-elle dans le monde ? Parce que le Créateur prépare ainsi le terrain du lieu où se trouvera finalement Sa demeure, c'est-à-dire le lieu où Il sera révélé au maximum : ici, dans ce monde d'en bas. Aujourd'hui, cette sensation vient d'un voilement et d'une obscurité ; mais lorsque le Créateur se révélera véritablement dans le monde, la sensation demeurera, sauf qu'il ne s'agira plus d'un sentiment d'existence autonome né de l'obscurité, mais de la révélation de l'Être véritable, l'existence du Créateur Lui-même. C'est un point profond, longuement développé dans la 'hassidout, et qui n'est évoqué ici que brièvement.
Entrons maintenant dans le corps du chapitre. Toute son idée tient dans ses premières lignes : quelle est la finalité de la création des mondes ? Ce monde-ci, le monde d'en bas. L'Alter Rebbe vient démontrer, de manière logique, que la finalité est précisément ce monde inférieur.
Comment la chose était expliquée dans les générations antérieures à la 'hassidout :
Pour que l'innovation de l'Alter Rebbe apparaisse avec plus de netteté, voyons d'abord comment on comprenait les choses avant que la 'hassidout ne se révèle dans le monde. La question a toujours été posée, y compris par les plus grands : pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il fait toute cette descente ? Il y a un monde supérieur, le monde d'Atzilout ; pourquoi descendre jusqu'au monde de Beriah, et plus bas encore jusqu'au monde de Yetzirah ? Si ce qu'Il cherche est un lieu de révélation, en haut la révélation est bien plus grande.
Dans les générations d'avant la 'hassidout, on expliquait que plus une chose descend bas, plus c'est le niveau supérieur qui reçoit une note élevée. Une image pour le comprendre : un homme possède une intelligence, et par son intelligence il comprend et il étudie.
Une intelligence qui reste dans le monde de l'intellect : si l'intelligence reste bloquée là et que rien n'en découle, il se peut que ce soit intéressant, et l'homme pourra même être un bon conférencier, mais cela ne reste que de l'intellect.
Une intelligence qui pénètre jusqu'au cœur : s'il parvient à ce que son intelligence pénètre aussi le cœur et y éveille une émotion, c'est déjà supérieur.
Une intelligence qui descend jusqu'à l'acte : et si la chose descend encore plus bas, au point de produire un changement réel dans sa conduite, c'est meilleur encore.
Et qui reçoit la meilleure note lorsque les choses descendent jusqu'à l'acte ? L'intelligence de l'homme. On dit de lui : voilà quelqu'un dont l'intellect a atteint son but, son intelligence valait quelque chose. Et à quoi le voit-on ? Au fait qu'elle a réussi à influencer ses middot et à faire descendre les choses jusqu'à l'acte. Plus la chose descend bas, qui en retire finalement l'éclat et l'honneur ? Le niveau supérieur.
On raconte au sujet d'Aristote, qui était un grand sage et un grand conférencier, que ses élèves le surprirent un jour en faute, juste après l'une de ses conférences. Ils lui demandèrent : « Qu'est-ce que cela ? » Il leur répondit : « En ce moment, je ne suis pas Aristote ; en ce moment, je suis un homme ordinaire. Quand je suis Aristote, alors je suis Aristote. » Autrement dit : lorsqu'un homme s'occupe de choses intellectuelles, cela ne l'oblige pas forcément à en être influencé. On peut faire une conférence contre le tabac et, pendant la pause entre deux conférences, demander une cigarette. Celui qui agit ainsi, son intellect est séparé de lui, et il ne vaut rien. Quand l'intelligence devient-elle vraiment utile et meilleure ? Lorsqu'elle réussit à imprégner l'homme.
Autre exemple : la Guemara discute de ce qui est le plus grand, l'étude ou l'action, et « ils comptèrent les voix et conclurent » que l'étude est plus grande, parce qu'elle mène à l'action. À première vue, c'est justement de cette phrase qu'on pourrait déduire que l'action est finalement plus grande, puisque sans elle l'étude n'aurait aucune valeur, et que toute sa valeur tient à ce qu'elle mène à l'action. Et pourtant il est dit « l'étude est plus grande », et selon ce que nous avons expliqué cela se comprend : si l'étude mène à l'action, c'est l'étude qui en devient grande, puisqu'elle a réussi à se prolonger elle-même jusque dans l'acte.
Telle était, dans les générations passées, la manière d'expliquer la valeur de la descente : plus on descend bas, plus celui qui en ressort grandi, en définitive, c'est le niveau supérieur. Selon cette explication, il vaut la peine de faire descendre la chose plus bas, non pas parce que c'est le niveau inférieur qui nous intéresse, mais parce que nous voulons élever le supérieur.
L'innovation de la 'hassidout :
Arrive la 'hassidout, qui place l'accent dans un tout autre endroit : la finalité n'est pas le supérieur, et la finalité n'est pas non plus l'intellect qui gagne en qualité à mesure qu'il descend. La finalité, c'est le niveau inférieur. C'est lui le but, c'est lui l'essentiel, et le supérieur est au service de l'inférieur. Et pas n'importe quel inférieur : l'inférieur en dessous duquel il n'y a plus rien, le plus bas de tous, voilà le but de tout.
Dans les termes de l'Alter Rebbe : « והנה תכלית השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה אינו בשביל עולמות העליונים », « la finalité de l'enchaînement des mondes et de leur descente de degré en degré n'est pas pour les mondes supérieurs ». Il est impossible de dire que le but soit les mondes supérieurs. Pourquoi ? Car si ton objectif est d'élever le supérieur, sache qu'avant d'être créé, le supérieur était encore plus élevé. Et si ton objectif est la qualité, la pureté, l'élévation, nous avons dit que le premier monde constitue déjà un voilement, et qu'avant lui la révélation était plus grande ; alors pourquoi l'avoir fait ? Tu serais resté à un endroit plus haut et plus limpide.
« הואיל ולהם ירידה מאור פניו יתברך », « puisque pour eux c'est une descente par rapport à la lumière de Sa face ». Tous les mondes supérieurs sont en déficit, car tout monde, même le plus élevé, pour être ce qu'il est, a besoin d'un voilement, et se trouve donc en moins par rapport à ce qui le précédait. Où se trouve donc le seul monde qui ne soit pas en déficit ? Ici, les choses sont à l'inverse de la logique : à première vue, une fois descendus tout en bas, c'est là que le voilement est le plus grand.
« אלא התכלית הוא עולם הזה התחתון », « mais la finalité, c'est ce monde-ci, le monde d'en bas ». Et la raison en est que le Saint béni soit-Il veut une nouveauté : que l'on transforme l'obscurité en lumière. Or tant que tu n'es pas descendu à l'endroit le plus obscur, tu n'as pas encore réussi à réaliser cette nouveauté. Un monde supérieur n'est pas une finalité, car dans un monde supérieur il n'y a pas d'obscurité : chaque maillon de la chaîne crie qu'il y a un D.ieu, d'une voix faible s'il s'agit d'un monde plus bas, d'une voix plus forte s'il s'agit d'un monde plus élevé, mais tous les mondes de la chaîne crient en permanence qu'il y a un D.ieu, qu'il y a quelqu'un au-dessus de nous. Dans un tel monde, il n'y a pas de transformation de l'obscurité en lumière, il n'y a pas de avoda, pas de finalité.
En revanche, dans ce monde d'en bas, où même le premier point est déjà voilement et dissimulation, le monde crie qu'il n'y a pas de D.ieu et qu'il n'y a rien du tout. Et c'est là-dessus que le Saint béni soit-Il dit : voilà ce que Je veux. Vous, les Juifs ici dans ce monde, vous allez renverser la situation, transformer l'obscurité en lumière et Me révéler ici, de sorte que précisément à l'endroit qui apparaît comme un lieu d'obscurité, c'est là que Je Me trouve. Et où une telle chose est-elle possible ? Ici seulement, car tous les mondes au-dessus de ce monde d'en bas disent d'eux-mêmes qu'il y a un D.ieu.
Dans les mots du chapitre : « שכך עלה ברצונו יתברך להיות נחת רוח לפניו יתברך כד אתכפיא סטרא אחרא ואתהפך חשוכא לנהורא, שיאיר אור ה' אין סוף ברוך הוא במקום החושך והסטרא אחרא של כל עולם הזה כולו », « car ainsi est monté dans Sa volonté qu'il y ait pour Lui une satisfaction lorsque la sitra a'hra est soumise et que l'obscurité se transforme en lumière, que la lumière de Hachem Ein Sof éclaire dans le lieu de l'obscurité et de la sitra a'hra de tout ce monde-ci ». Le Saint béni soit-Il désire le travail du Juif qui transforme l'obscurité en lumière, et cela ne peut se faire dans aucun autre monde, mais ici uniquement.
Les âmes et les anges d'en haut n'ont pas de avoda : ils se trouvent dans un état donné, et dans cet état ils ressentent la divinité. Au-delà, ils ne peuvent pas ressentir, car alors ils seraient totalement annulés ; et ce qu'il leur revient de ressentir, ils le ressentent de toute leur force. Il n'y a pour eux ni obscurité ni voilement par rapport à ce qu'ils peuvent saisir, et même s'ils sont limités et se trouvent dans un certain voilement du fait qu'il existe un degré plus haut qu'eux, ils sont ce qu'ils sont. Tandis que dans ce monde d'en bas, qui par lui-même ne contient aucune révélation mais seulement obscurité et dissimulation, c'est ici que l'homme, par son travail, fait qu'il y ait révélation et qu'il y ait un D.ieu. Telle est la finalité de tout.
Ici surgit une question qu'il vaut la peine de poser : si tel est le cas, pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il créé toute cette chaîne ? Il aurait pu créer immédiatement ce monde matériel, sans toute la hishtalshelus. Que nous apportent les mondes supérieurs ? C'est un sujet qu'il faut comprendre, et nous nous y pencherons dans les prochains cours ; mais il faut d'abord comprendre que la finalité est bien cela même.
L'Alter Rebbe poursuit : « ביתר שאת ויתר עז ויתרון אור מן החשך מהארתו בעולמות עליונים », « avec plus de force et plus de puissance, et avec l'avantage de la lumière issue de l'obscurité, plus que Son rayonnement dans les mondes supérieurs ». Ici il y aura un avantage de lumière plus grand, et cet avantage provient précisément de l'obscurité : c'est depuis l'obscurité qu'on Le révèle, et c'est pourquoi l'avantage est plus grand. Une telle révélation sera plus grande que l'éclairement qui existe dans les mondes supérieurs.
De là surgit une question dont nous traiterons par la suite : nous avons dit que dans un monde supérieur il n'est pas possible d'avoir davantage de révélation, car s'il y avait là ne serait-ce qu'un peu plus de révélation, le monde serait totalement annulé. Comment est-il possible, alors, qu'ici, dans ce monde matériel, il y ait une révélation plus grande que Son rayonnement dans les mondes supérieurs, sans que nous soyons annulés ? Comment ces deux contraires se rejoignent-ils ? Cela sera expliqué dans la seconde moitié du chapitre.
Et quel est le déficit des mondes supérieurs ? Qu'ils ne sont pas Sa demeure. Et pourquoi ne sont-ils pas Sa demeure ? « שמאיר שם על ידי לבושים והסתר פנים המסתירים ומעלימים אור אין סוף ברוך הוא », « parce qu'Il y rayonne au moyen de vêtements et d'un voilement de la face qui cachent et dissimulent la lumière de l'Ein Sof ». Dans chaque monde Il se cache selon le niveau de ce monde, par un voilement de la face ; même le monde d'Atzilout est un voilement de la face, et tous les mondes sont voilement de la face. Et pourquoi faut-il un voilement de la face dans les mondes supérieurs ? « שלא יבטלו במציאות », « pour qu'ils ne soient pas annulés dans leur existence ». Tandis qu'ici, dans ce monde matériel, qui semble contenir l'obscurité la plus absolue et la plus grande, c'est ici que le Juif, par son travail et par l'accomplissement de la volonté de Hachem, réalise la finalité de tout : que ce soit ici la demeure du Créateur.
Une histoire pour conclure :
Terminons par une petite histoire qui illustre notre point : plus le lieu est bas et obscur, plus grande devra être, en fin de compte, la révélation qui y viendra, car c'est bien le but de l'obscurité, qu'il y ait révélation. J'ai entendu cette histoire lors d'un des farbrenguen auxquels j'ai eu le mérite d'assister chez le Rebbe, qui y rattacha un épisode survenu avec le Rebbe Rayatz.
Comme on le sait, le Rebbe Rayatz visita une fois la Terre d'Israël, en 5689 (1929). Après avoir quitté le pays par bateau, au mois d'Av, parvint au navire en pleine traversée la nouvelle des pogromes de 5689 à Hébron, où les Arabes assassinèrent, que cela ne nous arrive pas, de nombreux Juifs. Cette nouvelle lui causa une peine immense, et la douleur fut telle qu'il fit sur le bateau une crise rénale, tant la souffrance et le chagrin étaient grands.
Sur ce même bateau se trouvait, par hachga'ha pratit, un médecin célèbre, le docteur Wallach (qui fonda par la suite un hôpital à Jérusalem, il me semble qu'il s'agit de « Bikour 'Holim »), et il le soigna immédiatement, lui donnant les remèdes et les moyens dont il disposait, jusqu'à ce que le Rebbe se rétablisse.
Une fois le Rebbe guéri, le docteur Wallach entra chez lui et lui dit : « Rebbe, je demande que le Rebbe me donne un tikoun. » Il faut savoir que lorsqu'une personne vient chez le Rebbe demander un tikoun, elle pense à une réparation pour un acte répréhensible qu'elle a commis. Le Rebbe lui demanda : un tikoun pour quoi ? Et c'est là qu'apparut la délicatesse du docteur Wallach. Il lui répondit : puisque le Rebbe a guéri, cela montre que le Rebbe devait être en bonne santé ; alors pourquoi le Rebbe est-il tombé malade ? Pourquoi une telle possibilité a-t-elle seulement existé ? Uniquement parce que j'étais là, sur ce bateau ; car s'il n'y avait pas eu de médecin à bord, le Rebbe ne serait pas tombé malade. Il se trouve donc que la maladie est venue à cause de moi, et c'est pourquoi je demande un tikoun. Voilà ce qu'il ressentait véritablement. Ce que le Rebbe lui répondit, on ne le sait pas, mais la première partie de l'histoire, elle, nous est connue.
Et qu'apprend-on d'ici ? Que lorsqu'il y a une maladie, c'est forcément que le remède est déjà présent avant elle : « Il devance le remède à la blessure. » Il en va de même pour notre sujet : lorsqu'il y a une descente, c'est forcément que la possibilité de réparer existait déjà avant elle. Comme l'a dit le Rebbe : pour qu'il y ait l'élévation de la dirah betachtonim, cette demeure dans les mondes inférieurs, il faut nécessairement qu'il y ait d'abord une descente vers le bas, qu'il existe une réalité de « bas » ; sans quoi il ne saurait y avoir de dirah betachtonim. Et du moment que nous voyons une réalité de « bas », nous devons savoir que tout cela n'est là que pour qu'il en sorte une élévation.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que le monde le plus lié au Créateur est précisément ce monde d'en bas, et que le sentiment d'exister par soi-même qui s'y trouve découle du fait que seul le Créateur peut dire « Je suis Moi-même la source ». Nous avons vu comment les générations d'avant la 'hassidout expliquaient la valeur de la descente, à savoir qu'elle vient élever le supérieur (l'image de l'intellect qui descend jusqu'à l'acte, et « l'étude est plus grande » parce qu'elle mène à l'action), et quelle est l'innovation de la 'hassidout : le niveau inférieur lui-même est la finalité. Nous nous sommes arrêtés sur les mots de l'Alter Rebbe, selon lesquels la finalité de la hishtalshelus n'est pas pour les mondes supérieurs, puisque pour eux c'est une descente par rapport à la lumière de Sa face, mais pour ce monde d'en bas, où se réalise la nouveauté de « כד אתכפיא סטרא אחרא ויתהפך חשוכא לנהורא », « lorsque la sitra a'hra est soumise et que l'obscurité se transforme en lumière », et où la lumière éclairera « avec plus de force et plus de puissance » que son rayonnement dans les mondes supérieurs, où elle n'éclaire qu'à travers des vêtements et un voilement de la face, afin qu'ils ne soient pas annulés dans leur existence.
Dans la partie suivante, nous traiterons de la question qui s'est posée : comment est-il possible que ce soit précisément dans ce monde d'en bas qu'il y ait une révélation plus grande que dans les mondes supérieurs, sans que le monde soit annulé dans son existence.