Nous voici, au chapitre 36, à la page 46a (page 91), à la sixième ligne depuis le haut : la ligne qui commence par « יבטלו במציאות », dans le passage qui débute par « ולזה נתן הקב"ה ». Commençons par une brève révision du cours précédent, puis nous poursuivrons à partir de là.
Lors du cours précédent, nous nous sommes arrêtés sur l'un des fondements les plus grands et les plus puissants de la vie d'un Juif et de sa mission ici-bas : pourquoi son âme est-elle descendue dans ce monde, que demande le Saint béni soit-Il au monde tout entier, vers quel but celui-ci avance-t-il et que doit-il s'y produire. Tout cela tient en une seule phrase du Midrach (citée en plusieurs endroits), que l'Alter Rebbe explique dans ce chapitre, car c'est aussi par elle qu'il répond à l'une des questions centrales soulevées dans les chapitres précédents : « נתאווה הקב"ה להיות לו דירה בתחתונים » (le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure, une dirah, dans les mondes inférieurs).
Qu'est-ce qu'une « dirah », une demeure ?
Ne reprenons pas tous les développements, seulement l'essentiel. Une « dirah » désigne l'endroit où le roi se trouve au sommet de sa révélation : sans aucun voile, sans une manifestation partielle adaptée au lieu où il vient, mais tel qu'il est, dans sa demeure, dans la plénitude de sa révélation. Et où le roi veut-Il se trouver ainsi, au sommet de sa révélation ? Précisément « betachtonim », dans les mondes inférieurs.
Que sont les « tachtonim », les inférieurs ?
Ici, l'Alter Rebbe pose une question : comment parler de « supérieur » et d'« inférieur » à l'égard du Créateur ? À l'égard du Saint béni soit-Il, il n'y a ni haut ni bas, et Il emplit tous les mondes de façon égale. Il répond que ces termes ne se disent pas par rapport à Lui, mais par rapport aux créatures, selon l'ordre du hichtalchelous, l'enchaînement des mondes.
Le Rambam ouvre son ouvrage par ces mots : « Le fondement des fondements et le pilier des sagesses est de savoir qu'il existe un Être premier, et qu'Il fait exister tout ce qui existe. » L'existence du Saint béni soit-Il vient de Lui-même, et c'est Lui qui crée le monde tout entier.
Le Saint béni soit-Il aurait pu créer ce monde inférieur directement, sans aucun processus ; mais Il a choisi de le créer précisément à la suite d'un ordre de hichtalchelous, dont chaque détail est longuement expliqué dans les livres de Kabbale : la lumière infinie (or ein sof), le « vide » du tsimtsoum, le monde du Kadmon, et de là, étape après étape, jusqu'aux mondes d'Atsilout et de Beriah. Le hichtalchelous (du mot chalchelet, une chaîne) va de degré en degré, et à chaque degré supplémentaire de descente, il y a moins de révélation, c'est-à-dire davantage de vêtement et davantage d'occultation.
Le point commun à tous ces degrés, du plus élevé jusqu'au plus bas, est qu'en chacun d'eux il y a tout de même la révélation de quelque chose, et en même temps que cette révélation n'est jamais absolue : il s'y trouve aussi un vêtement et une dissimulation. C'est cela, l'ordre du hichtalchelous : toujours un peu moins de révélation, puis encore un peu moins.
Mais à la fin du hichtalchelous se produit un saut, un passage abrupt vers un état nouveau qui ne vient pas par processus : la création de ce monde-ci, matériel, dans lequel nous nous trouvons. L'essence de ce monde est qu'il n'y a en lui aucune révélation ; c'est un monde absolument obscur. Et selon les termes du Tanya : « שיש השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה עד שנברא העולם הזה הגשמי », « il y a un enchaînement des mondes et leur descente de degré en degré, jusqu'à ce que soit créé ce monde-ci, matériel ».
Il faut cependant souligner un point : le monde matériel ne devient pas matériel à cause du hichtalchelous. Il ne s'agit pas de dire que la lumière est descendue, et descendue encore, jusqu'à devenir un monde matériel, car d'une descente et d'un enchaînement de lumière spirituelle il ne résulte jamais une chose matérielle. Le matériel a été créé parce que le Saint béni soit-Il l'a créé et a voulu qu'il y ait un monde matériel ; simplement, Il a choisi que cette création soit précédée par l'ordre du hichtalchelous.
Pour rendre la chose parlante, rappelons une image déjà évoquée : un architecte assis à concevoir une maison. Chez lui, toute la structure complexe se trouve dans sa tête, de façon concentrée, avec une grande sagesse qui sait exactement où placer chaque chose. Il transmet ses idées à l'ingénieur ou au chef de chantier, non pas avec la profondeur qu'elles ont chez lui, mais selon le niveau de celui-ci ; celui-ci les transmet à son subordonné, et celui-ci au sien, jusqu'à ce que cela parvienne à l'ouvrier le plus simple, qui pose une brique sur une brique. Mais la multiplication des descentes de l'idée, du premier au deuxième, au troisième, au quatrième, transforme-t-elle l'idée elle-même en pierre ? Au bout du processus, il y a une idée intellectuelle située à un niveau bas ; même si on la faisait descendre de cinquante degrés, il n'en sortirait jamais une pierre. La descente réduit l'intellect, le rend moins abstrait et moins complexe, mais jamais l'intellect ne devient matière.
Tel est le nimchal : de la descente du spirituel de degré en degré résulte quelque chose de moins spirituel, puis encore moins spirituel, mais cela ne devient jamais matériel. Il n'y a entre eux aucun dénominateur commun. Le hichtalchelous n'a donc pas pour but de nous amener, à son terme, au monde matériel ; le monde matériel a été créé parce que le Saint béni soit-Il a créé un monde matériel, obscur, qui se ressent lui-même comme un « yech », une existence autonome, et qui dissimule totalement.
Dans ce cas, pourquoi le hichtalchelous a-t-il été créé ?
Ce n'est pas le sujet traité ici en détail, mais pour la complétude de la chose : si le Saint béni soit-Il avait créé le monde matériel directement, sans qu'un ordre de hichtalchelous le précède, il n'y aurait eu aucun lien entre la créature et le Créateur dans la conscience de la créature. Il eût été tout simplement impossible que la créature comprenne, saisisse ou ressente quoi que ce soit : il y a d'un côté la Divinité, qui est la vérité absolue, et de l'autre le matériel, qui est l'obscurité absolue, et entre les deux aucune communication. Or le Saint béni soit-Il a voulu qu'il y ait malgré tout un lien entre la créature et le Créateur, que l'homme comprenne, ressente et que son service ait un contenu ; c'est pourquoi Il a créé également un ordre de hichtalchelous spirituel, qui se dessine et se reflète dans ce monde matériel, et à travers lequel l'homme peut comprendre et ressentir en termes spirituels. Mais pour la création du matériel en tant que tel, le hichtalchelous n'était nullement nécessaire.
Ce monde-ci : le but de tout
Revenons à notre sujet. Ce monde matériel est le but et la finalité, et c'est cela que le Saint béni soit-Il a voulu. La première raison, la plus simple : c'est ainsi qu'Il a voulu et ainsi qu'Il a choisi, « nitaveh », Il l'a désiré. Et pourtant, il y a aussi à cela une explication que l'Alter Rebbe développe dans plusieurs chapitres.
Supposons que le but soit un certain degré dans le hichtalchelous, par exemple le monde d'Atsilout. Pourquoi Atsilout serait-il considéré comme le but ? Parce qu'il s'y trouve une révélation de Divinité et une intensité. Mais si c'est la révélation que l'on recherche, il existe au-dessus de lui des degrés où la révélation est plus grande encore, et pour chaque degré que l'on désignera, il y en a toujours un plus élevé. Il en résulte que si l'objectif est la révélation, il est impossible de désigner un seul degré du hichtalchelous et de dire : voilà le but.
Quel est donc le but ? Précisément ce monde-ci, matériel, dans lequel il n'y a aucune révélation. C'est cela que le Créateur a voulu : « tachtonim », un lieu obscur où il n'y a rien. Et pourquoi ? Afin que le Juif, par son service, transforme l'obscurité en lumière, dans le travail de l'itkafia sitra achra (la soumission de la force du mal). Et lorsque le Juif accomplit cette chose puissante et transforme l'obscurité en lumière, il se révèle ici-bas une lumière plus grande que tout ce qui existe dans l'ensemble du hichtalchelous : ce qui ne se trouve dans aucun degré du hichtalchelous se révèle ici-bas, car « l'avantage de la lumière vient de l'obscurité » (« יתרון האור מן החושך »). Tel est le point du maamar.
En résumé : nous avons appris que toute la finalité de la Création tient dans la parole « נתאווה הקב"ה להיות לו דירה בתחתונים » : « dirah » signifie un lieu où le roi est au sommet de sa révélation, et « tachtonim » désigne ce monde matériel où il n'y a absolument aucune révélation. Nous nous sommes arrêtés sur le fait que le hichtalchelous n'est pas la cause de la matérialité de notre monde, puisque de la descente du spirituel ne naît jamais le matériel (comme dans l'image de l'idée de l'architecte qui ne devient pas une pierre) ; son rôle est de rendre possible un lien et une compréhension entre la créature et le Créateur. Et nous avons vu qu'on ne peut désigner aucun degré du hichtalchelous comme étant le but, puisqu'il y a toujours une révélation plus grande ; c'est pourquoi le but est précisément le monde obscur, où le Juif, par son service, transforme l'obscurité en lumière, et où se révèle « l'avantage de la lumière qui naît de l'obscurité ».
Dans la partie suivante, nous poursuivrons dans les termes mêmes de l'Alter Rebbe, dans la suite du chapitre, et nous approfondirons l'explication de ce sujet.