Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur les paroles de nos Sages selon lesquelles le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs (dirah betachtonim). Et nous avons posé une question : le monde d'Atzilus lui aussi peut être appelé « inférieur », puisqu'une certaine occultation s'y trouve déjà. Quels sont donc ces « tachtonim », ces inférieurs, dont il est ici question ? Pour le comprendre, il faut d'abord expliquer la notion de hishtalshelus haolamos, l'enchaînement des mondes.
Qu'est-ce que la « hishtalshelus haolamos » :
Le mot hishtalshelus vient de l'image de la chaîne (shalsheles), et il vaut la peine d'être attentif aux détails de cette image, car ils nous aideront à comprendre ce qu'elle vient illustrer. Dans une chaîne matérielle, chaque maillon est attaché à celui qui le précède, et ce lien se traduit dans sa propre perception : il n'est pas le point de départ, au-dessus de lui il y a un point plus élevé que lui, il en provient, il en dépend, il en reçoit, et c'est ce maillon-là qui le tient. L'anneau inférieur ressent que l'anneau supérieur est au-dessus de lui et que lui se trouve en dessous.
Il en va exactement de même dans le domaine spirituel. L'ordre de l'enchaînement des mondes veut que d'un monde supérieur, un monde où le dévoilement est plus grand, naisse un monde plus bas, inférieur à lui, et ainsi de suite à travers de nombreux mondes. Après le monde de Beriah vient le monde de Yetzirah, et les anges et les créatures divines du monde de Yetzirah ressentent leur propre infériorité : ils perçoivent qu'au-dessus d'eux se trouve un monde plus élevé, d'une intensité et d'un dévoilement supérieurs aux leurs, et que tout leur être dépend de ce qui est au-dessus d'eux.
Le fait même qu'une créature se ressente « petite » signifie qu'elle reconnaît que tout n'a pas commencé avec elle, qu'elle n'est qu'un maillon dans une chaîne ; elle ressent sa limite et ressent qu'au-dessus d'elle il y a plus élevé qu'elle. Cette perception existe dans tous les mondes.
Dans le langage de l'Alter Rebbe : « וירידתם ממדרגה למדרגה על ידי ריבוי הלבושים המסתירים האור והחיות שממנו יתברך », « et leur descente de degré en degré par la multiplicité des vêtements qui dissimulent la lumière et la vitalité qui viennent de Lui ». Chaque descente ajoute un voile, une occultation, un effacement. Mais il ne s'agit pas d'un effacement qui dirait : « je ne reconnais absolument pas qu'il y ait quelqu'un au-dessus de moi » ; malgré l'occultation, la perception demeure qu'il existe une lumière plus haute dans le monde qui le surplombe. Voilà ce qu'est la hishtalshelus : encore un voile et une occultation, et encore un voile et une occultation, et pourtant le lien entre l'inférieur et le supérieur reste intact, l'inférieur ressentant qu'il n'est que le « B », et qu'avant lui il y a un « A », et ainsi de suite.
« עד שנברא העולם הזה הגשמי » : « jusqu'à ce que soit créé ce monde matériel »
Jusqu'ici, une chaîne. Et ici se produit quelque chose de radical. Ce monde matériel n'est pas un maillon supplémentaire de la chaîne, il ne fait pas partie de l'enchaînement des mondes : il est créé. Quelque chose de nouveau apparaît, en quoi l'on ne perçoit absolument pas qu'il vienne dans la continuité et le prolongement de ce qui précède : « עולם הזה הגשמי והחומרי ממש », « ce monde-ci, physique et matériel au sens le plus littéral ».
Et il s'agit bien ici du ressenti des créatures : lorsque l'on regarde le monde, une table, un arbre, est-il évident pour des yeux de chair qu'ils ne sont que le résultat de quelque chose de plus élevé qu'eux ? Bien sûr, un Juif qui étudie la Torah le sait intellectuellement, mais il ne s'agit pas ici d'un savoir de l'intellect : la question est de savoir ce que le monde crie de par sa nature même. Or tout l'être du monde, du point de vue de sa nature, proclame : « moi, et rien d'autre ». Il ne le ressent pas, il ne le reconnaît pas, il ne l'admet pas, et il regimbe même contre cela : il ne veut pas qu'on lui dise qu'il est un maillon dans une chaîne au-dessus de laquelle il y a plus haut que lui.
Si le monde avait été un maillon supplémentaire de la chaîne, il n'aurait pas l'aspect sous lequel nous le connaissons : il serait plus divin, plus subtil, davantage dans le bittul. Car il lui faudrait alors reconnaître qu'au-dessus de lui il y a encore un monde, et encore un autre, jusqu'à remonter au point de la vérité. La reconnaissance même qu'il y a quelque chose au-dessus de moi est une reconnaissance de ma propre limite. Il en va ainsi dans toute hiérarchie, celle d'une entreprise ou d'un régime : lorsque celui d'en bas sait qu'il n'est que le dernier maillon de tout le processus, qu'il reconnaît sa limite et sait qu'au-dessus de lui il y a un autre, il est en permanence dans l'effacement. Dans ce monde-ci, cette perception est totalement absente ; il n'y a que le sentiment de l'ego, de façon absolue.
Il faut d'ailleurs distinguer la part spirituelle du monde de sa part matérielle. Dans son esprit, l'homme peut comprendre que rien ne se fait de soi-même, que le Saint béni soit-Il fait exister le monde à chaque instant, et ce qu'est la hashgachah peratis, la providence individuelle : tout cela, l'intellect nous le dit. La part spirituelle du monde est prête à reconnaître la vérité, parce qu'elle est véritablement un maillon de la chaîne, et c'est pourquoi elle reconnaît son lien avec quelque chose de spirituel plus élevé qu'elle. Mais ce qui est matériel et physique dans le monde ne reconnaît pas son appartenance à quelque chose de supérieur à lui. Les mondes au-dessus de nous sont spirituels, et ce monde-ci est le seul à être physique ; et physique veut dire coupé, totalement coupé de ce qui le précède.
C'est pourquoi tout change ici d'un extrême à l'autre. Dans les mondes supérieurs, on peut dire qu'ici le dévoilement est plus grand et là moindre, et même dans le dernier maillon de la chaîne il subsiste un certain dévoilement : pas aussi élevé que celui du maillon qui le précède, mais quelque chose demeure. Dans ce monde matériel, en revanche, il n'y a absolument aucun dévoilement : obscurité totale, existence autonome, activité indépendante et ego.
« התחתון במדרגה שאין תחתון למטה ממנו » : « le degré le plus bas, au-dessous duquel il n'y a rien de plus bas »
Revenons à partir de là au langage de nos Sages : le Saint béni soit-Il veut une demeure dans les mondes inférieurs. Quand les Sages disent « betachtonim », ils visent l'inférieur absolu. Les mondes qui sont au-dessus de nous ne peuvent pas être appelés inférieurs au sens absolu, et pourquoi ? Parce que la reconnaissance et la perception mêmes qu'il y a quelque chose au-dessus d'eux les font sortir de la catégorie d'« inférieur » : ils sont un peu spirituels, un peu élevés, et il y a en eux du bittul. Mais la matérialité de ce monde-ci est la plus basse de toutes, car tout son cri est occultation absolue : « והוא התחתון במדרגה שאין תחתון למטה ממנו בעניין הסתר אורו יתברך וחושך כפול ומכופל », « et il est le degré le plus bas, au-dessous duquel il n'y a rien de plus bas quant à l'occultation de Sa lumière, une obscurité double et redoublée ».
Cela ne veut pas dire qu'il n'existe pas de galaxie située plus bas que la nôtre, mais qu'il n'y a rien de plus bas que lui sous le rapport de l'occultation. L'occultation la plus totale se trouve ici, et il n'existe aucune notion, aucun lieu, aucun degré d'obscurité absolue, d'obscurité double et redoublée, comparable au sien.
En quoi cette obscurité se manifeste-t-elle ?
En ceci que le monde ne reconnaît pas la vérité. Il n'est pas nécessaire que le monde crie « il n'y a pas de D.ieu » ; il suffit qu'il ne crie pas « il y a un D.ieu », il suffit qu'il ne dise pas que tout son être dépend de quelque chose. Le seul fait qu'il n'admette pas sa dépendance, voilà l'obscurité double et redoublée.
« ומלא קליפות וסטרא אחרא » : « et rempli de kelipos et de sitra achra »
Et l'Alter Rebbe ajoute encore : non seulement le monde est obscur et ne révèle pas la vérité, mais « עד שהוא מלא קליפות וסטרא אחרא שהן נגד ה' ממש לומר: אני ואפסי עוד », « au point qu'il est rempli de kelipos et de sitra achra, lesquelles s'opposent littéralement à Hachem en disant : moi, et rien d'autre que moi ». Le Saint béni soit-Il a commencé à créer le monde matériel au premier jour de la création, mais à la fin des six jours de Beréshis, après la faute d'Adam Harishon, un coup supplémentaire s'est ajouté au monde et il s'est rempli de kelipos et de sitra achra. Leur signification : non seulement il ne révèle pas la vérité, mais il crie même « il n'y a rien du tout, de quoi parles-tu ? ». Voilà une bassesse encore pire, car ces forces s'opposent littéralement à Hachem.
Il convient de bien distinguer ces deux choses :
Les kelipos et la sitra achra : elles sont venues à un stade plus tardif, le sixième jour de la création, et nous sommes appelés à nous en débarrasser : la guéoulah véritable et complète signifie que les kelipos et la sitra achra disparaîtront.
La matérialité et la physicalité : d'elles, nous ne nous débarrasserons pas. Ce qui se produira, c'est que le matériel lui-même deviendra une demeure pour Lui. Mais tant que l'on ne dévoile pas dans le matériel une demeure pour Hachem, le matériel est une obscurité double et redoublée.
En résumé : dans cette partie, nous avons dégagé le sens de la hishtalshelus haolamos, une chaîne dont chaque maillon ressent qu'il n'est pas le commencement et que tout son être dépend de celui qui le précède, chaque descente ajoutant un vêtement et une occultation sans jamais annuler le lien avec le supérieur. Ce monde matériel, en revanche, n'est pas un maillon de la chaîne mais une création nouvelle, en laquelle on ne perçoit aucun lien avec ce qui l'a précédée, et dont tout l'être proclame : « moi, et rien d'autre ». De là se clarifie la définition de « tachton », d'inférieur : même un monde qui reconnaît qu'il est un maillon de la chaîne est considéré comme inférieur, puisqu'il comporte un voile et une occultation par rapport à ce qui est au-dessus de lui ; mais la reconnaissance même qu'il n'est pas le commencement et qu'il est relié à ce qui le précède le fait sortir de la catégorie du plus inférieur de tous. Le lieu le plus bas est le monde physique et matériel, et son caractère inférieur se manifeste en ce qu'il ne révèle pas le Créateur, et plus encore : en ce qu'il est rempli de kelipos et de sitra achra qui crient « moi, et rien d'autre que moi ».