Nous voici arrivés au chapitre 36 du Likouté Amarim, au folio 45b (page 90). Commençons par un bref résumé du chapitre 35, afin de saisir le fil du propos et de comprendre de quoi vient parler le chapitre 36 et quel est son lien avec tout ce que nous avons étudié jusqu'ici.
Résumé du chapitre 35 :
L'Alter Rebbe y citait les paroles du Zohar, où le Yénouka (« l'enfant ») enseigne que le repos de la Chekhina sur le corps de l'homme est provoqué par les bonnes actions. L'image est la suivante : pour qu'un feu s'allume et qu'il y ait de la lumière, la mèche seule ne suffit pas, il faut également de l'huile. De même dans le nimchal (ce que l'image vient illustrer) : pour que la Chekhina, qui est comparable au feu et à la lumière, repose sur le corps du Juif, il faut de « l'huile », et cette huile, ce sont les bonnes actions.
Sur ce point, l'Alter Rebbe posait deux questions :
Pourquoi l'éveil de l'amour et de la crainte de l'âme ne suffit-il pas ? Il s'agit ici de l'âme d'un tsadik qui se trouve en état de révélation, c'est-à-dire que l'âme agit de façon manifeste et possède un amour de D.ieu et une crainte de D.ieu véritables. Or, si l'homme porte en lui un sentiment divin révélé, pourquoi cela ne suffit-il pas à faire reposer sur lui la Chekhina ?
La réponse : la Chekhina repose là où il y a bittoul à la divinité (l'effacement total de soi devant D.ieu), et un bittoul absolu à la volonté divine n'existe que lorsque l'homme accomplit concrètement cette volonté, et non lorsqu'il exprime ses propres sentiments. Les sentiments, aussi élevés et sublimes soient-ils, restent les siens ; tandis qu'accomplir la volonté du Créateur signifie se relier à la volonté divine elle-même. La différence entre les deux est une différence infinie : celle qui sépare le fait d'être relié au Créateur du fait de ne pas l'être. C'est donc précisément par l'accomplissement de la volonté du Créateur que l'homme devient battel (effacé) devant Lui, et qu'il devient dès lors digne que la Chekhina repose sur lui.
Et si la raison en est l'obéissance à la volonté du Créateur, pourquoi faut-il précisément des actions ? Car la volonté du Créateur ne s'exprime pas uniquement dans les actes : le Juif qui étudie la Torah accomplit lui aussi la volonté du Créateur. Pourquoi, dès lors, le Yénouka affirme-t-il dans le Zohar que la seule voie vers le repos de la Chekhina, c'est-à-dire la seule voie vers le bittoul et vers le lien avec la volonté du Créateur, passe précisément par les bonnes actions ? L'étude de la Torah ne devrait-elle pas suffire ?
La réponse : il est exact que le Juif qui étudie la Torah obéit, à ce moment-là, à la volonté divine, qu'il y a donc en lui du bittoul à la divinité, et que cela fait reposer sur lui la Chekhina. Mais toute la question est de savoir à quel niveau de l'homme se situent ce bittoul et cette révélation de la Chekhina. Pendant l'étude de la Torah, ce qui est actif, c'est son âme divine et sa pensée, et tout au plus sa parole ; en revanche la nefech habahamis (l'âme vitale animale) et le corps lui-même, c'est-à-dire la dimension de l'action, n'y ont aucune part. Et puisque ce qui est recherché, c'est que la révélation et le repos de la Chekhina atteignent aussi l'étage inférieur, le corps, l'âme vitale et le domaine de l'action, on ne peut se contenter de l'étude de la Torah, qui se situe à l'étage supérieur et spirituel : il faut aussi des bonnes actions.
[La suite de ce même chapitre traitait également des différents niveaux de tsadikim et de la conduite de Rabbi Chimon bar Yochaï, qui était « 'had bedara », unique en sa génération.]
La question à laquelle vient répondre le chapitre 36 :
Nous avons compris que pour faire descendre la divinité et faire reposer la Chekhina sur la part matérielle, inférieure et concrète, l'étude de la Torah ne suffit pas et que des bonnes actions sont nécessaires. Mais pourquoi est-il à ce point indispensable que la Chekhina repose également sur cette part inférieure ? Qu'y a-t-il là de si décisif ? Après tout, la Chekhina repose déjà sur cet homme : il étudie la Torah, son âme divine est reliée, ses pensées et ses paroles sont reliées. Qu'importe alors que la dimension concrète, matérielle et inférieure ne connaisse pas pour l'instant cette révélation ? Ne s'agirait-il que de conquérir un territoire supplémentaire de plus ?
Or les termes mêmes du Yénouka dans le Zohar laissent entendre qu'il s'agit de quelque chose de décisif : il n'y mentionne absolument pas l'étude de la Torah, et ne parle que des bonnes actions, comme si, en leur absence, c'était l'essentiel de toute l'affaire qui manquait. Tel est donc le sujet du chapitre 36 : expliquer pourquoi il est si nécessaire de faire reposer la Chekhina précisément sur la part inférieure, matérielle et concrète.
Il vaut la peine de remarquer la démarche du chapitre : il ne traite pas du « micro », de ce qui se passe à l'intérieur de l'homme et dans son niveau inférieur et concret, mais du « macro » : de l'ensemble des mondes et de la création du monde. Quel est, dans tout ce processus prodigieux de la création, le niveau essentiel, et quelle en est la finalité ? Et lorsque nous aurons compris, à l'échelle de la création tout entière, que la finalité de tout est justement la part la plus basse, la dimension concrète et inférieure, et que toute la descente n'a lieu que pour elle, nous pourrons comprendre la même idée dans le corps du Juif : que la part matérielle et inférieure est justement la part essentielle, celle dans laquelle il lui revient de réaliser cette merveille qu'est le repos de la Chekhina.
Les termes de l'Alter Rebbe à l'ouverture du chapitre :
« והנה מודעת זאת מאמר רז"ל שתכלית בריאת עולם הזה הוא שנתאווה הקב"ה להיות לו דירה בתחתונים » : « Or, il est connu, l'enseignement de nos Sages selon lequel la finalité de la création de ce monde est que le Saint, béni soit-Il, a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs. » « Modaas zos », « cela est connu » : cette idée est en effet rapportée en de nombreux endroits des Midrachim, dans le Midrach Tan'houma comme dans le Midrach Rabba, chaque fois avec une légère variante de style mais presque dans les mêmes mots. C'est pourquoi l'Alter Rebbe emploie l'expression « il est connu ».
Et voici le contenu de cet enseignement : quelle est la finalité de la création de ce monde-ci, le monde matériel ? Que le Saint, béni soit-Il, « a désiré », Il éprouve un désir, avoir une demeure, et précisément ici, dans ce monde inférieur.
Le sens des mots « dirah betachtonim » (une demeure dans les mondes inférieurs) :
Nous l'avons déjà évoqué lors de cours précédents, mais reprenons l'essentiel. Il faut d'abord comprendre le sens littéral de ces mots et leur traduction en langage simple ; quant à l'idée elle-même, nous la comprendrons dans les lignes qui suivent.
Un roi qui souhaite se montrer et apparaître, que ce soit devant ses conseillers, devant ses ministres, devant le peuple ou devant ses proches et ses dignitaires, se présente à chaque occasion sous une apparence différente, en fonction des circonstances et du lieu où il se rend. Le lieu lui-même impose une tenue qui lui convient, et cette tenue à la fois le dissimule et ne le révèle que sous un certain aspect. (Il suffit de voir comment les commentateurs s'installent pour analyser chaque apparition publique du roi : pourquoi est-il venu précisément dans un costume de cette couleur-là, avec cette cravate et ce chapeau ? Et l'on écrit là-dessus des pages entières pour déchiffrer les messages qu'il a voulu transmettre de telle ou telle manière, comme on le voit dans les faits de chaque jour.)
Il ressort de là que la révélation du roi, en chaque lieu, se fait toujours sous un voile ou un autre. Et même dans les cercles de plus grande proximité, auprès de ceux qui lui sont le plus liés, il portera toujours un vêtement, une couverture, une sorte de déguisement. Mais lorsque le roi se trouve dans sa demeure privée, seul avec lui-même, sans avoir à se révéler à quiconque, là il est tel qu'il est, sans aucun vêtement et sans aucun voile.
Un exemple tiré de la Halakha : le Rambam rapporte qu'il existe des situations dans lesquelles il est interdit de voir le roi. On ne le voit pas lorsqu'il se fait couper les cheveux, et on ne le voit pas lorsqu'il est nu, car cela diminuerait la crainte et l'honneur qu'on lui porte. En revanche, dans sa maison privée, seul avec lui-même, le roi se trouve aussi dans ces états-là, sans aucun voile, tel qu'il est. Voilà le sens du mot « dirah », une demeure.
En résumé : dans cette partie, nous avons récapitulé le chapitre 35, les paroles du Yénouka dans le Zohar selon lesquelles le repos de la Chekhina sur le corps de l'homme dépend des bonnes actions, ainsi que les deux questions de l'Alter Rebbe et leurs réponses : le bittoul absolu à la volonté divine réside précisément dans l'accomplissement concret de cette volonté et non dans l'expression du sentiment ; et l'étude de la Torah n'agit qu'au niveau de l'âme divine, de la pensée et de la parole, alors que ce qui est recherché, c'est le repos de la Chekhina jusque dans le corps et la nefech habahamis. De là, nous sommes passés à la question du chapitre 36, pourquoi cette révélation est-elle à ce point nécessaire précisément dans la part inférieure, et nous avons vu que le chapitre vient l'expliquer à partir de la création dans son ensemble. Nous avons commencé par l'enseignement de nos Sages, « le Saint, béni soit-Il, a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs », et par l'explication du mot « dirah » à partir de l'image du roi : dans sa demeure privée, il se trouve tel qu'il est, sans vêtements ni voiles.
Dans la prochaine partie, nous poursuivrons l'explication de cet enseignement de nos Sages, « le Saint, béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs », et nous chercherons à comprendre la finalité de la création de ce monde inférieur.