Le célèbre enseignement du Midrash affirme : « נתאווה הקב"ה להיות לו דירה בתחתונים », le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs. Le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, veut avoir une demeure. Et qu'est-ce que cette demeure ? Que Sa révélation y soit absolue, sans le moindre voile, pas même le voile le plus ténu, car lui aussi reste un voile. Sa volonté est d'être dans une révélation totale.
Et où le Saint béni soit-Il demande-t-Il que se trouve cette révélation absolue ? Chose étonnante : ni au Gan Eden, ni dans le monde futur, ni dans le monde d'Atsilout, ni dans les mondes supérieurs, mais précisément dans ce monde inférieur où nous nous trouvons. C'est ici qu'Il veut Sa révélation sous sa forme la plus pleine. (Plus loin dans le chapitre, nous verrons qu'une telle révélation a déjà eu lieu au moment du don de la Torah.) Voilà la finalité de tout, et c'est là que nous aspirons à parvenir.
Que signifie « inférieur » par rapport au Créateur ?
Nous avons compris le sens du mot « demeure », mais il reste à comprendre ce que veut dire « dans les mondes inférieurs ». Car comment parler d'« inférieur » par rapport au Créateur ? Existe-t-il pour Lui quelque chose de plus élevé et quelque chose de plus bas, au point que l'on puisse dire qu'Il veut une demeure précisément en bas ? (Il convient d'éclaircir d'abord cette question, et seulement ensuite d'examiner comment ce monde-ci peut contenir une telle révélation.) C'est exactement la question que l'Alter Rebbe pose aussitôt.
Dans ses termes : « והנה לא שייך לפניו יתברך בחינת מעלה ומטה », il n'est pas pertinent de parler, devant Lui, de haut et de bas. Certainement pas au sens physique, mais pas davantage au sens d'un niveau supérieur et d'un niveau inférieur. Les notions de haut et de bas ne s'appliquent qu'à des réalités limitées : lorsqu'une chose est définie à un certain niveau et dans un certain domaine, on peut dire qu'il y a quelque chose au-dessus d'elle et quelque chose au-dessous. Mais pour Celui qui n'est enfermé dans aucune définition, il est tout simplement impossible de dire ce qui est au-dessus de Lui et ce qui est au-dessous.
Et la raison en est : « כי הוא יתברך ממלא כל עלמין בשווה », Il emplit tous les mondes de manière égale. Par rapport à Lui, Il se trouve en tout lieu et dans tous les mondes de façon identique : il n'y a chez Lui ni haut ni bas, tout est un seul et même point.
Pourquoi, alors, parle-t-on malgré tout de « bas » et d'« inférieur » ? Par rapport à qui ces mots sont-ils dits ? L'Alter Rebbe poursuit : « אלא ביאור העניין, כי קודם שנברא העולם היה הוא לבדו יתברך יחיד ומיוחד, וממלא כל המקום הזה שברא בו העולם », avant que le monde ne soit créé, Lui seul était unique et singulier, emplissant tout cet espace où Il a ensuite créé le monde. « Avant que le monde ne soit créé » signifie : avant qu'existe un état de dissimulation et d'occultation, avant que soient créés des êtres par rapport auxquels la réalité divine est cachée. Alors Il était seul, unique et singulier, sans aucune dissimulation.
Mais, pourrait-on objecter, après la création du monde ne serait-Il plus unique et singulier ? Nous avons pourtant longuement étudié, aux chapitres 20 et 21, qu'Il l'est aussi maintenant, selon la formule connue : « Tu es le même avant que le monde ne fût créé, Tu es le même depuis que le monde a été créé. » À cela l'Alter Rebbe répond : « וגם עתה כן הוא לפניו יתברך, רק שהשינוי הוא אל המקבלים חיותו ואורו יתברך, שמקבלים על ידי לבושים רבים המכסים ומסתירים אורו יתברך », maintenant encore il en est ainsi devant Lui ; le changement ne concerne que ceux qui reçoivent Sa vitalité et Sa lumière, et qui les reçoivent à travers de nombreux vêtements qui couvrent et dissimulent Sa lumière.
Autrement dit : même à présent, il n'y a devant Lui aucune différence entre l'avant et l'après de la création, tout est un seul point. Tout le changement n'existe que du côté des créatures qui reçoivent la vitalité divine, et c'est là que commence la distinction : de quelle créature s'agit-il, quelle est sa capacité, dans quelle mesure la vitalité divine lui est-elle cachée et dans quelle mesure lui est-elle révélée. C'est ici que sont nés d'innombrables niveaux et mondes, plus élevés et plus bas, la différence entre eux tenant au degré de révélation et au degré de voile : une créature chez qui la révélation est plus grande est dite « en haut », et un monde où s'ajoutent encore un voile et un écran qui l'empêchent de voir est dit plus « inférieur ».
Chaque vêtement est une dissimulation de plus, un monde d'occultation de plus. C'est comparable à quelqu'un qui ne supporte pas de fixer le soleil dans toute l'intensité de sa lumière : il tire un rideau, baisse un volet, cherche des lunettes de soleil, car il lui faut un écran pour pouvoir tenir devant la lumière. Ainsi la divinité se voile-t-elle en fonction du type de créature qui se trouve à chaque niveau : une créature plus élevée, capable de recevoir davantage, n'a pas besoin d'autant de voiles ; et plus la créature est basse, plus les voiles doivent être nombreux.
Cela dit, même la créature la plus élevée et la plus sublime connaît elle aussi un certain voile, car s'il n'y avait absolument aucun voile, il n'y aurait tout simplement pas de créature du tout. La notion même d'« existence » indique qu'un voile est déjà présent. Une créature est dite « supérieure » parce que son voile est minime et ténu, mais ce voile existe. Et il en va ainsi dès le premier point : qu'il s'agisse du monde d'Atsilout, des sefirot cachées ou de niveaux encore plus hauts, tout niveau divin dont nous parlons est déjà le commencement d'un voile.
L'Alter Rebbe apporte une preuve que le voile existe même au niveau le plus élevé, à partir du verset : Moché Rabbénou demanda au Saint béni soit-Il « הראני נא את כבודך », fais-moi voir Ta gloire, et Il lui répondit « כי לא יראני האדם וחי », car l'homme ne peut Me voir et vivre. Au sens simple, tel qu'on l'enseigne à un enfant au 'héder : il est impossible qu'un homme Me voie et continue de vivre, car son âme s'envolerait de son corps, incapable de tenir devant une telle intensité.
Mais nos Sages y lisent un sens plus profond : le mot « וחי », « et vivant », renvoie aux anges, appelés « 'hayot », comme dans la prière « האופנים וחיות הקודש », les ofanim et les saintes 'hayot. Selon cette lecture, le Saint béni soit-Il dit à Moché Rabbénou : ni l'homme ne Me voit, ni le « vivant » ne Me voit. Même un ange, qui se situe pourtant à un niveau divin élevé, ne voit pas : il voit certes plus que l'homme, mais on ne peut pas dire qu'il voit la divinité dans sa pureté. Pour lui aussi il y a un voile.
Il ressort donc que la définition d'« inférieur » tient au degré de voile et de dissimulation, et qu'elle ne se dit que par rapport aux créatures. Par rapport au Créateur, la notion d'inférieur n'a aucun sens, puisque devant Lui tout est égal.
Où donc le Saint béni soit-Il demande-t-Il Sa demeure ?
Il faut savoir que chaque expression de la Torah écrite et de la Torah orale, de la Guemara et du Midrash, est absolument précise, jusqu'au dernier mot. Or lorsque le Midrash dit que le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs, selon ce que nous venons d'expliquer, l'« inférieur » commence déjà au premier point où il y a un voile, et à partir de là tout est inférieur, avec simplement un voile, puis un voile de plus. À quel endroit, alors, le Midrash fait-il allusion ? Peut-être que cette « demeure dans les mondes inférieurs » se situe dans le monde d'Atsilout, lui aussi compris dans les « inférieurs » ?
À cela l'Alter Rebbe poursuit : « וזהו עניין השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה », c'est là le sens de la hishtalchelout des mondes et de leur descente de niveau en niveau. Hichtalchelout vient du mot chalchelet, la chaîne : de même qu'une chaîne est faite d'anneaux, chaque anneau étant relié au suivant et y conduisant, et de même que l'anneau du bas ne tient à sa place que parce que celui du dessus le retient, n'étant lui-même qu'un maillon de plus dans la chaîne, et ainsi maillon après maillon, dans un long processus d'enchaînement. Il en va exactement de même pour les mondes.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que « demeure » signifie une révélation absolue, sans aucun voile ; que par rapport au Créateur il n'y a ni haut ni bas, puisqu'Il emplit tous les mondes de manière égale, et qu'aujourd'hui encore Il est unique et singulier comme avant la création. Tout le changement ne concerne que ceux qui reçoivent, lesquels reçoivent Sa lumière à travers de nombreux vêtements qui couvrent et dissimulent ; c'est pourquoi « supérieur » et « inférieur » se mesurent au degré de révélation et de voile. Même la créature la plus sublime n'est pas exempte de voile, comme le prouve le verset « כי לא יראני האדם וחי », puisque même les anges appelés « 'hayot » ne voient pas.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication de la hichtalchelout des mondes et de leur descente de niveau en niveau, et nous verrons à quel « inférieur » exactement le Midrash fait allusion lorsqu'il parle d'une « demeure dans les mondes inférieurs ».