Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur les termes employés par l'Alter Rebbe au sujet de l'effet qu'a l'accomplissement d'une mitsva sur la nefesh habahamis, l'âme animale.
La réponse à la question que nous avions posée :
Puisque la nefesh habahamis est touchée, d'une manière ou d'une autre, au moment où la mitsva est accomplie, soit à un niveau profond, lorsqu'elle « consent et acquiesce » (מסכימים ומתרצים), soit à un niveau plus extérieur, « malgré elle » (בעל כורחם), dans la dimension de l'itkafia (la soumission de l'âme animale), rien n'empêche que la Chekhina repose sur l'homme pendant qu'il accomplit cette mitsva.
C'est pourquoi l'Alter Rebbe conclut en disant que l'homme « ממשיך הארה לכללות נפש החיונית שבכל הגוף », il attire un rayonnement vers l'ensemble de la nefesh ha'hiounis, l'âme vitale répandue dans tout le corps. Et cela même si la mitsva n'a duré qu'un instant et n'a mobilisé qu'une seule main : un homme met la main dans sa poche, en sort une pièce et la dépose dans le tronc de tsedaka. Quelle énergie a-t-il réellement investie ? La main, et la vitalité qui s'y trouve, ont agi une demi-seconde, deux secondes, cinq secondes. Et pourtant, au moment où il accomplit ce geste, la Chekhina, la Présence divine, repose sur son âme vitale, car à cet instant précis elle participe à un acte qui est la volonté du Créateur. Et du fait que la Chekhina repose un instant sur la main qui fait la mitsva, il attire un rayonnement vers l'ensemble de la nefesh ha'hiounis de tout le corps : son corps entier reçoit à cet instant un rayonnement général, par l'effet produit sur cette partie précise.
C'est pour cette raison qu'il est rapporté que l'on doit se lever devant un homme qui étudie la Torah, car la Chekhina repose sur lui. Et il est également rapporté qu'il faut se lever devant celui qui accomplit une mitsva : pendant l'accomplissement de la mitsva, la Chekhina repose sur lui, et aussi sur son corps physique, de manière enveloppante (makif), depuis la tête jusqu'aux pieds.
Récapitulatif des niveaux étudiés jusqu'ici :
Il y a une résidence de la Chekhina qui demeure uniquement dans la dimension de l'âme divine, et il y en a une qui agit aussi sur la nefesh habahamis ; il y en a une qui n'agit que sur la pensée et la parole, et il y en a une qui agit aussi sur le plan de l'action, sur le vêtement de l'action :
Pendant l'étude de la Torah : la résidence de la Chekhina se situe dans l'âme divine et dans les vêtements de la pensée et de la parole uniquement.
Pendant l'accomplissement d'une mitsva par l'action : elle se situe aussi dans la nefesh ha'hiounis et la nefesh habahamis, sur le corps lui-même, et sur le plan de l'action.
Et qu'en est-il d'un Juif qui ne fait rien du tout ? La Chekhina ne repose-t-elle donc pas sur lui ?
Car voici ce que dit le Yenouka dans le Zohar : « לא יהך בר נש בגלויי רישא ארבע אמות », un homme ne doit pas marcher quatre amot la tête découverte. Pourquoi ? « דשכינתא שריא על רישא », parce que la Chekhina réside sur sa tête. Il en ressort que la Chekhina repose sur la tête de l'homme en tout temps. Pourquoi alors avons-nous dit qu'elle repose sur lui précisément au moment de la mitsva ?
Deux dimensions dans la résidence de la Chekhina : pnimi et makif
Ici, l'Alter Rebbe explique qu'il existe en cela des niveaux et des degrés. Il veut démontrer qu'il y a une résidence de la Chekhina de façon intérieure (pnimi) et une résidence de façon enveloppante (makif). Pendant l'étude de la Torah et l'accomplissement d'une mitsva, elle est intérieure ; et lorsque l'homme accomplit une mitsva avec sa main, les deux dimensions se trouvent réunies : sur la main, qui accomplit la mitsva à cet instant, la Chekhina repose de façon pnimi, tandis que sur l'ensemble du corps, pendant la mitsva, elle repose de façon makif. Et même celui qui n'accomplit rien du tout a sur lui une résidence de la Chekhina, mais d'une façon encore plus enveloppante.
C'est la précision du langage du Zohar : « דשכינתא שריא על רישא », « sur » la tête, et c'est le mot « sur » qui est exact : de façon enveloppante et non de façon intérieure. S'il accomplissait une mitsva, la résidence serait intérieure ; et puisqu'il n'accomplit rien, elle demeure dans la dimension du « sur ».
Autre preuve que la Chekhina repose sur un Juif également de manière enveloppante, mais qu'il s'agit alors d'un degré supplémentaire : « כל בי עשרה שכינתא שריא », partout où dix Juifs se trouvent ensemble, la Chekhina réside, même s'ils ne s'occupent pas de choses saintes mais de propos ordinaires.
Et il en va de même pour une assemblée de moqueurs. Dans le Tanya, dans Iguéret haKodech, lettre 23, l'Alter Rebbe s'exprime avec une grande vigueur à propos de dix personnes assises à tenir des propos de moquerie. Voici ses termes : « ואם נעשה מושב לצים בעשרה דשכינתא שריא עליו, אין לך עלבונא וקלנא דשכינתא גדול מזה, רחמנא ליצלן », et si cela devient une assemblée de moqueurs, à dix, sur lesquels la Chekhina réside, il n'y a pas de plus grand affront et de plus grande humiliation de la Chekhina que cela, que Dieu nous en préserve. La Chekhina est présente, et eux s'occupent de futilités : il n'y a pas de plus grande honte.
De tout ce qui précède, il ressort qu'il existe différents degrés dans l'intensité de cette résidence :
Sur tout Juif, même s'il ne fait rien : un premier niveau.
Dix Juifs qui ne font rien : un niveau plus élevé.
Un Juif qui étudie la Torah, qui étudie le Tanya : une résidence sur l'âme divine.
Un Juif qui accomplit une mitsva : une résidence sur tout son corps.
Dix Juifs assis à étudier la Torah, de même que dix Juifs accomplissant une mitsva : bien des degrés au-dessus de tout cela.
Apparemment, nous avons donc ici des variations dans la manifestation de la Chekhina, en degrés et en intensité. Et une question surgit immédiatement : le Créateur se manifesterait-Il de plusieurs manières et sous plusieurs formes ?
Si nous disions qu'il ne s'agit que d'une question de révélation et de dissimulation, que le Créateur est partout et en tout temps, simplement non révélé, et que l'action de l'homme Le révèle plus ou moins, alors il n'y aurait en Lui aucun changement et tout dépendrait de l'homme. Mais il est clair qu'il n'en est pas ainsi. On ne peut pas dire que chez un Juif et chez un non-Juif c'est la même chose et qu'il n'y a là qu'une différence de révélation et de dissimulation ; on ne peut pas dire qu'une peau d'animal dont on a fait des tefilin et une autre peau sont une seule et même chose, à la seule différence de la révélation. Quand l'homme accomplit une mitsva, il attire ici une lumière de la Chekhina qui, apparemment, n'était pas présente auparavant, et pas seulement présente de façon cachée. Dirons-nous alors qu'il produit un changement dans le Créateur ?
À ce sujet, l'Alter Rebbe conclut : « והנה כל בחינת המשכת אור השכינה . . של בחינת גילוי אור אין סוף ברוך הוא, אינו נקרא שינוי חס ושלום בו יתברך ולא ריבוי », toutes ces formes d'attirance de la lumière de la Chekhina, qui sont la révélation de la lumière de l'Ein Sof béni soit-Il, ne constituent, à Dieu ne plaise, ni changement en Lui ni multiplicité. Toutes les attirances dont il a été question dans ce chapitre, sur un individu seul, sur dix, dans la Torah et dans les mitsvot, ne sont, à Dieu ne plaise, ni un changement ni une multiplicité dans la révélation de la Chekhina.
Et pourquoi ? « כדאיתא בסנהדרין », comme il est rapporté dans la guemara, traité Sanhédrin :
Un min (un hérétique) vint trouver Rabban Gamliel et lui demanda : « אמריתו כל בי עשרה שכינתא שריא », vous dites que sur dix Juifs réunis la Chekhina réside, « כמה שכינתא אית לכו? », combien de Chekhina avez-vous donc ?
S'il s'était agi d'une question futile, on ne se serait pas occupé de lui, et la guemara ne l'aurait pas gravée pour les générations, pour que nous restions assis à étudier une question stupide. Il y a assurément là matière à réflexion : comme nous l'avons dit, il ne s'agit pas seulement de révélation et de dissimulation, mais apparemment d'une question de lumière attirée ou non attirée, et il semblerait donc en découler une multiplicité, à Dieu ne plaise.
Rabban Gamliel lui répondit par la parabole de la lumière du soleil qui pénètre par de nombreuses fenêtres. La lumière du soleil est-elle présente partout, même dans les caves obscures, simplement sans qu'on la voie ? Certainement pas : lorsqu'on lève le store, on fait entrer la lumière du soleil, et lorsqu'on le baisse, la lumière du soleil n'est plus là. Et pourtant, celui qui lève le store ne produit aucun changement dans le soleil lui-même : le soleil ne change absolument pas, que tu aies fait entrer sa lumière ou non.
Reste encore à comprendre comment dire une telle chose à propos du Créateur, qu'Il est présent ou qu'Il n'est pas présent. C'est pourquoi l'Alter Rebbe conclut : « והמשכיל יבין », et celui qui comprend comprendra. Il y a là un sujet profond qui demande à être compris. Dans le Sidour de l'Alter Rebbe, dans les commentaires sur les prières, figure un long maamar (sur « Zekher rav touvkha ») où il explique précisément ce point.
Et il existe une expression savoureuse que les 'hassidim avaient coutume de dire : « ha-maskil yavin, veha-oved yargich », celui qui comprend comprendra, et celui qui sert ressentira. Celui qui étudie avec intelligence comprendra les choses, mais celui qui travaille sur lui-même dans la avodat Hachem les ressentira et s'y reliera de façon bien plus intérieure.
En résumé : dans ce chapitre, nous n'avons pas clos un sujet, nous en avons ouvert un qui va se poursuivre : l'extraordinaire importance du monde de l'action. Nous avons appris que l'effet de la mitsva sur la nefesh habahamis, que ce soit lorsqu'elle « consent et acquiesce » ou lorsque c'est « malgré elle », rend possible la résidence de la Chekhina au moment de la mitsva, et que l'accomplissement de la mitsva attire un rayonnement vers l'ensemble de la nefesh ha'hiounis de tout le corps, et même sur le corps physique, de façon makif. Nous avons également vu que la résidence de la Chekhina comporte une dimension pnimi et une dimension makif, avec différents degrés d'intensité, et que malgré tout cela il n'y a dans ces attirances ni changement ni multiplicité, à Dieu ne plaise, dans le Créateur, à l'image de la lumière du soleil qui entre par de nombreuses fenêtres.
L'Alter Rebbe dit que le but de la descente de l'âme dans le corps est l'action : l'action n'est pas seulement importante, elle est la finalité. Car si le but se situait du côté du cœur et de l'émotion, l'âme serait restée en haut, là où l'émotion est infiniment plus sublime et la compréhension bien plus profonde ; la descente ici-bas a même réduit les intensités émotionnelles auxquelles elle aurait pu parvenir si elle était demeurée en haut. Quelle est donc la grandeur de l'action ? Attirer la lumière de la Chekhina sur le corps et sur la vitalité.
Et pourquoi cela est-il si important ? Avec l'aide de Hachem, dans les chapitres suivants, l'Alter Rebbe développera et approfondira l'explication de l'importance de l'action, en allusion aux paroles de la Michna sur la supériorité de celui dont la crainte de la faute précède la sagesse et dont les actes sont plus nombreux que la sagesse.