Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur la situation du beinoni, dont la nefesh habahamis (l'âme animale) demeure intacte, dans toute sa force, telle qu'elle est née. Nous allons maintenant achever la question que pose l'Alter Rebbe à ce sujet, puis étudier sa réponse et l'explication qu'il en donne à partir du Zohar.
La question : quelle est l'utilité du revêtement de l'âme divine dans l'âme animale ?
L'Alter Rebbe poursuit : « שלא יוכלו לשלחה כל ימיהם », « qu'ils ne pourront la renvoyer tous les jours de leur vie ». L'homme ne parvient pas à chasser la nefesh habahamis de sa place. Bien plus : il ne parvient même pas à l'empêcher de faire monter ses « contestations » vers le cerveau. Autrement dit, il ne la déplace pas d'un pouce : elle continue sans cesse à faire monter ses pensées et à réclamer ses actes, et l'homme, revêtu en elle, n'arrive pas à la bouger de toute sa vie, car son essence reste pleinement en vigueur, telle qu'elle est née.
La seule chose qu'il obtient, c'est « רק שלבושיה אינם מתלבשים בגופם », « seulement que ses vêtements ne se revêtent pas dans leur corps ». Les vêtements volontaires, la pensée volontaire, la parole volontaire et l'action volontaire, ne sont pas sous la domination de l'âme animale. Là, dans le domaine des vêtements, la maîtrise de l'homme entre en jeu et il réussit ; mais sur l'âme animale elle-même, il n'obtient rien.
Et voici la question de l'Alter Rebbe : si, sur elle-même, l'homme ne réussit pas, pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il fait que l'âme divine se revête en elle ? Quelle est l'utilité de ce revêtement ? À première vue, il aurait mieux valu qu'il s'agisse de deux entités séparées, plutôt que d'un corps à corps et d'une guerre entre elles. La précision porte sur le mot « se revêtir » : il en ressort que le but n'est pas seulement de combattre l'âme animale, mais aussi de se revêtir en elle. Et quelle est l'utilité de ce revêtement si l'homme ne la déplace pas ? Sur quoi l'Alter Rebbe ajoute : « ואם כן למה ירדו נשמותיהם לעולם הזה להתלבש... להתייגע לריק חס ושלום ולהילחם כל ימיהם עם היצר ולא יכלו לו », « et si c'est le cas, pourquoi leurs âmes sont-elles descendues dans ce monde pour se revêtir... pour peiner en vain, à Dieu ne plaise, et combattre toute leur vie le yetser sans en venir à bout ». Car telle est la définition du beinoni : il restera beinoni toute sa vie. Même s'il travaille cent vingt ans et réussit à ne trébucher dans aucune faute, l'âme animale elle-même, il ne la déplacera pas d'un millimètre.
[Il convient de préciser : si le cœur actif de l'homme était l'âme divine, les pulsions qui montent vers le cerveau seraient des pulsions divines. Mais puisque le cœur actif est le cœur animal, celui qui est toujours là, qui vient sans aucun travail et coule de lui-même, les pulsions viennent en général de lui ; de l'âme divine, elles ne viennent que par l'effort et le travail, car l'âme divine, c'est à l'homme qu'il revient de la mettre en marche.]
La réponse de l'Alter Rebbe :
Toute la réponse tient déjà dans la première ligne et demie, même si son explication se prolongera très longuement : « ותהי זאת נחמתם לנחמם בכפליים לתושייה ולשמח לבם בהשם השוכן איתם בתוך תורתם ועבודתם », « et telle sera leur consolation, pour les consoler doublement, et pour réjouir leur cœur en D.ieu qui réside avec eux au sein de leur Torah et de leur service ». L'expression « doublement » renvoie au langage du prophète : « Consolez, consolez mon peuple, dit votre D.ieu » (que l'on lit le Chabbat Na'hamou).
Et voici le contenu de la consolation : sache-le, beinoni, lorsque tu accomplis concrètement, dans l'acte, la volonté de D.ieu, le Créateur réside à l'intérieur de ton acte. Et puisque l'âme divine est revêtue dans l'âme animale, il se trouve que l'âme animale elle-même devient demeure pour la Chekhina. S'il s'agissait de deux entités séparées, sans aucun revêtement l'une dans l'autre, il en résulterait que l'âme animale n'aurait jamais fait résider le Créateur en elle.
Et ici surgit un point très fort, qui demande explication : imagine un Juif dont le cœur brûle d'un amour pour le Créateur d'une intensité hors du commun ; et en face de lui, un autre Juif dont le cœur en est totalement éloigné, qui ne veut pas, que cela n'intéresse pas, et qui, seulement sous la contrainte et par force, à grand-peine, accomplit dans l'acte la volonté du Créateur.
Chez lequel des deux le Créateur réside-t-Il davantage ?
L'Alter Rebbe répond : « השוכן איתם בתוך תורתם ועבודתם », « qui réside avec eux au sein de leur Torah et de leur service », et c'est précisément chez celui qui accomplit dans l'acte. Cela demande à être compris, et c'est à cette explication que nous abordons maintenant.
Une longue citation du Zohar : les paroles du Yénouka
L'Alter Rebbe emprunte ici une voie rare dans le Tanya. D'ordinaire, il ne cite du Zohar que de brefs passages ; ici, il rapporte un passage long et entier, en araméen, mot à mot, et c'est sur cette base que vient l'explication de tout le sujet. Selon ses propres termes, il faut d'abord citer les paroles du Yénouka dans le Zohar, parachat Balak.
Qui est le Yénouka :
« Yénouka » signifie nourrisson, tout jeune enfant. Il s'agit du fils de Rav Hamnouna Saba, un enfant très jeune, sage et juste, dont il est rapporté qu'une étincelle de l'âme de Moché Rabbénou était revêtue en lui. Le Zohar contient des passages entiers de ses paroles, et la 'hassidout a donné de nombreuses explications sur ces deux passages.
Le passage précédent du Zohar rapporte un récit : Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi cheminaient ensemble et arrivèrent au village de Sakhnin, dans la maison de Rav Hamnouna Saba, qui n'était déjà plus de ce monde ; là se trouvaient le Yénouka et sa mère. La mère dit à son fils : deux grands du monde viennent d'entrer ici, Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi ; approche-toi d'eux et reçois leur bénédiction. Le Yénouka s'approcha, puis recula aussitôt et dit à sa mère qu'il ne voulait pas se tenir près d'eux, car ils n'avaient pas lu le Chéma aujourd'hui, et l'on ne se tient pas dans les quatre coudées de qui n'a pas lu le Chéma.
Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi entendirent ces paroles et en furent profondément impressionnés. Ils le prirent, l'embrassèrent et lui dirent : « C'est vrai, nous n'avons pas lu le Chéma aujourd'hui, mais c'est parce que nous étions occupés de la mitsva d'accompagner une mariée, et celui qui est occupé d'une mitsva est dispensé d'une autre mitsva ; nous étions absorbés par cela et n'avons pas pu lire. Mais toi, d'où sais-tu que nous n'avons pas lu le Chéma ? » Il leur répondit : « Je le sens à l'odeur de vos vêtements. » De là s'ouvrit entre eux un long échange, et plus loin dans cette rencontre, à propos du repas et du lavage des mains, le Yénouka déversa devant eux quantité de paroles. Et c'est après tout cela que vient le passage rapporté par l'Alter Rebbe.
Pourquoi l'Alter Rebbe mentionne-t-il le nom de celui qui parle :
D'ordinaire, lorsque l'Alter Rebbe rapporte des passages du Zohar, il ne précise pas qui les a dits et écrit simplement « il est écrit dans le Zohar », bien que le Zohar lui-même mentionne explicitement l'auteur du propos. Ici, il souligne précisément qu'il s'agit des paroles du Yénouka, et il y a là une allusion : le Yénouka est petit, tout jeune, et le sujet dont il traite est justement la supériorité de l'acte par rapport à toutes les autres forces de l'âme. À première vue, l'émotion et le cœur sont ce qu'il y a de grand et d'immense, tandis que l'acte est le petit, le jeune, presque rien, un « yénouka ». Vient alors le Zohar et dit : prends ce petit-là, et vois quelle est la grandeur de sa supériorité.
« Le sage, ses yeux sont dans sa tête » :
Le Yénouka commente, dans le Zohar parachat Balak, le verset « Le sage, ses yeux sont dans sa tête », et pose une question toute simple : « וכי באן אתר עינוי דבר נש », « et à quel endroit se trouvent donc les yeux de l'homme ? » Chez tout un chacun, les yeux sont dans la tête ; que vient donc nous apprendre le verset ?
Mais « קרא הכא ודאי הוא », « le verset a certainement le sens suivant » : « דתנן לא יהך בר נש בגילויא דרישא ארבע אמות », « car nous avons appris qu'un homme ne doit pas marcher quatre coudées tête découverte ». « מאי טעמא », « pour quelle raison ? » « דשכינתא שריא על רישיה », « parce que la Chekhina réside au-dessus de sa tête », et par respect pour elle, la tête doit toujours être couverte. Nous apprenons donc que la tête est le lieu où réside la Chekhina.
De là s'explique « le sage, ses yeux sont dans sa tête » : « וכל חכם עינוהי ומילוי ברישיה אינון », « et tout sage, ses yeux et ses paroles sont dans sa tête », c'est-à-dire que son attention, sa concentration et sa contemplation sont tournées vers ce qui est dans sa tête, « בההוא דשריא וקיימא על רישיה », « vers Cela qui réside et se tient au-dessus de sa tête », à savoir la Chekhina.
Et une fois établi que la Chekhina se tient au-dessus de la tête et que les yeux du sage sont tournés vers elle, le Yénouka poursuit : « וכד עינוי תמן », « et lorsque ses yeux sont là », c'est-à-dire lorsqu'il contemple la Chekhina, « לנדע דההוא נהורא דאדליק על רישיה אצטריך למשחא », « qu'il sache que cette lumière qui brûle au-dessus de sa tête a besoin d'huile ». Car aucune lampe ne brûle sans huile, sans un combustible qui entretienne la flamme.
« בגין דגופא דבר נש איהו פתילה », « car le corps de l'homme, c'est la mèche », « ונהורא אדליק לעילא », « et la lumière brûle au-dessus d'elle », au-dessus de la tête. « ושלמה מלכא צווח ואמר: ושמן על ראשך אל יחסר », « et le roi Salomon proclame et dit : que l'huile ne manque pas sur ta tête » : il avertit que l'huile ne doit pas manquer sur la tête, car sans elle la lumière ne brûlera pas, « דהא נהורא דבראשו אצטריך למשחא », « car cette lumière qui est dans la tête a besoin d'huile ».
Et voici la surprise : quelle est donc cette huile ? « ואינון עובדאן טבאן », « et ce sont les bonnes actions ». Ce sont précisément les bonnes actions qui sont considérées comme le combustible de la Chekhina, « ועל דא: החכם עיניו בראשו », « et c'est pourquoi : le sage, ses yeux sont dans sa tête ». Fin de la citation du Yénouka.
En résumé : dans cette partie, nous avons achevé la question de l'Alter Rebbe sur le beinoni : il n'a pas le pouvoir de déplacer sa nefesh habahamis, qui demeure dans toute sa force telle qu'elle est née, et il ne peut même pas l'empêcher de faire monter ses contestations vers le cerveau. Dès lors, quelle est l'utilité du revêtement de l'âme divine en elle, et pourquoi l'âme est-elle descendue dans ce monde « pour peiner en vain » et combattre toute sa vie le yetser sans en venir à bout ? Sa réponse : « ותהי זאת נחמתם... ולשמח לבם בהשם השוכן איתם בתוך תורתם ועבודתם », « et telle sera leur consolation... et pour réjouir leur cœur en D.ieu qui réside avec eux au sein de leur Torah et de leur service ». La Chekhina réside précisément dans sa Torah et dans son service concret, dans l'acte, et c'est pourquoi l'âme animale elle-même devient demeure pour le Créateur. Pour expliquer cela, l'Alter Rebbe a rapporté, selon une voie rare dans le Tanya, un passage entier des paroles du Yénouka dans le Zohar parachat Balak : la tête est le lieu où réside la Chekhina, le corps de l'homme est la mèche, et la lumière qui brûle au-dessus de la tête a besoin d'huile ; or cette huile n'est autre que les « ovdin tavin », les bonnes actions.
Dans la partie suivante, nous approfondirons l'explication des paroles du Yénouka : comment les bonnes actions sont l'huile qui allume la lumière de la Chekhina, et pourquoi c'est précisément l'acte, la plus petite des forces de l'âme, qui fait résider la Chekhina dans le corps et dans la nefesh habahamis.