Nous voici arrivés au chapitre 35 du Tanya. Ce chapitre ouvre un sujet nouveau : même si tous les chapitres du Tanya forment une seule continuité et une structure d'ensemble, celui-ci ne vient pas dans le prolongement direct du chapitre précédent ni de ceux qui le précèdent.
Comme on le sait, tout le Tanya repose sur le verset « כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו » (« car la chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir »), et, au fil des chapitres, l'Alter Rebbe explique chacun des mots de ce verset sous différents angles. Ici, nous abordons une explication supplémentaire du dernier mot du verset : « לעשותו », « pour l'accomplir ». Certes, l'Alter Rebbe avait déjà traité ce mot au chapitre 17, mais il le rattachait alors à ce qui le précède, « ובלבבך », « dans ton cœur » : il y parlait d'un amour dans le cœur qui amène, à tout le moins, à « l'accomplir ». Inutile donc d'y revenir. Dans ce chapitre, et dans sa suite au chapitre suivant, il va expliquer la grandeur de « לעשותו » en lui-même.
Le style même du verset le laisse entendre. Le verset énumère les modes par lesquels un Juif sert D.ieu : « car la chose est très proche de toi » - « la chose », c'est la Torah et les mitzvot; et en quoi est-elle proche ? « Dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir », c'est-à-dire les trois levushim (vêtements) que sont la pensée, la parole et l'action. Or la formulation montre que l'essentiel, ce qui est particulier, c'est précisément « לעשותו ». S'il était écrit « dans ta bouche ou dans ton cœur ou pour l'accomplir », le verset énumérerait trois choses dont chacune tiendrait debout toute seule, dans un certain ordre. Mais la formulation « dans ta bouche et dans ton cœur pour l'accomplir » conduit l'homme vers une destination, vers un but : que le service de D.ieu débouche sur l'action concrète. C'est pourquoi ce chapitre ouvre l'explication de l'importance première qu'il y a à accomplir les mitzvot par l'action, plus encore que par la pensée et la parole.
Les termes de l'Alter Rebbe à l'ouverture du chapitre :
« והנה לתוספת ביאור תיבת לעשותו » (« et voici, pour ajouter une explication au mot lea'ssoto ») - ajouter une explication sur ce mot, qui est le mot central et essentiel de tout le verset.
« וגם להבין מעט מזעיר תכלית בריאת הבינונים » (« et aussi pour comprendre un tout petit peu le but de la création des beinonim ») - comprendre à partir de là quel est le but d'une création faite de cette manière. Nous avons déjà appris, au chapitre 14, qu'il y a des Juifs créés dès le départ de façon à être des beinonim, selon l'expression « Tu as créé des tzaddikim, Tu as créé des rechaïm », et que « la mesure du beinoni est la mesure de tout homme » : c'est là le travail du Juif. Il faut donc comprendre quel est le but d'une telle création.
La question :
« וירידת נשמותיהם לעולם הזה להתלבש בנפש הבהמית שמהקליפה וסטרא אחרא » (« et la descente de leurs âmes dans ce monde pour se revêtir dans la nefech habahamis qui provient de la klipa et de la sitra achra ») - pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il fait descendre l'âme du beinoni dans ce monde, « מאחר שלא יוכלו לשלחה כל ימיהם ולדחותה ממקומה מחלל השמאלי שבלב, שלא יעלו ממנה הרהורים אל המוח » (« puisqu'ils ne pourront, tous les jours de leur vie, ni la renvoyer ni la repousser de sa place dans la cavité gauche du cœur, de sorte qu'il n'en monte plus de pensées vers le cerveau ») - ils ne peuvent ni chasser d'eux-mêmes la sitra achra, ni la déloger de sa place, ni même empêcher qu'elle ne fasse monter la moindre contestation vers le cerveau, « כי מהותה ועצמותה של נפש הבהמית שמהקליפה היא בתוקפה וגבורתה אצלם כתולדתה, רק שלבושיה אינם מתלבשים בגופה » (« car l'essence et la substance de la nefech habahamis issue de la klipa demeurent chez eux dans toute leur force et leur puissance, comme à la naissance; seuls ses vêtements ne se revêtent pas dans le corps »).
Autrement dit : la nefech habahamis conserve en permanence toute son intensité, sauf qu'elle ne parvient pas à prendre le contrôle de la pensée, de la parole et de l'action du beinoni. Car celui dont la pensée, la parole et l'action sont gouvernées par le yetzer hara, nous l'avons appris, est appelé un racha; et si un homme est appelé beinoni, cela signifie justement que la nefech habahamis n'a pas de prise sur les trois levushim. Mais la guerre, elle, se poursuit en lui sans interruption.
D'où la question : « אם כן למה זה ירדו נשמותיהם לעולם הזה ליגע לריק חס ושלום, להילחם כל ימיהם עם היצר ולא יכלו לו? » (« si tel est le cas, pourquoi leurs âmes sont-elles descendues dans ce monde pour peiner en vain, à D.ieu ne plaise, pour combattre toute leur vie le yetzer sans parvenir à en venir à bout ? »)
À une lecture superficielle, on croirait que la question est : pourquoi l'âme du beinoni est-elle descendue ici-bas pour mener un combat, et quel sens a cette guerre s'il ne parviendra jamais à la trancher ? Mais il est clair que ce n'est pas la question, car l'Alter Rebbe y a déjà longuement répondu aux chapitres 27 et 28. Il y explique que le Saint béni soit-Il tire un plaisir du combat lui-même, du simple fait qu'un Juif affronte les désirs du yetzer et les combat, selon l'expression « itkafia sitra achra » (la soumission du côté du mal), et qu'il en résulte un grand na'hat rouach en haut.
Deux sortes de na'hat rouach (chapitres 27 et 28) :
L'Alter Rebbe l'expliquait à partir du verset « et prépare-moi des mets savoureux » - « des mets » au pluriel : il y a le plat doux et agréable, et il y a le plat relevé et acide qui, bien assaisonné, revigore l'âme bien davantage :
Le service des tzaddikim : ils n'ont pas d'affrontement avec le mal, puisqu'il n'y a pas chez eux de yetzer hara, soit qu'ils l'aient annulé, soit qu'ils soient nés ainsi. Leur service est un plaisir pour le Créateur, mais le plaisir d'un mets doux.
Le service du beinoni : il a un yetzer hara, il y a un affrontement, il y a une difficulté, et il parvient à l'emporter. La douceur de son service naît du piquant, de la guerre et de la confrontation, et le plaisir qui en découle est plus grand.
Il ressort donc que l'Alter Rebbe a déjà expliqué que le plaisir divin provient du combat lui-même. Que demande-t-il alors ici de nouveau ? Toute la question tient à un seul mot : si l'on n'y prête pas attention, on passe à côté de l'essentiel de la difficulté. Ce mot est « להתלבש », « se revêtir ».
La précision contenue dans le mot « להתלבש » :
Si le but n'était que de faire combattre l'un contre l'autre, la chose ressemblerait à deux ennemis postés face à face, chacun sur sa position, tirant des flèches vers l'autre, tantôt l'un prenant le dessus, tantôt l'autre. Si le Saint béni soit-Il avait disposé les choses de cette façon, il y aurait bien une guerre, et il y aurait un na'hat rouach en haut pour chaque instant où la sitra achra est contrariée.
Mais le Saint béni soit-Il a créé le beinoni de telle sorte que son âme divine se revêt à l'intérieur de la nefech habahamis : elle y pénètre, se lie et s'unit à elle, au point que le corps à corps entre elles est extrêmement rapproché. L'homme ne possède pas deux systèmes de facultés totalement séparés, sans aucun lien entre eux, dont l'un combattrait l'autre. Il n'a qu'une seule faculté d'action, une seule faculté de parole, une seule faculté de pensée, et c'est à l'intérieur de cette même faculté que l'une se revêt constamment dans l'autre. Lorsqu'un Juif accomplit une mitzva, ce n'est pas l'âme divine seule qui l'accomplit : la nefech ha'hiyounit habahamis y prend part elle aussi; et lorsqu'il trébuche, à D.ieu ne plaise, dans une faute, c'est la nefech habahamis qui agit, mais l'âme divine est entraînée avec elle. L'une est revêtue dans l'autre, et il est impossible de les séparer.
Et telle est la question de l'Alter Rebbe : si la volonté du Saint béni soit-Il ne concerne que le na'hat rouach issu du combat, pourquoi faut-il que l'âme se revête à l'intérieur de la nefech habahamis ? Et si elle s'y revêt, on comprendrait que le but de ce revêtement soit d'en tirer un bénéfice, que l'âme influe sur elle au moins un tant soit peu, car celui qui se revêt dans un autre devrait bien y déplacer quelque chose. Or, là-dessus, l'Alter Rebbe dit qu'il ne la déplace absolument pas, comme il poursuit : « מאחר שלא יוכלו לשלחה כל ימיהם ולדחותה ממקומה מחלל השמאלי שבלב » (« puisqu'ils ne pourront, tous les jours de leur vie, ni la renvoyer ni la repousser de sa place dans la cavité gauche du cœur »).
La preuve que l'âme ne déplace pas la nefech habahamis :
Il est connu en 'hassidout que la pensée comporte deux étapes, comme il est rapporté au nom du Rebbe précédent dans l'une de ses si'hot : la pensée est le miroir du cœur, et le cœur fait monter vers elle, sans arrêt, des hirhourim (des pensées fugitives) :
La pensée première : une pensée non voulue. L'homme se surprend soudain et se demande : mais où ma tête se trouve-t-elle en ce moment ? Sur cette pensée-là, il n'a aucun contrôle; et s'il porte dans son cœur une grosse bête, le cœur lui jettera sans répit des pensées animales. On ne lui demande d'ailleurs pas qu'elle n'existe pas, puisqu'il n'a pas le pouvoir de l'arrêter.
Le prolongement volontaire : le problème commence à la seconde où il réalise qu'il est en train de penser une pensée qui n'est pas convenable. À partir de cet instant : la chasse-t-il, ou continue-t-il à la chevaucher volontairement ? Dès lors qu'il la poursuit volontairement, cela relève de son libre choix, cela lui appartient, et c'est de cela qu'on exige de lui qu'il s'arrête et c'est de cela qu'il devra rendre compte.
Le fait même que l'homme ne puisse pas arrêter la pensée première est précisément la preuve : non seulement l'âme ne réussit pas à agir sur la nefech habahamis au point de la faire disparaître, mais elle ne réussit même pas à l'influencer pour qu'elle cesse d'envoyer ses « salutations » au front, c'est-à-dire pour qu'elle ne fasse plus monter de contestations vers le cerveau. À ce point l'homme ne parvient à y déplacer quoi que ce soit.
En résumé : dans ce chapitre, l'Alter Rebbe ouvre une explication supplémentaire du mot « לעשותו », qui est la destination et le but vers lesquels le verset conduit, et il explique ainsi la supériorité de l'action précisément, plus encore que de la pensée et de la parole. Pour cela, il demande quel est le but de la création des beinonim et de la descente de leurs âmes dans ce monde pour « se revêtir » dans la nefech habahamis. Nous avons vu que la question ne porte pas sur le combat lui-même, puisque les chapitres 27 et 28 ont déjà expliqué que le plaisir divin provient du combat en tant que tel (« itkafia sitra achra »). La précision tient au mot « להתלבש » : pourquoi faut-il un revêtement complet de l'âme dans la nefech habahamis, si l'âme ne la déplace nullement de sa place, comme le prouve le fait que l'homme ne maîtrise même pas les hirhourim qui montent en lui d'eux-mêmes ?
Dans la partie suivante, nous étudierons la réponse de l'Alter Rebbe à cette question, ainsi que la suite de l'explication de la grandeur de « לעשותו » dans ce chapitre et dans celui qui le suit.