Dans la partie précédente, nous avons étudié les paroles du Yanouka, qui a commencé par introduire le thème de la couverture de la tête afin d'asseoir ce principe : la Chekhina (la Présence divine) repose sur la tête de l'homme. Nous allons maintenant affiner le point central du machal (la parabole) lui-même.
Le combustible doit être, précisément, une matière fine :
La parabole de la bougie paraît simple, mais il faut y être précis : le combustible doit être, précisément, une matière fine, de l'huile. Dans le traité Chabbat, la Michna enseigne : « Avec quoi allume-t-on et avec quoi n'allume-t-on pas ? » (c'est le chapitre que l'on récite, dans beaucoup de communautés, le vendredi). Pourquoi y a-t-il des huiles avec lesquelles on n'allume pas ? Parce qu'elles ne montent pas correctement le long de la mèche et ne brûlent pas bien. Et pourquoi ne brûlent-elles pas bien ? Parce que la matière n'est pas assez fine : elle ne parvient pas à devenir feu, et la flamme n'est donc ni pure ni limpide.
Le feu est une chose quasi spirituelle. Pour qu'une matière physique devienne feu, c'est-à-dire devienne spirituelle, il faut qu'elle possède en elle-même une certaine finesse. Alors seulement a-t-elle une chance de s'intégrer au feu et de s'unir à lui.
De là, on comprend que la mèche seule ne suffit pas. Non seulement parce qu'une mèche sans huile se consumerait en quelques secondes, mais parce que, même durant ces quelques secondes, elle ne brûlerait pas comme il faut : il n'en monterait que de la suie. L'huile est indispensable.
Pourquoi l'âme ne peut-elle pas servir d'huile ?
À première vue, cela semble totalement incompréhensible. Il s'agit d'un Juif, qui possède une néchama, la part la plus intérieure et la plus fine qui soit en lui. Son corps est la mèche, et une mèche, effectivement, ne peut pas brûler toute seule : mais il a une néchama ! Et comme nous l'avons étudié au chapitre 3 du Tanya, l'âme est intellect et elle est émotion. Pourquoi, dès lors, l'intellect et l'émotion de l'âme ne pourraient-ils pas servir d'huile, de combustible ? Qu'il s'assoie, qu'il médite, qu'il s'emplisse d'amour pour le Créateur du monde et s'enflamme d'émotion : voilà un excellent combustible sur lequel la Chekhina pourra reposer.
Le Yanouka répond : non ! Même l'âme ne suffit pas à faire office d'huile. Qu'est-ce que l'huile ? « Ovadin tavin », les bonnes actions, précisément : l'acte au sens le plus simple, toutes les mitsvot accomplies concrètement.
Et la question se pose : en quoi la mitsva accomplie en acte serait-elle supérieure à l'émotion du cœur et à l'intellect du cerveau ? Si l'on nous demandait de classer ces choses, où placerions-nous l'acte, et où placerions-nous l'émotion ? La question est forte.
L'Alter Rebbe ouvre lui-même en posant la question : « והנה ביאור משל זה », « voici l'explication de cette parabole », c'est-à-dire : comprendre le machal du Yanouka, qui a comparé la lumière de la Chekhina à la lumière de la bougie, qui n'éclaire pas et ne s'accroche pas à la mèche sans huile. Et quel est le nimchal, l'objet de la comparaison ? « וכך אין השכינה שורה על גוף האדם », « de même, la Chekhina ne repose pas sur le corps de l'homme », qui correspond à la mèche, « אלא על ידי מעשים טובים דווקא, ולא די לו בנשמתו שהיא חלק אלוקה ממעל להיות היא כשמן לפתילה », « si ce n'est par les bonnes actions, précisément ; et son âme, qui est une part de D.ieu d'en haut, ne lui suffit pas pour être comme l'huile de la mèche ». Autrement dit : le Juif ne peut pas s'en contenter et dire : à quoi bon des bonnes actions, puisque j'ai une néchama qui est une part de D.ieu d'en haut ?
Parfois, l'homme ressent qu'en accomplissant un acte, il descend en quelque sorte de niveau : un acte, même un petit enfant peut le faire, même un sot, même quelqu'un qui n'a aucune émotion, et même celui dont les sentiments sont à l'opposé. « Je vaux mieux que lui », se dit-il, « c'est pourquoi je ne m'occupe pas d'actes, je m'emplis d'émotion et de compréhension. » Et on lui répond : avec toute ton émotion et toute ta compréhension, le feu ne s'allumera pas, car ce n'est pas du combustible. Tu veux que le feu s'allume ? Des actes.
La parabole des deux hommes qui entrent chez le roi :
Un grand roi, élevé et exalté, sage et extraordinaire, siège dans son palais somptueux. Un premier homme du pays entre chez lui. Il reconnaît la grandeur du roi, il perçoit tout le protocole royal, et il est si ému du privilège qui lui échoit d'entrer dans le palais que, à force d'émotion et d'enthousiasme, il s'évanouit sur place. Tous ceux qui le voient s'exclament : quel homme ! Quelle proximité avec le roi, quelle intensité, quelle émotion !
Après lui entre un second homme, un homme simple qui ne comprend pas ce qu'est un roi et que cela n'intéresse même pas. Pire encore : il ne supporte pas le roi et ne peut pas le regarder. Il entre faute de choix, parce qu'on l'y a contraint. Le roi se tourne vers lui et lui demande de lui remplir un verre d'eau. Au fond de lui, il n'a aucune envie de faire quoi que ce soit pour le roi, mais il n'a pas le choix, par peur ou pour une autre raison. Il s'approche donc du robinet, remplit un verre d'eau, le pose devant le roi et retourne à sa place.
Lequel des deux est le plus proche du roi ? (Et la question ne porte pas sur l'eau elle-même, car le roi n'en a pas besoin.) Est-ce celui qui s'est évanoui, ou celui qui, au fond de lui, ne supporte pas le roi, mais qui a fait ce que le roi a dit ?
La prosternation au Temple face au kabbolas ol du temps de l'exil :
Avant de répondre à la question, introduisons un autre point, qui n'est pas une simple parabole mais quelque chose d'écrit dans la 'hassidout. Dans le texte de la prière de Moussaf des fêtes, nous demandons le temps où nous monterons au Beth Hamikdach, car aujourd'hui nous sommes éloignés et nous ne pouvons ni monter, ni voir, ni nous prosterner. Du temps du Temple, il était possible de se prosterner devant le Roi ; au temps de l'exil, nos yeux ne voient rien et nous ne ressentons rien.
A priori, où y a-t-il davantage de révélation divine : du temps du Temple ou du temps de l'exil ? Tout simplement : du temps du Temple. Car la prosternation n'est pas un simple geste technique, le corps qui s'allonge sur le sol au lieu de se tenir debout : elle exprime un contenu intérieur, une réalité de l'âme. L'homme est tellement annulé qu'il s'étend de tout son long, sa tête et son pied se trouvant au même niveau face à la grandeur du Roi. C'est un bittul absolu : il ne se tient pas debout, il ne se ressent pas lui-même. Le temps du Temple, le temps de la prosternation, est donc le plus grand bittul qui puisse être, sans comparaison.
D'un autre côté, il est écrit dans la 'hassidout que c'est précisément en notre temps, le temps de l'exil, où nous ne voyons pas et ne ressentons pas, et où nous accomplissons les choses par simple kabbolas ol (acceptation du joug divin), parce que le Roi l'a dit, sans élan et sans émotion, qu'il y a une révélation divine plus grande qu'à l'époque où le Beth Hamikdach existait. Et cela semble contradictoire : comment est-ce possible ?
L'explication : mon « moi » ou la volonté du Roi :
La réponse à cela est en même temps la réponse à la parabole des deux hommes qui entrent chez le roi, et c'est l'introduction nécessaire pour comprendre les paroles de l'Alter Rebbe. Cet homme qui a rempli le verre d'eau ne le fait ni par amour ni par crainte ; il n'a aucune émotion, tout au plus une peur extérieure, une crainte et un tremblement, et du point de vue du ressenti il est un zéro absolu. Mais au moment où il agit, qu'est-ce qui le pousse ? Pas son « moi », mais la volonté du Roi. Le Roi a parlé, et lui, il exécute.
Voilà, au fond, la grande supériorité des actes des mitsvot sur l'émotion de l'âme. L'émotion de l'âme est merveilleuse et bonne, mais elle ne peut pas être le combustible qui se transforme en bittul devant la Chekhina. Chekhina signifie « ein od milvado », il n'y a rien d'autre que Lui, « efess zoulato » : personne et rien d'autre. Or s'il existe un « quelque chose », même un quelque chose de merveilleux, de beau et de magnifique, ce n'est déjà plus « rien d'autre que Lui », puisque ce quelque chose a une existence propre. En revanche, lorsque l'homme s'annule lui-même et fait ce qui lui a été ordonné, qu'est-ce qui ressort de cet acte ? La volonté du Roi.
De là : l'acte, bien qu'il soit matériel, est un combustible pour la Chekhina, car ce n'est pas mon « moi » mais la volonté du Roi. Tandis que l'âme, bien qu'elle soit spirituelle, son émotion reste le « moi » spirituel de l'homme, et il n'y a là aucun bittul envers le Roi.
En résumé : dans cette partie, nous avons vu que le combustible doit être, précisément, une matière fine, comme l'huile, car seule une matière fine peut s'unir au feu spirituel ; c'est pourquoi la mèche seule ne suffit pas. Nous avons demandé pourquoi l'intellect et l'émotion de l'âme ne peuvent pas servir d'huile, et nous avons cité les paroles de l'Alter Rebbe : la Chekhina ne repose sur le corps de l'homme que par les bonnes actions, précisément. Grâce à la parabole des deux hommes qui entrent chez le roi, et grâce à la comparaison entre la prosternation du temps du Temple et le kabbolas ol du temps de l'exil, il est devenu clair que la supériorité de l'acte tient à ceci : c'est la volonté du Roi qui y ressort, et non le « moi » de l'homme. Dans l'émotion de l'âme, en revanche, même spirituelle, le « moi » spirituel subsiste, et il n'y a pas là de véritable bittul envers le Roi.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons avec le texte même de l'Alter Rebbe au chapitre 35 et son explication.