Dans la leçon précédente, nous avons appris comment l'homme devient, par l'étude d'un chapitre le matin et d'un chapitre le soir, « מכון לשבתו יתברך » (un lieu préparé pour Sa résidence), à l'image du Michkan et à l'image des Patriarches, qui furent une merkava, un char, pour la Chekhina. Ici s'achève pour ainsi dire une première partie du chapitre, et l'Alter Rebbe passe à une étape supplémentaire du même sujet.
Une question qui se pose d'elle-même :
Comment comparer un chapitre le matin et un chapitre le soir à la puissance du Michkan, des Patriarches et de Moché Rabbénou ? Nos Sages ont dit : « אין לו להקב״ה בעולמו אלא ארבע אמות של הלכה » (le Saint béni soit-Il n'a dans Son monde que les quatre coudées de la halakha). Mais quand le Michkan était-il une maison pour Hachem, seulement un chapitre le matin et un chapitre le soir ? Il l'était en permanence, et la Chekhina ne s'en est jamais retirée jusqu'à ce jour. Et quand les Patriarches étaient-ils une merkava pour la Chekhina ? Tous les jours de leur vie, et de même Moché Rabbénou, en permanence. L'homme, lui, même s'il n'est certes pas capable de s'y consacrer sans interruption, voilà que tout son lien se résume à un chapitre le matin et un chapitre le soir : qu'en est-il des vingt-trois heures et demie restantes de la journée ? Il se retrouve ainsi coupé en deux : vingt-trois heures et demie pour lui-même, et une demi-heure seulement pour le Saint béni soit-Il. Où se trouve donc le point de jonction avec cette puissance du Michkan ?
C'est de ces deux points que part l'Alter Rebbe, et, presque jusqu'à la fin du chapitre, il explique ceci : même si tu ne disposes que de ces deux courts moments, tu as le pouvoir de transformer toute ta journée et toute ta vie en une réalité reliée au Saint béni soit-Il. Pas au niveau d'une véritable merkava, mais la visée doit être de ne laisser aucun point inoccupé, que l'homme soit relié tout entier. Et cela se fait de deux manières.
Premier mode : l'aspiration ardente, « ואם ירחיב ה' לו »
Un homme dit : j'ai trouvé un quart d'heure par jour, pas davantage, et ce quart d'heure, je le partage en deux, la moitié le matin et la moitié le soir. Tout le reste de la journée, je suis pris et accaparé, et admettons qu'il le soit réellement. Quel est alors le souhait intérieur qui doit habiter le cœur du Juif ? « ואם ירחיב ה' לו » (et si Hachem élargit sa subsistance) : si le Saint béni soit-Il lui donne plus d'aisance dans sa parnassa, qu'il ait plus de temps et plus d'heures à dégager de son travail, alors « טהור ידיים יוסיף אומץ, ומחשבה טובה כו' » (celui dont les mains sont pures redoublera de force, et une bonne pensée, le Saint béni soit-Il la joint à l'acte).
Si l'homme ressent véritablement l'importance de l'étude et du lien avec le Créateur, tel est le souhait qui remplira son cœur : si seulement j'avais du temps libre et pouvais étudier davantage ! Et puisque le Saint béni soit-Il joint la bonne pensée à l'acte, il se trouve que toute sa journée est reliée : un quart d'heure, il est relié concrètement par son étude, et vingt-trois heures trois quarts, il languit et aspire à l'être. En réalité, il se trouve à l'intérieur du sujet en permanence.
Telle est la force de la conscience de l'importance d'une chose : même lorsque l'homme ne s'y consacre pas, il y aspire. Il convient que l'homme sache à quel point l'étude est importante, à quel point le lien est important, qu'il envie avec ferveur celui qui en est plus capable que lui et se souhaite à lui-même : si seulement j'en étais davantage capable ! Celui qui vit ainsi est considéré comme relié en permanence.
Second mode : la tsedaka, « וגם שאר היום כולו »
Le premier mode n'est un lien que dans la pensée, et même si le Saint béni soit-Il joint la bonne pensée à l'acte, un homme pourrait dire : je ne me contente pas d'un lien dans la pensée, je veux être relié dans les faits. À cela l'Alter Rebbe propose une solution concrète, capable d'entraîner avec elle même les vingt-trois heures durant lesquelles l'homme n'étudie pas mais travaille et gagne sa vie : « וגם שאר היום כולו שעוסק במשא ומתן יהיה מכון לשבתו יתברך בנתינת הצדקה שיתן מיגיעו » (et tout le reste de la journée, où il est occupé à ses affaires, deviendra lui aussi un lieu préparé pour Sa résidence, par la tsedaka qu'il donnera du fruit de son labeur).
Toute cette journée où l'homme travaille dur, s'affaire au marché, achète et vend, apparemment une activité purement commerciale, sans aucun rapport avec le Saint béni soit-Il, devient un lieu préparé pour Sa résidence grâce à la tsedaka donnée du fruit de son labeur. Il a investi de l'énergie, de la réflexion, de la planification, il a gagné, et de son gain il donne. On ne lui demande pas de tout donner, mais de donner ce que la Torah prescrit : le ma'asser (le dixième), et pour celui qui veut faire mieux, le 'homech, le cinquième, soit vingt pour cent, au-delà duquel on lui dit de ne pas aller. Quatre-vingts pour cent lui restent, et les vingt pour cent, il les donne parce que le Saint béni soit-Il lui a dit de donner.
Et quelle est la grandeur de la tsedaka ? Qu'elle fait partie des midot, des attributs du Saint béni soit-Il, selon la parole de nos Sages : « מה הוא רחום אף אתה רחום » (de même qu'Il est miséricordieux, toi aussi sois miséricordieux). De même, dans les Tikouné Zohar, où les réalités d'en haut sont décrites par l'image d'un corps (bien qu'Il n'ait ni corps ni figure corporelle), il est dit : « חסד דרועא ימינא » (le 'hessed est le bras droit), car la droite rapproche. Il en ressort que celui qui donne la tsedaka et accomplit des actes de bonté devient relié au Saint béni soit-Il : à l'heure où il étudie, il se relie par son étude, et à l'heure où il travaille, il travaille afin de pouvoir donner la tsedaka. Jamais il ne cesse d'être relié.
« הרי החומש מעלה עמו כל הארבע ידות » : le cinquième élève avec lui les quatre autres parts
Ici, on pourrait demander : si je travaillais et donnais la totalité, cent pour cent, au Saint béni soit-Il, on comprendrait que tout mon travail est au service du Créateur. Mais il m'est précisément dit de ne pas tout donner, seulement un cinquième : quatre-vingts pour cent pour moi et vingt pour cent pour le Créateur. Comment ces quatre-vingts pour cent deviennent-ils, eux aussi, à Hachem ? À cela l'Alter Rebbe répond : « ואף שאינו נותן אלא חומש, הרי החומש מעלה עמו כל הארבע ידות לה' להיות מכון לשבתו יתברך » (et bien qu'il ne donne qu'un cinquième, ce cinquième élève avec lui les quatre autres parts vers Hachem, pour qu'elles deviennent un lieu préparé pour Sa résidence). En donnant la tsedaka, l'homme donne une délégation de son argent, et lorsque cette délégation s'élève et se sanctifie par la mitsva, elle élève tout avec elle, et le tout se sanctifie.
« כנודע מאמר רבותינו ז״ל שמצות הצדקה שקולה כנגד כל הקרבנות » (comme on le sait de la parole de nos Sages, selon laquelle la mitsva de la tsedaka équivaut à tous les sacrifices). Ce principe est appris du fait que, dans les versets de la Torah traitant de l'ordre des korbanot, s'intercalent des versets sur les dons aux pauvres : le léket, la chikh'ha et la péa. On demande : que vient faire la tsedaka ici, au milieu des sacrifices ? Et les Sages expliquent que la Torah vient nous enseigner que celui qui donne la tsedaka à un pauvre, c'est comme s'il avait offert tous les sacrifices.
L'exemple des korbanot :
Prenons un exemple dans les parachiot que nous lisons en ces semaines, où nous avons commencé le livre de Vayikra, le livre des korbanot. « Korban » vient de la racine karov, se rapprocher : le Juif se rapproche du Saint béni soit-Il. Mais, apparemment, qu'est-ce qui s'est rapproché ? Seulement cet animal précis qui a été consacré et offert sur l'autel. Et combien d'animaux ont-ils été offerts ? Même si l'on offrait au Beit Hamikdach du matin jusqu'au crépuscule, il restait dans le monde des milliers et des centaines de milliers d'animaux non offerts. De même pour le sel que l'on déposait sur chaque korban (comme nous l'avons lu dans la sidra de la semaine dernière) : quelle quantité de sel déposait-on, alors qu'il restait dans le monde une immense quantité de sel non offert ! Et de même pour la fine farine, qui vient de la mouture et du blé.
En réalité, le monde est bâti sur quatre degrés, domem, tsome'ah, 'haï et medaber (l'inanimé, le végétal, l'animal et le parlant), et lorsqu'un homme offre un korban, c'est le monde tout entier qui se rapproche :
Domem, l'inanimé : le sel déposé sur chaque korban.
Tsome'ah, le végétal : la fine farine issue du blé.
'Haï, l'animal : la bête offerte.
Medaber, le parlant : le Juif, qui en apportant son korban confessait sa faute et s'offrait lui-même.
Et bien que concrètement il n'y ait là qu'une part minime, un peu de farine, un peu de sel, un seul animal et un seul Juif, cette part est une délégation qui relie le tout : ce peu de sel que l'on déposait élevait vers le Saint béni soit-Il tout le sel du monde.
Nous retrouvons ce principe dans le Midrach : au deuxième jour de la Création, le Saint béni soit-Il créa le firmament, pour séparer les eaux supérieures des eaux inférieures. Le Midrach raconte que les eaux inférieures pleurèrent : pourquoi avons-nous perdu, nous, en restant en bas, tandis que d'autres sont demeurées en haut ? Et la solution que le Saint béni soit-Il leur donna fut qu'une délégation des eaux monterait sur l'autel : le sel vient de l'eau et s'y rattache, et par le sel déposé sur l'autel, toutes les eaux s'élèvent. Ici aussi on pourrait demander : quelle quantité de sel donne-t-on, alors que toutes les eaux restent en bas ! Est-ce qu'un peu de sel élève vraiment toutes les eaux ? Et la réponse est oui, car ce peu est à l'image d'un émissaire.
De même qu'un seul homme monte à la téva et devient chalia'h tsibbour, l'émissaire de toute l'assemblée, ainsi existe-t-il un émissaire pour tout le domem, un émissaire pour tout le tsome'ah, et ainsi de suite. Il en va exactement de même dans le travail de l'homme : il a travaillé, il a gagné, et il a donné le ma'asser ou le 'homech à la tsedaka. Ce peu est l'émissaire de tout son argent, et en donnant ce qu'il doit donner, le tout s'élève vers Hachem.
En résumé : l'homme doit transformer toute sa journée en une maison pour Hachem. La base en est l'étude d'au moins un chapitre le matin et un chapitre le soir. Et bien qu'il ne s'agisse que d'un chapitre et d'un chapitre, l'Alter Rebbe enseigne qu'il dispose d'une solution pour que la journée entière devienne un lieu préparé pour Sa résidence :
L'aspiration ardente : que toute la journée il aspire et guette le moment où il pourra ajouter encore une minute d'étude. Cette aspiration suffit, car le Saint béni soit-Il joint la bonne pensée à l'acte, et il se trouve ainsi que toute sa journée est dans le mouvement de l'étude.
La tsedaka : toute la journée il travaille et gagne, et de son argent il donne la tsedaka, qui fait partie des midot du Saint béni soit-Il, transformant ainsi son argent lui aussi en un lieu préparé pour Sa résidence. Et bien qu'il n'ait donné que peu, le ma'asser ou le 'homech, cela ne concerne pas uniquement la somme donnée : car le cinquième élève le tout avec lui.
Dans la prochaine leçon, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe dans ce chapitre.