Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur l'événement du don de la Torah (Matan Torah) et sur la révélation qui s'y est produite. À présent, soyons attentifs aux termes mêmes de l'Alter Rebbe, qui écrit qu'aussitôt après le don de la Torah, Israël reçut l'ordre de construire un Michkan.
« מיד אמר להם לעשות משכן » (« aussitôt Il leur dit de Lui faire un Michkan ») :
Que signifie ce « aussitôt » (miyad) ? Ce mot indique une succession immédiate, sans le moindre intervalle. Selon le Zohar, ce fut effectivement immédiat; et même selon le Ramban, pour qui Moché Rabbénou ne le leur transmit concrètement qu'après la faute du veau d'or, il reste que l'ordre fut dit à Moché Rabbénou immédiatement.
Et qu'est-ce que le Michkan ? D'un côté, c'est un lieu matériel dans le monde, et dans ce lieu matériel il y a une révélation entière de la Chekhina. Or c'est précisément là qu'était la difficulté au Matan Torah : à l'instant où Israël reçut une révélation de la Chekhina sur son corps physique, son âme s'envola. Le Saint béni soit-Il leur dit alors : Je vais maintenant vous ordonner de construire un lieu matériel, dans lequel Ma présence résidera en permanence; ce lieu donnera la force de puiser dans le Michkan des énergies jusque dans le quotidien, et d'imprégner la conscience, l'essence et l'âme du bittul, l'annulation de soi devant le Créateur.
Dans le langage du Tanya : « מיד אמר להם לעשות לו משכן ובו קדשי הקדשים להשראת שכינתו, שהוא גילוי ייחודו יתברך », « aussitôt Il leur dit de Lui faire un Michkan, et en son sein le Saint des Saints, pour y faire résider Sa Chekhina, ce qui est la révélation de Son unité ». Dans le Michkan se trouvait le Kodech haKodachim, le lieu le plus sanctifié pour la résidence de la Chekhina, où celle-ci reposait de façon révélée et pleine, et où se voyait la révélation de l'unité divine, « כמו שכתוב לקמן », « comme il est écrit plus loin », c'est-à-dire au chapitre 53, où l'Alter Rebbe développera longuement les degrés de révélation et de résidence de la Chekhina qui existaient dans le Saint des Saints.
Et pourquoi l'ordre de construire le Michkan vient-il immédiatement après le don de la Torah ? Parce que c'est précisément là le but : le Créateur veut avoir une demeure dans le monde, Il veut que Sa Chekhina réside ici-bas. Et puisque, à l'heure du Matan Torah, Israël n'était pas en mesure d'être un réceptacle pour une telle révélation, il lui fut dit de construire un Michkan.
« ומשחרב בית המקדש » (« et depuis la destruction du Beit haMikdach ») :
En attendant, nous espérons toujours la reconstruction du Beit haMikdach, et nous demandons chaque matin « יהי רצון מלפניך שייבנה בית המקדש », « qu'il soit Ta volonté que le Temple soit reconstruit ». Mais tant qu'il n'est pas rebâti, où le Juif puisera-t-il les forces d'intérioriser la conscience de l'unité divine ? L'Alter Rebbe poursuit : « ומשחרב בית המקדש אין להקב"ה בעולמו משכן ומכון לשבתו, הוא ייחודו יתברך, אלא ארבע אמות של הלכה », « et depuis la destruction du Temple, le Saint béni soit-Il n'a dans Son monde d'autre demeure et d'autre résidence pour Son unité que les quatre coudées de la halakha ». Après la destruction, il n'existe plus de lieu dont on puisse dire qu'il est la demeure et le siège de la révélation de l'unité divine, sinon les quatre coudées de la halakha.
Lorsqu'un Juif étudie la halakha, il étudie la volonté de D.ieu, et dans les lois cette volonté se trouve de façon révélée : « רצונו וחכמתו המלובשים בהלכות הערוכות לפנינו », « Sa volonté et Sa sagesse, revêtues dans les lois disposées devant nous ». La sagesse divine se revêt dans les lois telles qu'elles sont disposées devant nous dans le Choulhan Aroukh. Celui qui veut savoir où se trouve la volonté du Créateur n'a qu'à étudier Sa Torah. C'est l'étude de la Torah qui donne au Juif la capacité et la force de se relier à l'unité divine et à la conscience intérieure contenue dans la volonté divine.
De là, la conclusion pratique :
C'est ici que tout se rejoint. Nous avons dit que le Juif doit parvenir à la reconnaissance de l'unité divine. Nous avons levé les yeux et nous avons vu les Patriarches, les prophètes, Moché Rabbénou, Israël à l'heure du don de la Torah, puis Israël après, qui disposait d'un Michkan et d'un Beit haMikdach. Et après tout cela, nous restons, nous, petits et chétifs. De quoi allons-nous nous nourrir, et où pourrons-nous, nous, recevoir une telle puissance ? Dans la Torah, dans l'étude de la halakha. C'est pourquoi, après que l'homme aura médité en profondeur, selon ses moyens, sur le sujet du bittul, sur le degré d'annulation qui était celui des Patriarches, des prophètes, de Moché Rabbénou, celui du Michkan et celui du mont Sinaï, et que montera dans son cœur la pensée : où suis-je dans tout ce tableau, eux sont des géants et moi que suis-je ? Alors, « זאת ישיב אל לבו », « voici ce qu'il répondra à son cœur » :
« כי מהיות קטן שכלי ושורש נשמתי מאין להיות מרכבה ומשכן לייחודו יתברך באמת לאמיתו », « puisque mon intellect et la racine de mon âme sont trop petits, d'où me viendrait-il d'être un char (merkava) et une demeure pour Son unité dans la vérité la plus vraie ». Mon intellect est petit, je ne suis pas capable d'atteindre de tels degrés ni une telle compréhension; et la racine même de mon âme est petite, de sorte que même si mon intelligence était des plus vastes, je n'atteindrais pas une telle profondeur. Il n'est pas en mon pouvoir que mon esprit devienne véritablement une demeure pour D.ieu, que je devienne bittul au point d'être une merkava. « מאחר דלית מחשבה דילי תפיסא ומשגת בו יתברך כלל וכלל », « puisque ma pensée ne Le saisit ni ne Le conçoit absolument en rien » : ma pensée n'a aucune prise, aucune appréhension de Son unité, et je n'ai aucune capacité d'intérioriser et de reconnaître l'unité divine, « ולא שמץ מנהו », « pas même une once de cela », pas même une étincelle de l'appréhension des Patriarches et des prophètes.
Faut-il en conclure que, puisque l'homme ne peut atteindre le niveau des Patriarches et des prophètes, il n'est pas du tout concerné, et qu'il ne lui reste qu'à étudier ces choses et à les regarder de loin comme de l'histoire, en enviant leur puissance et en se sentant incapable ?
À cela l'Alter Rebbe répond : « אי לזאת - אעשה לו משכן ומכון לשבתו, הוא העסק בתלמוד תורה », « c'est pourquoi je Lui ferai une demeure et une résidence : l'occupation à l'étude de la Torah ». L'homme ne peut pas être ce qu'ils étaient, mais il peut être ce qu'il est : bâtir une demeure pour le Créateur à l'intérieur de lui-même. En s'asseyant et en étudiant la Torah, il fait entrer le Saint béni soit-Il dans son esprit et dans son cœur, et il devient une merkava pour le Créateur à la mesure de ses forces.
« כפי הפנאי, בקביעות עתים ביום ובלילה, כדת הניתנה לכל אחד ואחד בהלכות תלמוד תורה », « selon le temps dont il dispose, en fixant des temps le jour et la nuit, selon la règle donnée à chacun dans les lois de l'étude de la Torah ». Les lois de l'étude de la Torah s'adressent à chacun selon sa capacité : d'un côté de l'échelle, « והגית בו יומם ולילה », « tu la méditeras jour et nuit » au sens le plus littéral; et à l'autre extrémité, le minimum, selon l'expression de nos Sages, « אפילו פרק אחד שחרית ופרק אחד ערבית », « ne serait-ce qu'un chapitre le matin et un chapitre le soir » : celui qui peine durement pour sa subsistance et n'est pas capable de davantage étudiera un chapitre le matin et un chapitre le soir.
Et que signifie « selon le temps dont il dispose » ? L'obligation du matin existe, l'obligation du soir existe, mais la mesure se détermine selon les possibilités de chacun : pour l'un ce sera cinq minutes le matin et cinq minutes le soir, pour un autre une demi-heure, pour un autre encore deux heures. L'essentiel est que le temps qu'il s'est fixé, peu ou beaucoup, l'homme le tienne et le consacre vraiment : voilà ce qu'est la kevi'out itim, la fixation de temps réguliers.
Kevi'out itim : une fixité dans le temps et une fixité dans l'âme
On sait que le Rebbe a rappelé à de nombreuses reprises que la kevi'out itim doit être à la fois une fixité dans le temps et une fixité dans l'âme. Il ne suffit pas qu'un homme se fixe un quart d'heure le matin et un quart d'heure le soir (et il convient que chacun consulte son maître pour savoir si telle est bien la mesure de ses capacités, car l'homme risque d'être partial en la matière, et peut-être pourrait-il davantage). Il faut encore que cette fixation soit ancrée dans son âme : c'est l'heure, et il n'en bouge pas. Car à peine aura-t-il fixé ce quart d'heure que mille et un empêchements surgiront précisément à ce moment-là, et toutes les affaires de ce monde viendront plaider que c'est impossible, que ce n'est pas le moment. C'est pourquoi il faut une fixité dans l'âme, qui ne cède pas.
Pendant ce temps qu'il s'est fixé, l'homme ressentira qu'il construit une demeure pour D.ieu, « ובזה ישמח לבו ויגיל וייתן הודאה על חלקו », « et en cela son cœur se réjouira, il exultera et rendra grâce pour sa part ». Qu'il se réjouisse de ce quart d'heure, de cette heure ou de ces deux heures, chacun selon le temps dont il dispose, et qu'il remercie D.ieu pour la part qu'il a reçue, pour le cadeau et pour la capacité que le Saint béni soit-Il lui a donnée de remplir son temps par un chapitre le matin et un chapitre le soir, « בשמחה וטוב לבב », « avec joie et de bon cœur ».
Et de quoi se réjouira-t-il ? « על שזכה להיות אושפיזין לגבורה פעמים בכל יום », « d'avoir eu le mérite d'être l'hôte du Tout-Puissant deux fois par jour ». « Ouchpizin » signifie celui qui reçoit, comme nous le connaissons des ouchpizin de Souccot, où des invités viennent nous visiter : l'homme a le mérite d'accueillir chez lui le Saint béni soit-Il, dans son esprit et dans sa maison, et cela deux fois par jour. Si l'on annonçait à quelqu'un que le roi en personne vient chez lui, à une heure précise, chaque jour, boire une tasse de thé, il attendrait cette heure avec impatience et libérerait toutes ses occupations pour recevoir le roi. Le roi vient chez lui : il y a donc de quoi se réjouir, « כפי העת והפנאי שלו, כמידת ידו אשר הרחיב ה' לו », « selon son moment et son temps libre, selon la mesure que D.ieu lui a élargie ». « Selon son moment », c'est-à-dire le matin ou le soir; et « selon son temps libre », c'est-à-dire combien de temps il a à ce moment-là, un quart d'heure ou une demi-heure, chacun selon le temps et la capacité que le Créateur lui a donnés.
Il vaut la peine de noter que les deux points qui figurent ici dans le Tanya ne sont pas un ajout de l'imprimeur, mais un signe que l'Alter Rebbe lui-même a placé en rédigeant le chapitre.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris qu'aussitôt après le don de la Torah, Israël reçut l'ordre du Michkan, un lieu matériel où la Chekhina résiderait de façon révélée, avec en son sein le Saint des Saints qui est la révélation de Son unité; car à l'heure même du Matan Torah leur âme s'envola, et ils n'étaient pas des réceptacles pour cette révélation. Depuis la destruction du Beit haMikdach, le Saint béni soit-Il n'a dans Son monde d'autre demeure et d'autre résidence que les quatre coudées de la halakha, dans lesquelles sont revêtues Sa volonté et Sa sagesse. De là, la conclusion pratique : même si l'homme ne peut être une merkava et une demeure « dans la vérité la plus vraie » comme les Patriarches et les prophètes, puisque sa pensée ne saisit ni ne conçoit rien de Lui, il est en son pouvoir de Lui faire une demeure et une résidence par l'occupation à l'étude de la Torah, selon le temps dont il dispose, en fixant des temps le jour et la nuit, une fixité dans le temps et une fixité dans l'âme, puis de se réjouir et de rendre grâce d'avoir mérité d'être l'hôte du Tout-Puissant deux fois par jour.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons avec les paroles de l'Alter Rebbe qui suivent ce signe dans le chapitre.