Le petit monde que l'homme a pour tâche de réparer, c'est d'abord son propre monde: son cerveau, sa conscience. Il lui faut faire entrer dans sa conscience la perception divine contenue dans cette émouna, et faire du Saint béni soit-Il le maître de maison chez lui, jusqu'à savoir que dans son domaine le plus privé, c'est Lui le maître des lieux. Ainsi accomplit-il le verset cité plus haut, « וצדיק באמונתו יחיה », « le juste vivra par sa foi », que l'on peut lire de deux manières: « yich'yé », il vit par sa foi, l'homme travaille sur lui-même dans un travail intérieur; « yéḥayé », il fait vivre, car il finit par faire vivre aussi son entourage, il devient une bougie qui éclaire et transforme ce qui l'entoure, de proche en proche. Et il n'y a aucun doute: l'obscurité aura une fin, et dans la Guéoula complète la lumière divine éclairera le monde entier.
Nous arrivons au chapitre 34, qui se trouve au folio 43a. Le chapitre précédent, le chapitre 33, parlait notamment de la grande joie qui doit accompagner l'homme.
De quoi se réjouit-il à ce point? De ce qu'il sait, ou plus exactement de ce qu'il croit, au sujet de l'unité divine: que la seule et unique réalité est le Saint béni soit-Il, et que le monde entier n'est que néant. Le simple privilège qu'une petite créature soit capable d'introduire en elle la foi en une chose aussi prodigieuse, de saisir un contenu divin d'une telle grandeur, le remplit de joie.
Un autre point y était évoqué: qui donne à une créature la possibilité d'atteindre une chose infinie de cette sorte? C'est pourtant à l'opposé de sa nature, puisque la nature de l'homme est de préserver sa propre réalité et son existence. Dire à un homme qu'il doit reconnaître qu'il est néant, qu'il n'existe pas, cela va contre la nature même du réel. Et ici, on demande au Juif non seulement de croire que le Saint béni soit-Il est la seule et unique réalité et que lui-même n'est rien, mais encore de se réjouir d'avoir mérité une telle émouna. Comment cela est-il possible?
La réponse apportée dans ce chapitre: c'est un héritage reçu de nos Patriarches, et c'est de cela que nous disons: « heureux sommes-nous, qu'elle est bonne notre part, qu'il est agréable notre sort et qu'il est beau notre héritage ». Nous l'avons reçu en héritage d'Avraham, Yitzchak et Yaakov. Si cela dépendait de notre nature, nous ne pourrions jamais parvenir à une telle perception, mais nos Patriarches nous ont légué ce grand cadeau: la capacité de croire en l'unité divine.
Il y était également question des paroles de Habakouk, qui a placé la porte d'entrée de toute la Torah et des mitsvot sur l'émouna. Par sa foi même, le Juif transforme son être en michkan, en demeure pour le Saint béni soit-Il, car Celui-ci réside chez lui, selon l'image donnée là-bas d'un grand roi qui quitte tout pour venir habiter dans la maison d'un homme simple. La plus grande joie, c'est justement d'avoir reçu en partage le grand secret de l'unité divine, et c'est en soi un cadeau immense dont il doit se réjouir.
La question de la continuité, qui nous amène à notre chapitre:
Quelqu'un pourrait dire: par ma foi, je n'ai fait entrer le Créateur que dans ma foi. Et tous mes autres pouvoirs, tous mes autres membres? Et ma conscience, et mon mouvement? Où est-ce que j'y fais entrer le Créateur? Comment cette chose merveilleuse, l'émouna que possède chaque Juif, « croyant fils de croyant », et cela même sans aucun travail, se relie-t-elle au quotidien, au labeur journalier des forces de l'âme? Comment se fait le lien entre la foi en l'infini divin et la réalité quotidienne de l'homme?
Quelle est la différence entre la conscience et l'émouna?
La conscience relève de la saisie de l'intellect, de la perception et de la compréhension. L'émouna, elle, n'est pas du côté de l'intellect mais au-dessus de lui: l'homme sait qu'il en est ainsi et pas autrement, même s'il n'en a aucune explication rationnelle. Au contraire, la logique exige de lui qu'il explique comment sa propre réalité n'existe pas, ce qui est à l'opposé de toute logique, et pourtant c'est posé chez lui avec une évidence simple. Et d'où cela est-il posé chez lui? De ce qu'il est fils d'Avraham, Yitzchak et Yaakov, et qu'il l'a reçu en héritage.
Chez un non-Juif, une telle capacité n'existe pas. Même si on le lui expliquait des années durant, il ne saurait y avoir chez lui la perception que le monde est néant et que la seule réalité est le Créateur. Comprendre et croire que le monde a un Créateur, cela, il le peut: reconnaître l'existence d'un Créateur n'annule pas la réalité du monde; au contraire, rien ne se fait de soi-même, donc il y a un Créateur qui a formé le monde. Mais la perception plus profonde, selon laquelle non seulement le monde a un Créateur, mais que Lui seul est la réalité unique et exclusive et que tout le reste est annulé et aboli, celle-là n'appartient qu'au Juif, par la force de l'héritage de nos Patriarches. Et c'est de cela que nous disons chaque matin: « heureux sommes-nous... qu'il est beau notre héritage ».
Dans la suite, nous allons comprendre comment cela se relie à toutes les forces de l'âme, et quelle est la différence entre la manière dont cela se vivait chez nos Patriarches et la manière dont cela se vit chez nous.
Le langage de l'Alter Rebbe:
« והנה מודעת זאת שהאבות הן הן המרכבה », « il est connu que les Patriarches sont eux-mêmes la merkava (le char) ». Nos saints Patriarches, Avraham, Yitzchak et Yaakov, sont appelés « char ». Le char symbolise un bittul total de la réalité propre: à la différence d'un cheval, qui galope certes dans la direction que lui indique son cavalier mais qui a des volontés à lui, au point que si tu ne tiens pas les rênes il ira où il veut et parfois même te dominera, le véhicule n'a absolument aucune réalité propre. Il est entièrement annulé devant son conducteur, et il va là où on le mène. Telle est la mesure du bittul des Patriarches à l'égard du Saint béni soit-Il, comme le char annulé devant le roi.
« שכל ימיהם לעולם לא הפסיקו אפילו שעה אחת מלקשר דעתם ונשמתם לרבון העולמים בביטול הנ"ל לייחודו יתברך », « car tous les jours de leur vie, jamais ils n'ont interrompu, fût-ce une seule heure, le lien de leur daas et de leur néchama avec le Maître des mondes, dans le bittul mentionné plus haut à Son unité, bénie soit-elle ». Le bittul des Patriarches était absolu, plein et permanent, et il n'existait chez eux aucun autre état (en certains endroits il est même rapporté que, dans leur sommeil non plus, ce bittul ne s'interrompait pas). La perception absolue que « Hachem est Un et Son Nom est Un », qu'Il est la seule et unique réalité, était chez eux permanente, et rien d'autre n'était concevable chez eux. Tel est le niveau des Patriarches.
Les prophètes: « ואחריהם כל הנביאים כל אחד לפי מדרגת נשמתו והשגתו », « et après eux tous les prophètes, chacun selon le niveau de son âme et de sa compréhension ». Qu'est-ce qu'un prophète? D'un côté, un être de chair et de sang, un homme comme tous les hommes; de l'autre, un homme choisi par le Créateur pour que la parole divine sorte de sa bouche. Et pourquoi a-t-il été choisi? Parce qu'il est en bittul devant le Créateur du monde, et que c'est précisément par son bittul qu'il peut devenir un canal. Comme dans la célèbre parabole: lorsque le roi veut ôter un instant sa couronne et la poser, il la posera sur un crochet fixé au mur et non sur la tête d'un de ses serviteurs, car le serviteur risquerait de se croire un instant roi, tandis que le crochet ne ressentira rien et restera le crochet qu'il était. Ainsi, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il pose Sa couronne sur le prophète, comme le dit le verset: Il a révélé Son secret à Ses serviteurs les prophètes. Les prophètes ne sont pas égaux en niveau, la Guemara distingue entre la prophétie de Yéhezkel et celle de Yéchayahou, mais chacun selon le niveau de son âme et de sa compréhension, et leur point commun est que le bittul était chez eux à un degré très élevé.
Moché Rabbénou: « ומדרגת משה רבנו עליו השלום היא העולה על כולנה », « et le niveau de Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, dépasse tous les autres ». Comme nous le disons dans les principes de la foi: il ne s'est plus levé en Israël de prophète comme Moché. C'est de lui que nos Sages ont dit: « la Chékhina parlait de la gorge de Moché ». Chez tout homme, la gorge est un instrument par lequel sort la voix, mais elle est annulée devant son propriétaire, devant son intellect et ses émotions, et elle sert de canal pour faire sortir ce qui est dans sa tête et dans son cœur. Chez Moché Rabbénou, en revanche, sa gorge physique était un instrument non pas pour lui-même mais pour la Chékhina, un canal par lequel sortait la prophétie du Créateur.
Nous avons donc eu des géants chez qui le bittul au Créateur était absolu et permanent, dans tous leurs membres et de façon totale: les Patriarches, tous les prophètes, et à leur tête Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui.
Et quelque chose de cette révélation, quelque chose de cette puissance d'effacement total devant le Saint béni soit-Il, Israël l'a mérité au mont Sinaï: au moment où ils se tenaient au pied de la montagne et entendaient « Anokhi Hachem Elokékha », la révélation a pénétré toute leur réalité et ils sont devenus, en cet instant, totalement annulés devant le Créateur, « רק שלא יכלו לסבול », « sauf qu'ils ne pouvaient le supporter ».
Et c'est là toute la différence: chez les Patriarches et les prophètes, le corps physique devenait un instrument de la révélation, la gorge restait une gorge avec toutes ses propriétés, et c'est en tant que gorge qu'elle devenait un canal par lequel passait la Chékhina. Tandis que chez Israël, dès qu'une telle révélation a pénétré leur corps physique, celui-ci n'a pas pu en porter la puissance, « כמאמר רז"ל שעל כל דיבור פרחה נשמתן », « comme le disent nos Sages: à chaque parole leur âme s'envolait », ce qui est précisément le bittul bimetsiout évoqué plus haut, l'effacement plein et total de leur corps et de leur âme.
Et voilà le point vers lequel l'Alter Rebbe nous conduit: le Juif possède une émouna en l'unité divine, mais il ne suffit pas qu'elle demeure au stade de la seule foi; nous voulons qu'elle pénètre sa réalité. Chez les Patriarches, elle a pénétré toute leur réalité, et c'est pourquoi ils étaient un char; chez les prophètes et chez Moché Rabbénou, elle a pénétré de façon intérieure; mais Israël, au moment où la chose a pénétré leur réalité, n'a pas tenu, et leur âme s'est envolée. Comment donc, d'un côté, tenir et rester une âme dans un corps, et de l'autre faire que le bittul au Créateur ne reste pas confiné à la conscience de la foi mais pénètre l'être intérieur?
À cela l'Alter Rebbe répond: « ולכן מיד אמר להם לעשות משכן », « c'est pourquoi Il leur dit aussitôt de faire un michkan ». Puisque chez Israël l'âme s'envolait et que le corps ne contenait pas cette puissance, le Saint béni soit-Il a dit immédiatement après le don de la Torah à Moché Rabbénou de dire aux enfants d'Israël de construire un michkan.
Une remarque sur le mot « aussitôt »:
Chez les commentateurs de la Torah, on trouve différentes opinions quant au moment où a été donné l'ordre concernant les offrandes qu'Israël devait apporter pour la construction du michkan, et quant au moment où ces offrandes ont effectivement été apportées. Selon l'ordre des parachiot: Yitro, le don de la Torah, puis Michpatim, puis Terouma et Tetsavé, où se trouve l'ordre d'apporter les dons pour le michkan; vient ensuite Ki Tissa avec la faute du veau d'or; et enfin Vayakhel et Pekoudé, où les enfants d'Israël apportent effectivement leurs dons. Mais est-ce là l'ordre chronologique des événements? Sur ce point, les avis divergent:
L'opinion du Zohar: l'ordre donné à Moché comme l'ordre transmis aux enfants d'Israël au sujet du michkan ont eu lieu avant la faute du veau d'or.
L'opinion du Ramban: la chose est partagée. L'ordre donné à Moché a eu lieu avant la faute du veau d'or, mais avant qu'il n'ait eu le temps de le transmettre aux enfants d'Israël, la faute du veau d'or est survenue, et Moché le leur a dit par la suite.
L'opinion de Rachi: tout s'est passé après la faute du veau d'or.
En résumé: dans cette partie, nous avons repris les fondements du chapitre 33, la joie contenue dans l'émouna en l'unité divine, qui est un héritage de nos Patriarches et ne relève pas de la nature de l'homme; nous avons dégagé la différence entre une conscience intellectuelle et une émouna qui est au-dessus de l'intellect, et le fait que cette perception n'appartient qu'au Juif. De là, nous sommes passés à la question: comment l'émouna va-t-elle passer de la seule force de la foi à toutes les forces de l'âme et à la réalité quotidienne? Nous avons appris que les Patriarches sont eux-mêmes la merkava, eux qui n'ont pas interrompu une seule heure le lien de leur daas et de leur néchama avec le Maître des mondes; qu'après eux viennent les prophètes, chacun selon le niveau de son âme et de sa compréhension; et que le niveau de Moché Rabbénou dépasse tous les autres, la Chékhina parlant de sa gorge. Israël a mérité quelque chose de cela au mont Sinaï, sauf qu'ils ne pouvaient le supporter et qu'à chaque parole leur âme s'envolait, et c'est pourquoi ils ont reçu aussitôt l'ordre de construire le michkan. Nous avons enfin relevé la divergence entre le Zohar, le Ramban et Rachi quant au moment de cet ordre par rapport à la faute du veau d'or.
Dans la partie suivante, nous traiterons du michkan lui-même: comment il est la solution pour faire descendre le bittul à l'intérieur de la réalité physique de l'homme sans que celui-ci soit annulé dans son existence, et comment chaque Juif devient un sanctuaire et une demeure pour Lui, béni soit-Il.