Dans la partie précédente, nous avons étudié la foi en l'unité de Hachem, ainsi que les deux acquis que recèle cette prise de conscience : d'une part la joie personnelle de celui qui parvient à faire entrer le Roi à l'intérieur de sa propre conscience, et d'autre part la réalisation d'une dirah betachtonim, une demeure pour Lui, béni soit-Il, dans les mondes inférieurs. C'est sur ces deux fondements que the Alter Rebbe écrit que la joie du Juif est "שמחה כפולה ומכופלת", "une joie double et redoublée", une joie au carré.
Les deux joies :
Voici les mots de the Alter Rebbe : "מלבד שמחת נפשו המשכלת בקרבת ה' ודירתו אתו", "outre la joie de son âme qui comprend, dans la proximité de Hachem et dans le fait qu'Il demeure auprès d'elle". Telle est la première joie : l'âme intelligente fait de son intellect l'usage qui convient, elle médite en profondeur sur la grandeur du Créateur et introduit ainsi le Roi dans sa propre demeure, et cela en soi est déjà une joie. Puis il ajoute : "עוד זאת ישמח בכפליים בשמחת ה' וגודל נחת רוח לפניו יתברך באמונה זו", "bien plus, il se réjouira doublement de la joie de Hachem et du grand contentement qu'il Lui procure par cette foi". Telle est la seconde joie, la plus grande : la joie du contentement que l'homme a procuré au Créateur Lui-même.
À quoi cela ressemble-t-il ? Un homme accomplit un acte qui lui apporte à lui-même du bien et du plaisir ; il en accomplit un autre qui réjouit profondément son père bien-aimé et lui procure du délice. De quoi se réjouira-t-il davantage : de son plaisir personnel, ou d'avoir donné du contentement à son père ? Il est évident que l'homme se réjouit davantage d'avoir réjoui son père, et à plus forte raison d'avoir réjoui le Roi. Ici c'est exactement pareil : c'est une grande joie que de réussir à introduire le Roi dans sa conscience, mais au-dessus d'elle se tient la joie d'avoir réjoui le Saint béni soit-Il. Car tout le but de la création du monde était que nous Le dévoilions de dessous les voiles, et voilà que cet homme a eu le mérite de Le dévoiler. C'est là un délice divin.
"דאתכפיא סטרא אחרא ואתהפך חשוכא לנהורא" :
Cette foi a pour effet que "אתכפיא סטרא אחרא ממש", "la sitra achra est véritablement soumise" : chaque fois que l'homme introduit cette conscience dans son esprit, la sitra achra (littéralement "l'autre côté", le côté négatif) est matée et prend la fuite. Et qu'on n'aille pas croire qu'une seule introduction suffise et que la chose reste acquise pour toujours ; il faut l'introduire encore, et encore, et encore une fois. Car la sitra achra, elle, injecte sans relâche dans l'homme la conscience inverse : laisse tomber, tu es ici, profite de chaque instant. Tandis que la kedoucha dit : le Saint béni soit-Il est ici, oublie tes plaisirs et commence à penser au plaisir du Créateur. Chaque fois que l'homme fait entrer cette foi dans sa conscience, il soumet la sitra achra, "ואתהפך חשוכא לנהורא", "et l'obscurité se transforme en lumière".
Et de quelle obscurité s'agit-il ? "שהוא חושך הקליפות שבעולם הזה הגשמי המחשיכים ומכסים על אורו יתברך", "c'est l'obscurité des kelipot de ce monde matériel, qui assombrissent et recouvrent Sa lumière". Ce monde-ci est plein de kelipot, d'écrans et de perturbations : où que l'homme se tourne, il ne voit que de l'existence autonome, de l'ego, du "moi". Son travail est de faire voler tout cela en éclats et de se dire d'abord à lui-même : ein od milvado, il n'y a rien d'autre que Lui.
On raconte l'histoire de l'un des grands 'hassidim de the Alter Rebbe, Rabbi Binyamin Kletzker. (À cette époque, les noms de famille n'existaient pas encore, et son surnom lui venait de son métier : "klotz" en yiddish désigne une bûche, un bloc de bois, et il était un grand marchand de bois.) Son talent était prodigieux : un seul coup d'œil sur une forêt lui suffisait pour évaluer avec précision ce qu'elle valait, ce qu'on pouvait en tirer et le prix qu'il convenait d'en payer ; aussi les propriétaires terriens louaient-ils ses services comme expert. Un jour il se dit : pourquoi travailler pour eux ? Il devint lui-même marchand de bois, et s'enrichit de façon extraordinaire.
Une fois, à la fin de l'année, on lui présenta l'ensemble du bilan comptable : ce qui était entré, ce qui était sorti, combien de cargaisons par mer et combien par voie de terre. Il s'assit et additionna colonne après colonne, et lorsqu'il arriva à la dernière ligne, il s'arrêta et se mit à réfléchir : que sont tous ces bois, et qu'est-ce que le monde entier ? Dans un élan intérieur, il écrivit au bas de la page, non par plaisanterie mais en toute vérité : "ein od milvado", "il n'y a rien d'autre que Lui". Voilà la ligne finale de tous ces millions : tout est Divinité. Il était parvenu à une richesse immense, et pourtant il riait du monde entier et n'y voyait que néant. Un tel regard sur le monde, et la reconnaissance que tout est Divinité, c'est précisément cela : prendre l'obscurité du monde et la transformer en lumière.
"עד קץ הימין", "jusqu'à la fin des temps" : jusqu'à ce qu'arrive le moment fixé par le Saint béni soit-Il, jusqu'à la venue de Machia'h, les kelipot ont le pouvoir et la permission de dissimuler et de faire obstacle. Le Saint béni soit-Il leur donne cette force parce qu'Il veut qu'il y ait un combat. Comme il est écrit : "קץ שם לחושך", "Il a fixé un terme à l'obscurité", c'est-à-dire qu'un jour viendra où le Saint béni soit-Il mettra fin à cette obscurité, "דהיינו קץ הימין שיעביר רוח הטומאה מן הארץ ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו", "c'est-à-dire la fin des temps, lorsqu'Il fera disparaître l'esprit d'impureté de la terre, que la gloire de Hachem se dévoilera et que toute chair ensemble la verra", comme cela sera expliqué plus loin.
Il vaut la peine de s'arrêter là-dessus : au sujet des jours de Machia'h, il est dit "des jours dont tu diras : je n'y ai point de plaisir", des jours dont nous ne jouirons pas, parce qu'alors il n'y aura plus de combat, tout sera simple et la Divinité sera révélée. Et c'est précisément alors que nous aurons la nostalgie des jours de l'exil, où le délice tient justement au fait de lutter et de réussir.
"ובפרט בארצות הטמאות", "et en particulier dans les pays impurs" : le Juif qui se trouve hors de la terre d'Israël, là où l'air est impur selon la halacha, "ומלא קליפות וסטרא אחרא", "et plein de kelipot et de sitra achra", et qui parvient malgré cela à cette conscience de l'unité de Hachem, son niveau est plus élevé que celui de la terre d'Israël. Car la demeure se fait "betachtonim", dans les mondes inférieurs : plus le lieu est bas, obscur et dégradé, plus la demeure qu'on y établit est puissante. "ואין שמחה לפניו יתברך כאורה ושמחה ביתרון האור הבא מן החושך דווקא", "et il n'est pas devant Lui de joie comparable à la lumière et à la joie de l'avantage de la lumière qui vient précisément de l'obscurité" : quand on transforme l'obscurité en lumière, cette lumière a un tout autre goût qu'une lumière qui n'a pas été précédée d'un état d'obscurité.
"ישמח ישראל בעושיו" :
"וזהו שכתוב ישמח ישראל בעושיו", "et c'est le sens du verset : qu'Israël se réjouisse en Celui qui l'a fait". Il faut s'interroger : pourquoi le Saint béni soit-Il est-Il appelé ici "celui qui l'a fait" (ossav, de l'action de faire), et non pas "qu'Israël se réjouisse en son Créateur" (boro) ou "en son Formateur" (yotzro") ? On le sait, il existe quatre mondes : Atzilout, Beriah, Yetzirah et Assiyah, et le monde de Assiyah (l'"action") est le plus bas de tous. "Bé'ossav" : le Juif se réjouit de ce qu'il dévoile le Saint béni soit-Il comme maître de maison précisément dans le monde de Assiyah, dans ce monde-ci. Et plus le dévoilement s'opère dans un monde bas, plus la joie est grande.
"פירוש, שכל מי שהוא מזרע ישראל יש לו לשמוח בשמחת ה'", "c'est-à-dire que quiconque appartient à la descendance d'Israël a de quoi se réjouir de la joie de Hachem" : tout Juif, quel que soit le niveau de son intelligence, de sa compréhension et de ses capacités, cela ne fait aucune différence, a de quoi se réjouir de la joie du Créateur. Et quelle est cette joie ? "אשר שש ושמח בדירתו בתחתונים, שהיא בחינת עשייה גשמיות ממש", "Lui qui se réjouit et se délecte de Sa demeure dans les mondes inférieurs, qui sont le niveau de Assiyah, la matérialité proprement dite". Le Saint béni soit-Il se réjouit de ce que ce monde matériel devienne une demeure pour Lui. Et qui Lui fabrique cette demeure ici-bas ? Israël. C'est comme s'Il lui disait : voici, Je te laisse être associé à Ma joie, viens te réjouir avec Moi.
Pourquoi est-il dit "ossav", "Celui qui l'a fait", au pluriel ?
À première vue, il aurait fallu écrire "bé'ossso" au singulier, et le pluriel risque de laisser entendre, à Dieu ne plaise, qu'il y aurait deux auteurs de la création. The Alter Rebbe explique donc : "בעושיו לשון רבים, שהוא העולם הזה הגשמי המלא קליפות וסטרא אחרא שנקרא רשות הרבים", "'bé'ossav' au pluriel, car il s'agit de ce monde matériel, plein de kelipot et de sitra achra, que l'on appelle le domaine public (rechout harabim)". On sait qu'il existe un domaine privé (rechout hayachid) et un domaine public (rechout harabim) : le "yachid", l'Unique, c'est le Saint béni soit-Il, l'Un et l'Unique, et tout lieu où la Divinité est révélée est un rechout hayachid. Ce monde matériel, en revanche, est appelé rechout harabim, parce qu'on n'y voit aucun dévoilement de la Divinité et qu'il y paraît comme s'il y avait de la multiplicité. Et qui a créé cet état de "multiplicité" ? Le Créateur Lui-même, qui pour ainsi dire S'est contracté (tzimtzoum) et S'est abaissé jusqu'à l'état de "ossav" au pluriel.
Ce monde est également appelé "טורי דפרודא", ce qui se traduit de l'araméen par "les montagnes de la séparation". Et le travail de l'homme consiste précisément à prendre ce lieu-là, celui qui semble multiple et séparé, et à y dévoiler qu'en vérité tout est un et que rien n'est séparé du Créateur, à Dieu ne plaise : "ואתהפכן לנהורא ונעשים רשות היחיד לייחודו יתברך", "et elles se transforment en lumière et deviennent un domaine privé pour Son unité, béni soit-Il". Et par quoi ? "באמונה זו", "par cette foi" : lorsque l'homme possède la foi en l'unité de Hachem, il fait du Créateur le maître de maison chez lui et transforme le monde en rechout hayachid.
Il arrive pourtant qu'un homme regarde ce vaste monde rempli de kelipot, de sitra achra et d'obscurité, et se dise : qui donc pourrait réparer tout cela ? Et qu'il désespère dès le départ. À cela les Pirkei Avot répondent : "Il ne t'incombe pas d'achever l'ouvrage, mais tu n'es pas libre de t'en dispenser". Tu n'as pas à tout terminer, mais ce qui est en ton pouvoir de faire, tu as l'obligation de le faire.
Voici une parabole. Un ivrogne buvait jusqu'à l'ivresse et, dans cet état, n'était plus responsable de ses actes : il brisait et détruisait tout ce qui lui tombait sous la main. Mais le lendemain matin, une fois dégrisé, il regardait les dégâts, sortait son argent et payait aussitôt chaque dommage : "Que veux-tu, je ne me maîtrisais pas, alors je paie." Une nuit, il se saoula comme il faut, déambula et brisa plusieurs vitrines ; or, cette même nuit, un grand tremblement de terre frappa la région : des maisons s'effondrèrent, des rues furent dévastées. Il se leva le matin, vit la ruine et dit : tout cela, je dois le payer ? Tout cela, c'est moi qui l'ai fait ? On lui répondit : tout, ce n'est pas toi qui l'as fait ; mais ce que tu as fait, c'est à toi de le payer.
Il en va de même de l'homme qui regarde le monde, y voit la destruction et s'interroge : est-ce donc moi qui vais tout payer et tout réparer ? On lui dit : tu n'as pas à tout achever, mais "tu n'es pas libre de t'en dispenser".
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que la joie du Juif dans la foi en l'unité de Hachem est une "joie double et redoublée" : la joie de son âme intelligente dans la proximité de Hachem et dans le fait qu'Il demeure auprès d'elle, et au-dessus de cela, la joie de la joie de Hachem et de l'immense contentement qu'il procure au Créateur. Cette foi soumet la sitra achra et transforme l'obscurité des kelipot en lumière, à l'image de Rabbi Binyamin Kletzker qui résuma tous ses comptes par "ein od milvado" ; et son mérite est particulièrement grand dans les pays impurs, en raison de l'avantage de la lumière qui vient précisément de l'obscurité. Nous nous sommes également arrêtés sur la précision de "qu'Israël se réjouisse en Celui qui l'a fait", le dévoilement se faisant justement dans le monde inférieur de Assiyah, et sur le pluriel de "ossav", la transformation du "domaine public" et des "montagnes de la séparation" en domaine privé de Son unité, béni soit-Il, et tout cela par cette foi.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de the Alter Rebbe dans le chapitre 33.