À la lumière de ce qui vient d'être dit, une question se pose naturellement : le Tanya écrit que l'homme doit détourner complètement son esprit de la pensée étrangère. Or l'Alter Rebbe est le disciple du disciple du Baal Chem Tov, et l'approche qui consiste à élever les pensées étrangères (haalaat hamachshavot zarot) est précisément enseignée par le Baal Chem Tov et par le Maggid de Mezritch. Pourquoi, dès lors, l'Alter Rebbe écarte-t-il cette voie ?
Et il ne se contente pas de l'écarter : il faut prêter attention à la vigueur du rejet. "אל יהא שוטה לעסוק בהעלאת המידות של מחשבה זרה" : "qu'il ne soit pas sot au point de s'occuper d'élever les midot d'une pensée étrangère". Qu'il ne soit pas sot ! Et à propos de quoi cela est-il dit ? À propos d'une chose dont le Baal Chem Tov dit qu'il faut la faire. C'est avec cette intensité que l'Alter Rebbe repousse cette approche, et il en donne aussitôt la raison.
"כי לא נאמרו דברים ההם אלא לצדיקים" : "car ces paroles n'ont été dites que pour les tzaddikim".
À qui s'adresse donc cette instruction d'élever la midah vers la sainteté ? Uniquement aux tzaddikim. Pas au bénoni, dont traite le livre du Tanya, mais au tzaddik véritable, celui dont il a déjà été dit au début du Tanya "ולבי חלל בקרבי", "et mon cœur est vide en moi", c'est-à-dire qu'il n'a plus de yetzer hara. Mais alors, s'il est un tzaddik véritable, comment une pensée étrangère peut-elle lui tomber à l'esprit ? L'Alter Rebbe poursuit : "שאין נופלים להם מחשבות זרות שלהם, כי אם משל אחרים", "car il ne leur tombe pas des pensées étrangères qui soient les leurs, mais celles d'autrui".
Le tzaddik véritable relève du verset "כי האדם עץ השדה", "car l'homme est l'arbre du champ". De même que l'arbre a une racine et des branches qui en sortent, toutes rattachées à cette même racine, ainsi le tzaddik est la racine, "tzaddik yessod olam", le juste est le fondement du monde, et de nombreuses branches, feuilles et fruits lui sont reliés. Tous ceux qui lui sont liés, il en porte la responsabilité et il veille sur eux.
Comment cela fonctionne-t-il concrètement ? Lorsqu'un de ceux qui sont rattachés au tzaddik est pris dans des pensées étrangères, parce qu'il est plongé dans ses désirs, le tzaddik a le mérite, la capacité et la responsabilité de l'aider. C'est pourquoi on fait tomber du Ciel, chez le tzaddik, une pensée dont la source est cet homme-là et non lui-même. Chez le tzaddik, cela ne descend à Dieu ne plaise jamais jusqu'à une émotion du cœur, une attirance ou une tentation pour une chose interdite : cela ne le concerne absolument pas. La pensée ne tombe chez lui que dans la pensée, et il sait reconnaître d'où elle vient, il l'élève vers le bien, et par là il aide ce juif à surmonter son épreuve.
C'est donc chez le tzaddik, là où la pensée n'est pas la sienne mais celle d'autrui, qu'il a été dit que lorsqu'une telle pensée tombe, il faut l'élever, la sanctifier et la hisser vers le haut. Mais chez un homme qui se trouve lui-même en bas, cela n'a aucune pertinence.
Le Rebbe précédent explique que la pensée est le miroir du cœur : ce qui se passe dans le cœur s'exprime dans la pensée. Un homme ordinaire, et même un bénoni, a un yetzer hara et une nefesh habahamis, l'âme animale, et cette nefesh habahamis a des désirs mauvais qui s'expriment dans ses pensées. Les pensées du bénoni ne proviennent pas d'autrui, comme chez le tzaddik, mais de lui-même.
Comment pourrait-il alors les élever, alors que la pensée vient d'en bas et que lui-même est attaché en bas ? C'est comme un homme qui s'imaginerait pouvoir s'élever au-dessus de sa propre tête : même s'il monte sur la table, la tête monte avec lui, et jamais il ne passera au-dessus d'elle. Si la pensée vient de lui-même, il ne peut pas la faire sortir de lui et l'élever vers le haut. Seul un tzaddik, qui se trouve en haut, peut attirer la pensée et l'élever.
Comment le tzaddik ressent-il autrui ?
Le tzaddik est lié à autrui, il le ressent et sait ce qui se passe en lui, parce qu'il est une âme générale, reliée à tous les hommes de sa génération. Il les aide parce qu'il les ressent, eux et leur douleur, exactement comme cela se passe dans le corps humain : quand on pique le pied, le cerveau s'en aperçoit immédiatement. Comment le cerveau, qui est en haut, sait-il ce qui se passe en bas ? Parce qu'il appartient au même corps. Il en va de même pour le peuple d'Israël, qui est un seul grand corps, et les tzaddikim en sont les têtes : la tête ressent ce qui arrive jusqu'à l'extrémité du pied.
La parabole de l'exposition :
Une exposition de tableaux à laquelle viennent différents artistes pour étudier et évaluer l'art de chaque toile. L'un des tableaux était si vivant, si saisissant, un chien terrifiant, que quiconque s'en approchait reculait, s'enfuyait, et se trouvait incapable d'en apprécier la valeur artistique. Pourquoi ? Parce qu'il est affecté par l'image elle-même. Qui peut examiner la dimension artistique de la toile ? Précisément celui qui n'en est pas affecté, que l'image elle-même n'émeut pas, et qui est capable d'analyser la chose de sang-froid.
Telle est la différence entre le bénoni et le tzaddik. Chez le bénoni, quand une pensée lui tombe, l'émotion du cœur agit sur lui, car il est concerné par la chose, il y est attiré, il la désire, et c'est pourquoi il ne peut pas l'élever : ou bien il recule devant elle, ou bien il l'aime. Le tzaddik, lui, n'est pas affecté par le côté extérieur de la chose, et quand une pensée lui tombe, elle a sa source chez autrui.
Avraham Avinou en Égypte :
Un autre exemple. Lorsque Avraham Avinou descendit en Égypte, il dit à Sarah : "הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את", "voici, je sais que tu es une femme belle à voir". Le livre Méor Einayim de Rabbi Nahoum de Tchernobyl pose la question : comment une telle chose est-elle possible chez un tzaddik aussi grand qu'Avraham Avinou, dont tout l'être est plongé dans les choses divines et saintes, et que les désirs de ce monde et les affaires matérielles et grossières n'intéressent en rien ? Pendant de longues années il a vécu avec Sarah sans prêter attention à ce détail. Que s'est-il passé maintenant ?
La réponse est explicite dans le verset lui-même : "ויהי כאשר הקריב לבוא מצרימה", "et il advint, comme il approchait d'entrer en Égypte". Dès qu'Avraham arrive en Égypte, il arrive dans un lieu qui est "la nudité de la terre", un endroit bas et animal, au point que Pharaon lui-même dira à Avraham de s'en aller. La mission d'Avraham Avinou était de raffiner les étincelles les plus basses de l'Égypte. Et comment les a-t-il raffinées ? Le Saint béni soit-Il a introduit dans sa pensée une pensée qui venait de l'environnement, et non de lui. Tant qu'il était avec lui-même, pendant des années, jamais une telle pensée ne lui était montée à l'esprit ; c'est seulement en entrant dans un tel environnement que la pensée est tombée chez lui, et en tant que porteur d'une mission divine, il a su comment la traiter et l'élever.
Tout cela ne vaut que pour les tzaddikim. Des gens comme nous peuvent seulement lire qu'une telle chose existe, mais cela ne nous concerne en rien.
Revenons au langage du Tanya : "אבל מי שנופל לו משלו, מבחינת הרע שבלבו שבחלל השמאלי - איך יעלהו למעלה והוא עצמו מקושר למטה?", "mais celui à qui il tombe une pensée venant de lui-même, de l'aspect du mal qui est dans son cœur, dans la cavité gauche, comment l'élèverait-il vers le haut alors que lui-même est attaché en bas ?". La pensée ne lui est nullement étrangère : elle est la sienne, elle reçoit de son essence et du mal de son cœur. Comment lui viendrait-il à l'esprit d'exploiter cette pensée et de dire au yetzer hara : tu m'éveilles à un amour étranger ? Parfait, montons ensemble vers un amour véritable ! Cela n'a pas lieu d'être, car la pensée n'est pas venue d'autrui mais de lui-même.
Le conseil pratique :
Comment l'homme doit-il donc réagir à une pensée étrangère qui lui tombe à l'esprit ? En en détournant totalement son attention, en passant à autre chose, et en n'y revenant pas, pas même un instant, par une pensée volontaire. C'est la bonne manière de traiter la chose.
Il faut se rappeler la progression des chapitres. Ce chapitre vient répondre à l'homme qui souffre du fait même que des pensées étrangères lui tombent à l'esprit. Le chapitre précédent a expliqué que si de telles pensées surviennent au milieu de ses occupations, il n'a pas à s'en attrister, car il doit au contraire se réjouir d'accomplir le commandement "ולא תתורו אחרי לבבכם", "et vous n'explorerez pas après votre cœur". Ici, la question posée est différente : qu'en est-il lorsque les pensées étrangères tombent au milieu de la prière ? Nous verrons bientôt pourquoi il ne faut pas s'en attrister, mais auparavant l'Alter Rebbe donne un bon conseil : si une pensée étrangère survient pendant la prière, qu'il en détourne son attention et n'y pense pas du tout.
Et nous arrivons ainsi au sujet central de ces chapitres : un homme chez qui, chaque jour et à chaque prière, encore et encore, tombent des pensées étrangères. Il en détourne bien son attention, mais le fait même que cela se répète sans cesse le dérange, et il en est triste. Comment donner à un tel homme les outils pour ne pas se laisser abattre par cette confrontation permanente avec les pensées étrangères ? C'est ce dont traite la suite du chapitre.
"אף על פי כן", "et malgré tout" : bien qu'il se trouve dans une situation où des pensées étrangères lui tombent pendant la prière, sans cesse renouvelées, bien qu'il fasse ce qui lui incombe et en détourne son attention, et que malgré tout cette situation lui fasse mal, l'Alter Rebbe lui dit "אל יפול לבו בקרבו", "que son cœur ne défaille pas en lui" : qu'il ne tombe pas dans l'abattement du fait que de telles pensées le visitent constamment, "להיות מזה עצב נבזה", "au point d'en être triste et méprisable à ses propres yeux".
Introduction : les différentes situations de pensées pendant la prière :
Il existe plusieurs cas de figure de pensées qui surviennent au moment de la prière, et l'Alter Rebbe traite ici d'un cas précis. Il faut d'abord évoquer un cas antérieur, dont il ne parle pas ici : celui de l'homme chez qui des pensées étrangères tombent pendant la prière tout simplement parce qu'il n'a jamais arrêté ces pensées. Avant la prière il parle de choses futiles et vaines, il arrive à la synagogue encore occupé de ses affaires et en pleine conversation, et c'est ainsi, tout en parlant, qu'il met les tefilin et prononce les mots. Chez un tel homme, il n'y a rien d'étonnant à ce que des pensées étrangères lui viennent au milieu de la prière, puisqu'il n'a même pas commencé à prier : ce ne sont pas des pensées étrangères à l'intérieur de la prière, mais des pensées étrangères d'avant la prière, et même s'il prononce effectivement les mots de la prière, cela ne s'appelle pas prier.
Ce n'est pas de cette situation que l'Alter Rebbe parle ici, mais ailleurs, et la chose est simple et explicite dans le Choulhan Aroukh. Il existe une halakha sur ce qui incombe à l'homme avant la prière, et elle est imprimée dans le Siddour de l'Alter Rebbe juste avant la Amida, en petits caractères que l'on ne remarque pas toujours. Voici ce qui y est dit : "המתפלל צריך שיכוון בלבו פירוש המילות שמוציא בשפתיו", "celui qui prie doit diriger son cœur vers le sens des mots qu'il prononce de ses lèvres", c'est-à-dire penser à la signification des mots qu'il dit, ainsi qu'il est écrit "תכין לבם תקשיב אזנך", "Tu affermiras leur cœur, Ton oreille sera attentive" ; "וצריך שיראה עצמו כאילו שכינה שרויה כנגדו", "et il doit se voir lui-même comme si la Chékhina se tenait en face de lui" : celui qui se tient en prière doit se voir comme se tenant réellement devant le Saint béni soit-Il.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris pourquoi l'Alter Rebbe rejette si vigoureusement le travail d'élévation des pensées étrangères : ces paroles n'ont été dites que pour les tzaddikim, chez qui ne tombent pas des pensées qui leur appartiennent mais celles d'autrui, car le tzaddik est la racine, une âme générale reliée à tous les gens de sa génération, comme le cerveau qui ressent la douleur du pied. La parabole de l'exposition a illustré que seul celui qui n'est pas affecté par le tableau peut l'évaluer ; de même, seul le tzaddik, qui n'est pas attiré par la chose, peut l'élever, comme nous l'avons vu chez Avraham Avinou lors de sa descente en Égypte. Le bénoni, en revanche, chez qui la pensée vient de lui-même, ne peut pas s'élever au-dessus de sa propre tête, et le seul conseil est donc le détournement total de l'attention. Nous avons également appris que, malgré tout, son cœur ne doit pas défaillir en lui et qu'il ne doit pas en être triste et méprisable à ses yeux. Enfin, nous avons évoqué en préalable le cas où il n'y a eu aucune préparation à la prière, ainsi que la halakha selon laquelle celui qui prie doit penser au sens des mots et se voir comme si la Chékhina se tenait en face de lui.
Dans la prochaine partie, nous poursuivrons le texte de cette halakha, avec les préparations exigées de l'homme avant la prière, et nous expliquerons pourquoi il ne faut pas se laisser abattre par la confrontation même avec les pensées étrangères au moment de la prière.