Dans la partie précédente, nous avons étudié les paroles de l'Alter Rebbe au chapitre 28 à propos des pensées étrangères qui tombent dans l'esprit de l'homme pendant la prière. Dans cette partie, nous commencerons par la préparation requise avant la prière, nous distinguerons les différents types de pensées et la manière de faire face à chacun d'eux, et nous comprendrons pourquoi c'est précisément au moment du service divin que le dérangement redouble.
La préparation qui précède la prière :
L'homme doit éveiller sa kavana (l'intention du cœur) dans la prière et écarter toutes les pensées qui l'encombrent, « עד שתישאר מחשבתו וכוונתו זכה בתפילתו », « jusqu'à ce que sa pensée et son intention demeurent pures dans sa prière ». Pour cela, il doit se dire à lui-même avant de prier : l'heure de la prière est arrivée, toutes ces pensées sont mises de côté maintenant, une pause d'un instant sur toutes les affaires.
Et voici ce qu'il pensera avant la prière : s'il devait parler devant un roi de chair et de sang, il ordonnerait ses paroles et les soignerait avec attention pour ne pas trébucher. Celui qui entre chez un ministre ou chez un roi pèse mille fois la façon dont il formulera son propos, ce qu'il dira en premier et ce qu'il dira ensuite, et jusqu'au ton sur lequel il le dira. À plus forte raison devant le Roi des rois, le Saint béni soit-Il, devant qui il faut orienter jusqu'à sa pensée : un roi de chair et de sang n'entend que la parole, tandis que le Saint béni soit-Il voit aussi la pensée.
Il convient de préciser une chose : l'Alter Rebbe ne parle pas ici de celui qui n'a pas fait cette préparation du tout. Un homme qui n'a nullement arrêté les pensées qui l'encombrent n'a tout simplement pas commencé à prier, et il n'y a rien d'étonnant à ce qu'elles continuent de le déranger. Le chapitre parle de celui qui a bel et bien accompli ce travail : il a arrêté toutes ses préoccupations, il est venu à la synagogue, il a effacé toutes ses pensées et consacré tout ce temps à la prière, et malgré cela des pensées lui tombent dans l'esprit au milieu de la prière.
Deux types de pensées qui surgissent pendant la prière :
Une pensée précise qui le tracasse : un homme a laissé toutes ses affaires de côté et veut se concentrer sur la prière, mais une chose précise le préoccupe et ne sort pas de sa tête : le relevé bancaire reçu le matin avant la prière, ou un événement qui lui est arrivé. Le Tanya ne traite pas de ce cas ici, mais ailleurs dans la 'hassidout un conseil est donné : qu'il s'arrête même au milieu de la prière et qu'il réfléchisse. Car lorsque vient l'heure du sommeil, il parvient bien à s'endormir, parce qu'il sait que ce sommeil lui est nécessaire, et il se calme donc en se disant : « tout ira bien, demain nous verrons quoi faire ». Or si, pour les besoins du corps, il trouve en lui ce calme et se dit « pas maintenant, cette pensée attendra », combien plus doit-il le faire au moment de la prière, un moment éminemment nécessaire et vital pour l'âme.
Des pensées quelconques qui se succèdent sans arrêt : il ne s'agit pas d'une chose précise qui le tracasse et s'installe dans sa tête, mais, à chaque instant, d'une pensée de plus, et encore une autre, comme un bateau en mer que les vagues soulèvent et laissent retomber tour à tour. C'est de cela que l'Alter Rebbe parle ici, et le conseil est le hessé'h hadaat, le détournement de l'attention : à chaque vague qui arrive, qu'il détourne son esprit et qu'il ne s'arrête pas un seul instant pour s'en occuper.
« Que son cœur ne défaille pas en lui » :
Dans les termes de l'Alter Rebbe : « ואעפ"כ אל יפול לבו בקרבו להיות מזה עצב נבזה בשעת העבודה », « et malgré cela, que son cœur ne défaille pas en lui, au point d'en être attristé et abattu durant le service divin ». Que l'homme ne soit pas triste de la situation elle-même, du fait que des vagues de pensées lui tombent dans la tête. Et pourquoi ? « שצריך להיות בשמחה רבה », « car il doit être dans une grande joie » : à l'heure du service de Hachem, l'homme doit être joyeux, comment donc serait-il triste en plein milieu ?
« אלא אדרבה יתחזק יותר ויוסיף אומץ בכל כחו בכוונת התפלה בחדוה ושמחה יתירה », « mais au contraire, qu'il se renforce davantage et redouble de courage de toutes ses forces dans la kavana de la prière, avec allégresse et une joie accrue ». À l'inverse : lorsqu'il se trouve dans cette situation et que la pensée surgit, qu'il redouble d'effort dans les mots qui sont devant lui. Dans le langage de la 'hassidout, c'est la midda de netza'h dans l'âme, la force de la victoire : tenir bon malgré la difficulté, sans raisonnement ni explication, sans affrontement intellectuel, par une simple décision d'écarter la pensée sur le côté.
« בשומו אל לבו כי נפילת המחשבה זרה היא מהקליפה שבחלל השמאלי העושה מלחמה בבינוני נגד נפש האלוקית שבו », « en mettant dans son cœur que la chute de la pensée étrangère vient de la kelipa qui réside dans la cavité gauche du cœur, laquelle livre bataille chez le beinoni contre la nefesh haélokit qui est en lui ». L'homme doit identifier que cette pensée vient du yetzer, et que tout ce que le yetzer recherche n'est rien d'autre que de le troubler. Une fois qu'il l'a reconnu, qu'il ne s'arrête pas et ne lui donne aucune réponse.
La parabole de l'importun qui vient troubler :
Un homme se tient en pleine prière, et voilà qu'un non-juif s'approche de lui et commence à lui embrouiller l'esprit. Comment doit-il réagir ? Tout dépend de ce que l'autre recherche :
S'il vient demander où se trouve telle rue, et que c'est là tout ce qu'il veut, l'homme s'arrêtera, lui indiquera la rue et poursuivra sa prière. Car cet homme n'est pas venu le troubler : quelque chose le gêne réellement et il cherche une solution.
Mais s'il vient en importun, et que tout son but est de lui embrouiller l'esprit, alors s'il répond à une question, il y en aura une deuxième, puis une troisième. La seule solution face à un tel personnage : ne pas réagir du tout.
Il en va de même pour les pensées : une pensée qui le tracasse réellement, parce qu'une chose précise le préoccupe, est comme ce passant qui pose une question sur un point qui le gêne vraiment, et il faut lui donner une réponse, comme nous l'avons dit plus haut avec la réflexion sur le sommeil. Mais une pensée qui tombe sans raison, le souvenir soudain de ceci ou de cela, il n'y a ni place ni sens à commencer à lui répondre. Toute réponse qu'il donnerait, si minime soit-elle, c'est exactement le but de cette pensée : l'essentiel, pour elle, est qu'il cesse de prier. Il n'y prêtera donc aucune attention.
« Et l'on connaît la manière de ceux qui combattent » :
« ונודע דרך הנלחמים וכן הנאבקים יחד », « et l'on connaît la manière de ceux qui se combattent, et de même de ceux qui luttent corps à corps » : lorsque deux hommes se battent ou luttent l'un contre l'autre, dès que l'un prend le dessus, l'autre s'efforce lui aussi de reprendre l'avantage de toutes ses forces et ne reste pas tranquille. Et cela résout l'étonnement : pourquoi est-ce justement à l'heure de la prière que toutes ces pensées surgissent, au point qu'un homme se décourage et dise « je ne suis pas capable de prier deux minutes tranquillement » ? C'est que tu ne vois pas le tableau complet : il y a en toi une nefesh haélokit et il y a en toi une nefesh habahamis. La nefesh haélokit prie, et aussitôt la nefesh habahamis lui lance une pensée.
« ולכן כשנפש האלוקית מתאמצת ומתגברת להתפלל, אזי גם הקליפה מתגברת כנגדה לבלבלה ולהפילה במחשבה זרה שלה », « c'est pourquoi, lorsque la nefesh haélokit fait effort et prend le dessus pour prier, la kelipa à son tour se renforce contre elle, pour la troubler et la faire tomber par sa pensée étrangère ». Et la preuve : pourquoi le yetzer ne le harcèle-t-il pas de ces pensées au milieu de ses affaires ou au milieu de son repas ? Parce que là, il ne sent pas que l'homme se dresse contre lui ; tandis que dans la prière, l'homme se dresse contre lui, et il vient donc lui aussi se dresser contre l'homme. Il ressort que la chute de la pensée n'est rien d'autre que la preuve qu'il a enfin commencé à prier. De là, l'homme doit se réconforter et se dire : c'est le signe que j'ai commencé à prier, continuons donc à prier.
« ולא כטעות העולם שטועים להוכיח מנפילת המחשבה זרה מכלל שאין תפילתם כלום », « et il n'en est pas comme l'erreur commune, qui veut déduire de la chute des pensées étrangères que leur prière n'est rien ». Les gens se trompent, et chacun risque de se tromper ainsi en son for intérieur : « chaque jour je prie et tout le temps des pensées étrangères, signe que ma prière ne vaut rien et n'est pas agréée ». Le fondement de cette erreur est de supposer que s'il priait comme il faut, aucune pensée étrangère ne lui viendrait, et que la prière s'écoulerait une heure entière dans le calme et la sérénité. Et c'est de là qu'il se décourage et tombe dans la tristesse.
« והאמת היה כדבריהם אילו הייתה נפש אחת לבדה, היא המתפללת והיא המחשבת ומהרהרת המחשבות זרות », « et en vérité il en serait comme ils le disent s'il n'y avait qu'une seule âme, celle qui prie étant aussi celle qui pense et médite les pensées étrangères ». Si une seule âme priait et que cette même âme pensait des choses futiles, il y aurait effectivement lieu de dire : « que m'arrive-t-il, je ne suis pas capable de tenir un instant au même endroit ». Celui qui voit un homme sauter d'ici à là lui dit : tiens-toi donc enfin en place. Mais lorsqu'il s'agit de deux hommes, l'un qui se tient ici et l'autre qui se tient là, il n'y a à crier sur aucun des deux, puisque chacun se tient à sa propre place.
Il en va de même dans l'âme : la nefesh haélokit se tient à sa place et prie, et la seconde âme se tient à sa place et cherche sans cesse à déranger. Notre « écran » est un écran unique, et à chaque instant l'un cherche à s'emparer de la scène et à passer en direct. Dès que la nefesh haélokit a réussi à entrer en direct au moment de la prière et à prier comme il faut, aussitôt la nefesh habahamis tente d'entraîner les spectateurs de son côté et de se pousser à l'intérieur. Ce n'est pas le signe que l'homme ne prie pas comme il faut, c'est au contraire le signe qu'il a commencé à prier comme il faut, et c'est bien pour cela qu'elle essaie de le déranger.
Et dans les termes de l'Alter Rebbe : « אבל באמת לאמיתו הן שתי נפשות הנלחמות זו עם זו במוחו של אדם », « mais en toute vérité, ce sont deux âmes qui se livrent bataille l'une à l'autre dans le cerveau de l'homme ».
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié la préparation qui précède la prière, l'éveil de la kavana et l'écartement des pensées encombrantes, à partir du raisonnement a fortiori entre un roi de chair et de sang et le Roi des rois, qui voit jusqu'à la pensée. Nous avons distingué deux types de pensées qui surgissent pendant la prière : une pensée précise qui tracasse, sur laquelle il faut réfléchir et à laquelle il faut répondre, et des pensées quelconques qui tombent comme les vagues de la mer, pour lesquelles le seul conseil est le hessé'h hadaat, comme dans la parabole du passant qui pose une vraie question face à l'importun. Nous avons appris qu'il ne faut pas tomber dans la tristesse à cause de ces pensées, mais au contraire redoubler de courage avec allégresse et une joie accrue, et reconnaître que la pensée vient de la kelipa de la cavité gauche, qui livre bataille chez le beinoni. Enfin, nous avons vu que telle est « la manière de ceux qui combattent » : quand la nefesh haélokit prend le dessus, la kelipa se renforce contre elle. La chute de la pensée n'est donc nullement une preuve que la prière ne vaut rien, puisque ce sont deux âmes qui se font la guerre dans le cerveau de l'homme.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe au chapitre 28, dans l'explication de la guerre que se livrent les deux âmes dans le cerveau de l'homme.