Dans la partie précédente, nous avons étudié le raisonnement selon lequel « il vaut la peine de profaner un seul Chabbat pour qu'il puisse en observer beaucoup d'autres ». Il faut ici poser d'abord un point que l'Alter Rebbe va lui-même énoncer dans les lignes qui suivent :
Si cette halakha reposait uniquement sur un raisonnement, on pourrait appliquer ce même raisonnement à l'idolâtrie, aux unions interdites et au meurtre. Un Juif qu'un non-Juif contraint à servir une idole pourrait dire : mieux vaut que je serve l'idole une seule fois, ainsi je resterai en vie et je serai toute ma vie un Juif croyant. Or, pour l'idolâtrie et les unions interdites, il est clair qu'un tel raisonnement n'a aucune place : « qu'il se laisse tuer plutôt que de transgresser ». On en déduit qu'il ne s'agit pas d'une logique humaine mais d'une loi divine : le Saint béni soit-Il a décrété que pour Chabbat ce raisonnement vaut, et que pour d'autres choses il ne vaut pas.
Et ce n'est pas parce que Chabbat serait plus léger et que les autres interdits seraient plus graves. Du point de vue de la coupure d'avec le Saint béni soit-Il, il n'y a aucune différence : ni léger ni grave, tout est identique. Simplement, le Saint béni soit-Il a décidé ici d'une manière et là d'une autre.
L'Alter Rebbe apporte une preuve que cela ne dépend pas de la gravité ou de la légèreté. À première vue, les unions interdites et l'idolâtrie se trouvent dans la « catégorie » grave, tandis que Chabbat paraîtrait plus léger. L'Alter Rebbe apporte entre parenthèses une preuve intéressante : précisément pour certaines lois, Chabbat est plus grave que les unions interdites : "תדע שהרי שבת חמורה ושקולה כעבודה זרה לענין שחיטת מומר לדבר אחד ביורה דעה סימן ב', מה שאין כן מומר לגילוי עריות", « sache que Chabbat est grave et équivalent à l'idolâtrie en ce qui concerne la chehita d'un moumar (transgresseur) sur un seul point, comme il est dit dans Yoré Déa chapitre 2, ce qui n'est pas le cas du moumar pour les unions interdites ».
Voici le texte du Choulhan Aroukh, Yoré Déa :
« La chehita d'un idolâtre est névéla » : même si le non-Juif est expert en abattage rituel, et même si nous vérifions après lui et constatons qu'il abat exactement comme un Juif le plus scrupuleux, ce qu'il a abattu a le statut de névéla et est interdit à la consommation.
« Un moumar pour l'idolâtrie ou pour profaner le Chabbat publiquement : son statut est celui d'un idolâtre » : un Juif dont la faiblesse est l'idolâtrie ou la profanation publique du Chabbat, et qui n'arrive pas à s'en détacher, même s'il accomplit toutes les autres mitsvot avec la plus grande rigueur, s'il abat, ce qu'il a abattu est névéla.
« Mais s'il est moumar pour l'une des autres transgressions, sa chehita est cachère » : un homme qui transgresse sciemment et ouvertement les autres interdits, par exemple les unions interdites, et dont tout le monde sait qu'il n'en éprouve aucune honte, sa chehita est cachère. On n'a même pas besoin de vérifier son couteau : on lui fait confiance et on mange de son abattage.
Il ressort donc que, pour les lois de la chehita, la profanation publique du Chabbat est aussi grave que l'idolâtrie, alors qu'un moumar pour les unions interdites n'est pas considéré comme si grave. Et malgré cela : "ואפילו הכי פיקוח נפש דוחה שבת ולא גילוי עריות", « et pourtant le danger de mort repousse le Chabbat et non les unions interdites ». Dans le cas du pikouah néfech, les règles s'inversent : c'est précisément Chabbat qui est repoussé, et les unions interdites qui ne le sont pas. On ne peut donc pas dire que Chabbat serait toujours plus léger que les unions interdites, et que ce serait pour cela que le danger de mort le repousse : les règles changent d'un domaine à l'autre.
Que ressort-il de toute cette discussion ? "אלא דגזירת הכתוב הוא", « c'est un décret de l'Écriture ». Ainsi en a décidé le Saint béni soit-Il : ici la halakha sera repoussée, et là elle ne le sera pas. Cela ne dépend pas de la gravité ou de la légèreté, mais du résultat qui se produit au moment de la transgression, et du point de vue de la volonté divine, dans toutes les transgressions le même résultat se produit : la coupure d'avec le Saint béni soit-Il. Telle est la question et telle est la réponse auxquelles l'Alter Rebbe est parvenu, et c'est ce que nous avons appris dans la partie précédente : il n'y a pas de différence d'un cas à l'autre.
Une précision importante s'impose cependant : bien que, du point de vue de la coupure, toutes les transgressions soient égales, il existe malgré tout une différence entre une transgression et une autre. Mais cette différence n'est pas au moment de l'acte. À l'instant où l'homme trébuche, il n'y a pas de différence entre une petite et une grande faute : c'est exactement la même coupure. La différence se révèle après coup, une fois la faute accomplie.
La différence se situe entre la coupure elle-même et le dommage (pgam) causé. Du point de vue de la coupure, il n'y a pas de différence d'une faute à l'autre ; mais du point de vue du dommage infligé à l'âme au moment de cette coupure, il y a des dommages plus graves et des dommages plus légers. C'est pourquoi il y a des cas où l'homme trébuche sur un petit détail, sur un paragraphe du Choulhan Aroukh, et il peut faire techouva rapidement et retrouver sa place, « et il ne bouge pas de là avant qu'on ne lui pardonne » ; et il y a des choses pour lesquelles, après la coupure, le retour est un processus bien plus long, et il y a même des choses pour lesquelles Yom Kippour seul ne suffit pas. Mais tout cela est après coup, et cela ne signifie pas qu'au moment de l'acte il y avait une différence : au moment de l'acte, tout est identique.
Et c'est ainsi que se conclut le chapitre, dans les termes de l'Alter Rebbe : "אלא שלאחר מעשה החטא, אם היא מעבירות שאין בהן כרת ומיתה בידי שמים, שאין נפשו האלקית מתה לגמרי ונכרתת משרשה באלקים חיים, רק שנפגם קצת דביקותה ואחיזתה בשרשה בחטא זה", « mais après l'acte de la faute, s'il s'agit de transgressions qui n'entraînent ni karèt ni mort par la main du Ciel, son âme divine ne meurt pas totalement et n'est pas retranchée de sa racine dans le D.ieu vivant ; seules son attache et son adhésion à sa racine ont été quelque peu endommagées par cette faute ».
Qu'est-ce que le karèt (le « retranchement ») ?
Dans l'Iguéret HaTechouva, l'Alter Rebbe explique que le lien entre l'âme et le Créateur est comparé par le verset à une corde : « Yaakov est la corde de Son héritage ». De même qu'une corde est tressée de 613 fins fils, ainsi l'âme est reliée au Créateur par les 613 mitsvot. Chaque faute crée une coupure, et le karèt signifie que la coupure atteint la corde dans son ensemble. C'est pourquoi, dans une faute passible de karèt, le dommage est très grave et le renouement est un processus plus difficile ; mais pour les transgressions qui n'entraînent ni karèt ni mort par la main du Ciel, son âme divine n'a pas été totalement retranchée de sa racine.
Il faut ajouter ici : même celui qui a commis une faute passible de karèt n'est pas pour autant totalement retranché, car s'il l'était complètement, à D.ieu ne plaise, il sortirait du peuple d'Israël. La 'hassidout explique qu'il y a dans l'âme deux niveaux : le niveau de « Yaakov » et le niveau de « Israël », plus profond. La coupure produite par le karèt se situe au niveau de « Yaakov », et d'ailleurs l'image de la corde est dite à propos de « Yaakov, la corde de Son héritage » ; mais au niveau de « Israël », qui est un point plus profond, le karèt ne coupe rien. C'est le sens de l'expression bien connue : « un Juif, même s'il a fauté, reste un Juif ».
L'Alter Rebbe l'écrit lui-même, avec une explication détaillée, dans le Likoutei Torah, dans le célèbre maamar « Ani Ledodi VeDodi Li » sur le mois d'Eloul : même celui qui a commis une faute telle qu'il s'est séparé et a été retranché totalement de sa racine, par une seule pensée de techouva il revient s'attacher à sa racine. Il apporte là une parabole : si l'on découvrait un remède capable de rattacher le corps à la tête après qu'il en a été séparé. Dans la médecine physique, on n'a pas encore trouvé le moyen de rattacher une tête à un corps, mais dans le spirituel, cette capacité existe. Et il cite à ce sujet le verset « car mon père et ma mère m'ont abandonné, et Havaya me recueillera » : « mon père et ma mère » désignent des niveaux dans la divinité, et par rapport à eux le karèt a effectivement eu lieu, « ils m'ont abandonné » ; mais par rapport au Nom Havaya, « et Havaya me recueillera », l'éveil de la techouva rattache de nouveau le Juif à sa racine.
Mais dans le Tanya, l'Alter Rebbe n'entre pas ici dans la distinction entre le niveau de « Yaakov » et celui de « Israël ». Il fait une distinction générale entre les fautes passibles de karèt, où l'on est dans une situation de retranchement total de sa racine, et les fautes qui n'entraînent pas de karèt, où l'on n'est pas retranché totalement, "רק שנפגם קצת דביקותה ואחיזתה בשרשה בחטא זה", « seules son attache et son adhésion à sa racine ont été quelque peu endommagées par cette faute » : la faute a créé un dommage et une coupure moindres dans l'adhésion et l'attache entre son âme et sa racine.
Et c'est déjà l'éveil à la techouva qui ramène l'homme à sa racine : voilà une véritable techouva, même si elle ne nettoie pas en elle-même le dommage, et qu'il reste ensuite un processus de purification à accomplir. Comme l'écrit l'Alter Rebbe dans l'Iguéret HaTechouva, la mitsva de techouva selon la Torah consiste en l'abandon de la faute : la décision même de quitter la faute est déjà la mitsva de techouva de la Torah, et même s'il y a encore d'autres détails, l'essentiel est déjà opérant.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que l'autorisation de profaner le Chabbat pour sauver une vie ne découle pas d'un raisonnement humain mais d'un décret de l'Écriture, et qu'elle ne tient pas au fait que Chabbat serait plus léger, comme le prouve l'Alter Rebbe à partir des lois de la chehita : le moumar pour la profanation publique du Chabbat y a le statut d'un moumar pour l'idolâtrie, alors que le moumar pour les autres transgressions, y compris les unions interdites, a une chehita cachère et on ne vérifie même pas son couteau. Du point de vue de la coupure d'avec le Saint béni soit-Il, il n'y a pas de différence entre les transgressions ; la différence ne se révèle qu'après coup : dans les fautes sans karèt ni mort par la main du Ciel, l'adhésion et l'attache à la racine ont été légèrement endommagées, tandis que dans les fautes passibles de karèt le dommage est grave et le retour plus difficile. Et même dans ces dernières, une seule pensée de techouva ramène le Juif et le rattache à sa racine, car l'abandon de la faute est la mitsva de techouva de la Torah.
Dans la prochaine partie, nous ouvrirons le chapitre 25 et poursuivrons l'explication de l'Alter Rebbe.