Nous avons appris qu'au moment même de la faute, il n'existe aucune différence d'une transgression à l'autre: toute faute coupe l'homme du Saint béni soit-Il. Mais après coup, une différence apparaît: lorsqu'un homme commet une faute qui n'entraîne pas le karet, le dommage (le pgam) qu'il provoque est moindre.
La glose (hagaha) placée en marge du chapitre:
« ולפי ערך וחלוקי בחינת הפגם בנפש ובשרשה בעליונים, כך הם חלוקי בחינת המירוק והעונש בגיהנם או בעולם הזה » - « Et selon la mesure et les différences du dommage dans l'âme et dans sa racine dans les mondes supérieurs, ainsi diffèrent le nettoyage et la punition, dans le Guéhinom ou dans ce monde. » Chaque faute endommage d'une manière qui lui est propre; c'est pourquoi le processus de purification diffère lui aussi d'une faute à l'autre, même si toutes, sans exception, provoquent la coupure.
On comprend dès lors pourquoi l'ordre des punitions comporte des distinctions: des punitions légères et des punitions graves, des punitions dans ce monde et des punitions dans le Guéhinom. Ces différences viennent de ce que le dommage causé par chaque faute n'est pas le même, et que la purification n'est donc pas la même non plus: « לכל עון וחטא עונש מיוחד למרק ולהעביר הלכלוך והפגם » - « à chaque faute et à chaque péché correspond une punition particulière, pour nettoyer et faire disparaître la souillure et le dommage ». Car on le sait: les punitions de la Torah ne sont à Dieu ne plaise jamais une vengeance par laquelle le Saint béni soit-Il voudrait se faire payer par le Juif fautif, mais uniquement un nettoyage et un polissage. La punition est déjà le processus de guérison du problème, elle n'est pas le problème lui-même.
« וכן בחייבי מיתה וכרת אין פוגמים כולם בשוה » - « de même, parmi ceux qui encourent la mort ou le karet, tous n'endommagent pas de façon égale ». Même à l'intérieur du groupe des fautes passibles de karet, toutes ne se valent pas. Il faut donc bien distinguer entre la coupure et le dommage: la coupure est identique dans toutes, tandis que le dommage varie d'une faute à l'autre.
Revenons au texte du chapitre. Après la faute, lorsqu'il s'agit d'une transgression qui n'entraîne pas le karet, le Juif demeure malgré tout le fils unique du Saint béni soit-Il: il s'est certes coupé, mais le dommage n'est pas si puissant, et il est aussitôt ramené: « הרי גם נפשו החיונית הבהמית המלובשת בגופו וכן גופו חוזרים ועולים מהסטרא אחרא וקליפה זו ומתקרבים לקדושת נפש האלקית שבו המלובשת בהם, המאמינה בה' אחד » - « voici que son âme vitale animale revêtue dans son corps, ainsi que son corps, remontent de la sitra achra et de cette klipa, et se rapprochent de la sainteté de l'âme divine qui est en lui et qui y est revêtue, elle qui croit en l'Unité de Dieu ».
Au moment de la faute, la nefesh habahamis (l'âme animale) était plongée dans les profondeurs des klipot, coupée du Saint béni soit-Il, et l'âme divine y avait été entraînée avec elle. Mais puisque le dommage produit n'est pas grand, l'homme peut en ressortir immédiatement: l'âme divine, elle, est restée dans sa sainteté et dans sa foi au Créateur du monde, rien en elle n'a été atteint dans son essence. S'il y a eu en elle un dommage et une souillure, cela n'a touché qu'une couche extérieure: dans son essence, le Juif est resté croyant jusque dans l'instant de la faute.
Et dans les mots du chapitre: « שגם בשעת החטא הייתה באמנה אתו יתברך » - « car même au moment de la faute, elle demeurait fidèlement avec Lui, béni soit-Il », expression empruntée à la Meguilat Esther. L'âme divine se tient toujours dans la plénitude de son attachement et de sa foi, « רק שהיתה בבחינת גלות ממש » - « sauf qu'elle se trouvait dans un véritable état d'exil »: au moment de la faute elle descend en exil et se trouve entraînée contre sa volonté dans les profondeurs des klipot, dans la nefesh habahamis issue de la sitra achra, qui fait fauter le corps et l'entraîne avec elle jusqu'aux abîmes, toujours plus bas. Et même à cet instant, au plus profond des klipot, elle reste « fidèlement avec Lui, béni soit-Il ».
C'est la même idée que la formulation bien connue du Rambam dans les lois du divorce: même un Juif qui crie qu'il ne veut pas faire la volonté de Dieu, on peut découvrir au plus profond de lui qu'en vérité il le veut. Même quand il dit « je ne veux pas », il veut. Chez un Juif, il n'y a pas de coupure véritable dans son essence.
Et pourtant, au moment de la faute, sa chute est une chute réelle: il est tombé sous l'impureté de la sitra achra et de la klipa de l'idolâtrie, que Dieu nous en préserve. « ואין לך גלות גדול מזה, מאיגרא רמא כו' » - « il n'est pas d'exil plus grand que celui-là, d'un toit élevé... » vers un puits profond. Certes, comme la faute n'est pas grave dans son dommage, il a la force de revenir rapidement; mais cela ne signifie pas qu'il existerait des transgressions sans coupure: du point de vue de la coupure, elle est présente en toute chose.
« וכמו שנתבאר לעיל » - « comme cela a été expliqué plus haut »: la racine de tout cela est exposée au chapitre 2 du Tanya: « דשרש ומקור נפשות כל בית ישראל הוא מחכמה עילאה, והוא יתברך וחכמתו אחד וכו' » - « car la racine et la source des âmes de toute la maison d'Israël est la 'hokhma supérieure, et Lui, béni soit-Il, et Sa sagesse sont un ». C'est pour cela que l'âme divine est toujours liée à sa source et qu'elle ne peut être endommagée; et comme nous l'avons rappelé plus haut, au niveau de « un Juif, même s'il a fauté, reste un Juif », même le karet ne coupe pas.
« והוא כמשל האוחז בראשו של מלך ומורידו למטה וטומן פניו בתוך בית הכסא מלא צואה, שאין לך עלבון גדול מזה אפילו עושה כן לפי שעה קלה » - « c'est à l'image de celui qui saisit la tête d'un roi, l'abaisse et enfouit son visage dans des latrines pleines d'immondices: il n'est pas d'affront plus grand que celui-là, même s'il ne le fait que pour un court instant ».
Sur quoi le Juif doit-il méditer pour mesurer la gravité d'une chute dans la faute, même dans une faute légère? Qu'un homme vienne devant le roi et lui dise: je voudrais enfouir ta tête dans les latrines, une minute seulement, et je t'en ressors aussitôt. Pour le roi, cela change-t-il quelque chose que ce soit pour une seconde, pour une heure ou pour une année? Du point de vue de l'affront lui-même, l'affront fait au roi comme l'affront du Juif placé dans une telle situation, il n'y a aucune différence. On voit ici la sottise qu'il y a à distinguer, sur ce plan, entre une petite faute et une grande: dans une faute passible de karet, la tête est enfouie et le processus pour l'en retirer est long; dans une faute légère, la tête y entre et en ressort en un clin d'œil. Mais la situation elle-même est exactement la même dans les deux cas.
Il ne faut pas voir dans cette image une simple exagération: « שהקליפות וס"א נקראים קיא צואה כנודע » - « car les klipot et la sitra achra sont appelées vomissure et immondice, comme on le sait ». « Immondice » est précisément le nom par lequel la terminologie reçue désigne les klipot et la sitra achra, et c'est connu. Le parabole est donc à prendre tout à fait au sens littéral.
Renouer le fil: le parcours des chapitres depuis le chapitre 17.
Le chapitre 24 est la conclusion de toute une série de chapitres, tous orientés vers une seule idée: comment le Juif peut-il parvenir, par une voie facile, « car la chose est tout près de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir », à être scrupuleux dans chaque détail du Choul'han Aroukh.
Chapitre 17: l'Alter Rebbe achève la première partie du Tanya en établissant que le Juif qui s'assied et médite en profondeur sur la grandeur du Créateur, éveillant en lui l'amour élevé et caché, pourra parvenir à l'observance scrupuleuse de la Torah et des mitsvot. Mais il ouvre lui-même ce chapitre en soulignant qu'un service divin fondé sur cet amour va à l'encontre du ressenti naturel et qu'il est extrêmement difficile.
Chapitre 18: il ouvre ici une voie plus facile. L'âme du Juif ressemble à une flamme de bougie. La flamme aspire sans cesse à rejoindre sa racine, contre sa nature et contre toute logique; ainsi l'âme désire-t-elle toujours s'attacher à sa racine: telle est sa volonté véritable.
Chapitre 19: l'Alter Rebbe y explique ce qui trouble le Juif et l'empêche de se tenir toujours ainsi. C'est qu'il s'imagine que, même lorsqu'il faute, il reste relié, et il ne réalise pas que quelque chose s'est éteint.
Chapitres 20 et 21: pour dissiper cette illusion, l'Alter Rebbe développe longuement l'idée que la réalité du monde est néant et que la seule réalité est celle du Créateur. Toute chose coupée du Créateur, à laquelle on attribue une importance propre, est purement et simplement de l'idolâtrie. D'où il ressort que toute faute est idolâtrie et que toute mitsva est connexion; et c'est pourquoi « Anokhi » est la racine de tous les commandements positifs, et « Tu n'auras pas » la racine de tous les commandements négatifs.
Chapitre 23: le versant positif. Chaque mitsva que l'homme accomplit est une connexion avec le Saint béni soit-Il, à cet instant précis.
Chapitre 24: le versant négatif. Chaque transgression est une coupure, et le chapitre se referme sur la parabole de la tête du roi.
Celui qui voit les choses de cette manière se dit, au moindre contact avec une halakha du Choul'han Aroukh: voilà, je viens de me relier au Saint béni soit-Il; et à chaque transgression: voilà, je viens de me couper de Lui. Même celui qui ne possède ni larges connaissances ni compréhension profonde des sujets élevés de la Divinité, ceux qui éveilleraient en lui un amour dans des domaines qui lui sont étrangers, reste pleinement concerné par cela: car personne ne veut se couper, et même le plus léger des légers ne le souhaite pas. Tout le problème vient de ce qu'il s'imagine qu'il y a une différence entre une chose et une autre.
Qu'il médite donc sur la parabole par laquelle l'Alter Rebbe scelle le chapitre 24, celui qui enfouit la tête du roi dans les latrines, et qu'il y approfondisse jusqu'à placer en permanence devant ses yeux: le Saint béni soit-Il demande d'agir ainsi, et si j'agis à l'inverse, voilà que je me coupe de Lui. Cette hitbonenut (méditation) lui donne la capacité d'être tout proche du fait de ne trébucher en rien, et pas seulement dans les transgressions graves.
Et dans le prolongement de cela: un homme prêt à donner sa vie pour la sanctification du Nom, pourquoi reculerait-il devant le fait de se lever le matin cinq minutes plus tôt, même si, dans son imagination de cet instant-là, cela lui paraît plus difficile? L'écart ne tient qu'à une chose: il ne vit pas ce qui se joue à cet instant précis. Il est vrai que le don de soi est un événement unique, tandis que cette tenue-là est exigée chaque matin à nouveau; et c'est précisément pour cela qu'il faut replacer cette hitbonenut devant ses yeux chaque jour.
Et c'est la précision du verset: « כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו » - « car la chose est tout près de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir ». Si la chose est très proche et accompagne l'homme à chaque instant, comme une ombre attachée à lui, il n'y a jamais de place pour la coupure: à chaque instant donné, l'homme se trouve dans cette proximité et dans son potentiel. Tout ce qui peut arriver, c'est qu'il oublie que la chose est proche de lui, et l'oubli n'est pas une coupure.
En résumé: dans cette partie, nous avons appris que, si la coupure est identique dans toute transgression, le dommage, lui, varie d'une faute à l'autre, et que c'est selon la mesure du dommage que se déterminent la purification et la punition, dont toute la finalité est le nettoyage et non la vengeance. Nous avons vu que l'âme divine demeure « fidèlement avec Lui, béni soit-Il » même au moment de la faute, mais qu'elle est alors dans un véritable état d'exil, car sa racine est la 'hokhma supérieure et « Lui, béni soit-Il, et Sa sagesse sont un ». Nous nous sommes arrêtés sur la parabole de la tête du roi enfouie dans les latrines, qui enseigne qu'il n'y a, quant à l'affront lui-même, aucune différence entre un court instant et une longue durée. Enfin, nous avons renoué le fil depuis le chapitre 17: la voie de la hitbonenut selon laquelle chaque mitsva est une connexion et chaque transgression une coupure, une voie accessible à chaque âme, et dans laquelle s'accomplit « car la chose est tout près de toi ».
Dans la prochaine partie, nous aborderons avec l'aide de Dieu le chapitre 25.