Nous voici au point central : que veut dire l'Alter Rebbe lorsqu'il emploie le mot « monde » ? Comme il l'a écrit à la ligne précédente, « ce monde-ci ainsi que tous les mondes supérieurs », il ne s'agit pas d'un niveau particulier. Depuis le degré le plus bas jusqu'au plus élevé, les anges, les neshamos, et plus haut encore le monde d'Atsilout : tous les mondes ensemble « ne produisent aucun changement dans Son unité ».
Pour comprendre cela, commençons par une première étape et avançons progressivement, jusqu'à saisir ses propos du chapitre 20. Partons d'un point exposé dans le Chaar haYi'houd vehaEmouna (chapitre 2), dont la connaissance est indispensable avant notre étude : l'explication du chapitre 20 se construit sur lui et en constitue un prolongement. Ce point, un peu abstrait pour qui ne l'a jamais entendu, devient simple et limpide une fois entendu, et on peut le saisir par une parabole.
Première parabole, l'orfèvre et la coupe : un orfèvre est assis dans son atelier et fabrique une coupe, un chandelier ou une 'hanoukia. Son travail achevé, la coupe quitte l'atelier pour le grossiste, puis pour le magasin, elle est exposée en vitrine, achetée, et arrive chez l'acheteur. Reste-t-il au fabricant un lien quelconque avec cette coupe une fois qu'elle a quitté ses mains ? Tant qu'il travaillait à sa fabrication, il y a investi son énergie, sa pensée, sa sagesse et les belles ciselures dont il l'a ornée. Mais dès qu'elle est sortie de son domaine et a pris son chemin, il n'y a plus entre eux le moindre lien : il en est totalement séparé. Nous avons ici une création telle qu'après sa formation, plus aucune relation ne subsiste entre le créateur et son œuvre.
Seconde parabole, la pierre lancée en l'air : il existe en face un autre type de création [on a proposé l'exemple de la mère et de son enfant, où le lien se poursuit après la naissance, mais prenons un exemple plus fort encore] : une création que tout homme peut produire à chaque instant, et dont l'énergie investie doit nécessairement l'accompagner en permanence. Dès que cette énergie cesse, la création retourne à l'état qui précédait sa formation. Un homme prend une pierre, petite ou grande, et la lance vers le haut (et pas forcément une pierre : n'importe quel objet). Il vient de créer une situation qui n'existait pas : une pierre qui plane dans les airs. Combien de temps cette création va-t-elle tenir ? À la mesure exacte de l'énergie qui y a été investie. Dès que l'énergie s'épuise, la situation revient à son état antérieur et la pierre tombe.
Quelle est la différence entre ces deux créations ?
Dans le premier exemple, de l'énergie a bien été investie dans la coupe, mais elle n'a pas besoin de s'y trouver en permanence : la coupe reste une coupe sans elle. Dans le cas de la pierre, en revanche, l'énergie doit la pousser à chaque instant, et dès qu'elle s'arrête, la pierre tombe. Quelle est la logique derrière cette différence ? L'explication est simple : l'orfèvre, à vrai dire, n'a rien créé, et c'est pourquoi il n'a pas à rester lié à son œuvre. Celui qui lance la pierre, lui, a réellement fait quelque chose, et doit donc agir à chaque instant.
Comment peut-on dire de l'orfèvre qu'il n'a rien fait ? Examinons ce qui s'est passé :
La matière : cette même matière existait avant l'arrivée du fabricant, et elle demeure après qu'il a terminé sa tâche. Dans la matière elle-même, il n'a rien innové, et il n'a pas le pouvoir de créer une matière nouvelle. On peut fondre l'or, en faire un alliage, le broyer ou le laminer : l'or reste de l'or.
La forme : la seule chose qu'il ait faite, c'est de changer la forme : il a pris le bloc de matière et en a fait une coupe. Mais cette forme elle aussi était déjà contenue dans cette matière, puisque d'une même matière on peut tirer une infinité de formes. Par sa sagesse, l'orfèvre a révélé l'une des possibilités qui y étaient enfouies ; un autre fabricant y aurait révélé une autre forme.
Il en ressort que l'orfèvre n'a pas créé à partir du néant : il a fait du « yesh miyesh », de l'existant à partir de l'existant. La forme existait en puissance, en potentiel, et il n'a fait que la faire passer à l'acte : une révélation de ce qui était caché. C'est pourquoi il ne peut pas prétendre que son énergie doive accompagner la coupe en permanence. C'est le Saint béni soit-Il qui a créé le bloc et y a déposé le potentiel, et qui a donné à l'homme la sagesse de dévoiler ce qui y avait été introduit dès l'origine.
Il n'en va pas de même pour la pierre lancée. Ici, l'homme a reçu la capacité de créer une chose nouvelle, car dans le potentiel de la pierre, le vol n'existe absolument pas. Il ne s'agit pas de dire que parmi les possibilités enfouies en elle figure aussi celle de voler, et que l'homme n'aurait fait que la révéler : une pierre ne vole en aucune façon, cette capacité n'est pas en elle. Celui qui produit une « pierre volante » innove en elle quelque chose qui ne s'y trouvait pas. Dès lors, tant que son énergie pousse et produit cette nouveauté, la nouveauté existe ; et dès que l'énergie cesse de pousser, la pierre reste posée au sol.
Et au fond, que voit-on lorsqu'on voit une pierre en l'air ?
Concrètement, l'enfant dira : « Voilà une pierre dans les airs. » Mais une pierre volante a-t-elle vraiment été créée ici ? Celui qui dit « je vois une pierre volante » ne voit tout simplement pas juste. La notion de pierre volante n'existe pas, et ce n'est pas l'une des propriétés de la pierre. Tout ce que l'œil perçoit n'est rien d'autre que l'énergie qui pousse. La preuve : celui qui voit une pierre en l'air tourne aussitôt le regard pour voir qui l'a lancée, précisément parce qu'une pierre volante, cela n'existe pas.
De là, la conclusion pour notre sujet : le monde n'est pas éternel. Même si cela n'est pas écrit explicitement dans le Tanya, il est clair pour nous que le monde a été créé et que c'est le Saint béni soit-Il qui l'a créé. Et si le monde a été créé, c'est donc une chose nouvelle, formée à partir du néant, et par conséquent il n'a aucune existence par lui-même : tant que la force divine continue de le créer, il existe ; si cette force cessait de créer, le monde retournerait à son état antérieur et n'existerait plus.
Dès lors, quand nous regardons le monde, que voyons-nous ? Un monde, ou bien une énergie divine qui fait qu'il y ait un monde ? Nous ne voyons pas un monde, mais une énergie divine, les dix paroles par lesquelles le monde a été créé, qui produit un monde à chaque instant. Celui qui dit « regarde quel monde ! » ressemble à celui qui dirait « regarde, nous avons découvert une pierre volante » : on ne voit pas une pierre volante, on voit l'énergie qui pousse la pierre pour qu'elle vole.
On ne peut pas dire que l'énergie a été investie il y a cinq mille sept cent soixante-huit ans et que depuis le monde subsiste de lui-même, comme celui qui dirait : tu as lancé la pierre, désormais elle poursuivra sa route par ses propres forces. Il n'en est rien : dès que l'énergie s'arrête, tout s'arrête. C'est ainsi que le Saint béni soit-Il nous a révélé dans Sa Torah qu'Il a créé le monde, et c'est pourquoi nous disons dans la prière : « Il renouvelle dans Sa bonté, chaque jour et constamment, l'œuvre de la Création », car sans ce renouvellement à chaque instant, le monde n'existerait tout simplement pas.
De là découle la réponse à la question bien connue : que doit faire le Saint béni soit-Il pour que la table n'existe plus ? Il n'a rien à faire : il suffit qu'Il cesse de la faire, et d'elle-même elle n'existera plus. Et même maintenant, lorsque nous regardons la table, que convient-il d'y voir ? Une énergie divine qui fait une table.
Et pourquoi ne voyons-nous pas ainsi ? Parce que le yetser hara nous fait oublier le Tanya à chaque instant : l'espace d'un moment nous oublions, et nous voyons un monde, une réalité, de la matière. Mais c'est exactement l'erreur de l'enfant qui regarde la pierre en l'air et croit avoir devant lui une pierre volante. Ce n'est pas ainsi qu'il faut regarder le monde.
Cette explication est celle du chapitre 2 du Chaar haYi'houd vehaEmouna, et c'est seulement après l'avoir intériorisée que l'on peut aborder l'explication qui nous occupe au chapitre 20, où nous allons rehausser cette explication et avancer d'un degré supplémentaire.
Pour résumer : dans cette partie, nous nous sommes arrêtés sur le sens du mot « monde » dans les propos de l'Alter Rebbe, ce monde-ci et tous les mondes supérieurs, qui ne produisent aucun changement dans Son unité, puis sur la première étape nécessaire à la compréhension du chapitre 20, à savoir l'explication du Chaar haYi'houd vehaEmouna. Nous avons étudié la différence entre deux types de création : l'orfèvre, qui fait du « yesh miyesh » et ne fait que révéler une forme déjà enfouie dans la matière, si bien que son œuvre n'a plus besoin de lui ; et le lancer de la pierre, qui est une innovation totale, dépendant à chaque instant de l'énergie qui pousse. Nous en avons tiré que le monde, créé à partir du néant, se renouvelle à chaque instant, et que ce qui apparaît à l'œil comme un « monde » n'est rien d'autre que l'énergie divine qui le fait être en permanence.
Dans la partie suivante, avec l'aide de Dieu, nous rehausserons cette explication et avancerons d'un degré supplémentaire dans la compréhension du chapitre 20. En attendant, il convient de méditer sur ce point et de lui donner une place dans notre pensée.