Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés au début du chapitre 20, page 26a (page 51), en plein milieu du sujet. Ce n'est pas une matière simple ni facile : il faut y entrer en profondeur pour la saisir correctement. Reprenons donc, en quelques points, ce qui a déjà été étudié, afin que la suite soit claire.
Au chapitre 20, l'Alter Rebbe commence à expliquer à quel point il est proche, pour chaque Juif, de ne tomber dans aucune faute et d'accomplir chaque mitsva. À première vue, chacun sait combien d'épreuves se dressent devant lui, et combien, le plus souvent, il n'y tient pas : comment une telle chose serait-elle donc possible ? Ces propos viennent dans la continuité de ce qui a été dit au chapitre 18, « כי קרוב אליך הדבר מאוד » (« car la chose t'est très proche »), avec l'accent mis sur le mot « מאוד », « très ». Le chapitre 20 n'est que le début du sujet, et il faudra plusieurs chapitres pour en épuiser le sens et le comprendre, mais la direction est la suivante.
Au chapitre 19, nous avons appris que lorsqu'un Juif se trouve face à une épreuve de foi ou de reniement, à D.ieu ne plaise, il n'envisage pas un instant de renier sa foi dans le Créateur du monde. Aussitôt s'éveille en lui la yechida de l'âme, ce point juif essentiel, et il se dit : peut-être que je ne respecte pas le Chabbat, peut-être que je ne mange pas cacher, peut-être que je ne prie pas comme il faut, mais me couper du Saint béni soit-Il, cela, je ne le veux pas. Pour cela, tout Juif est prêt à donner jusqu'à sa vie. Quand cela ? Lorsqu'il lui est clair que la question posée devant lui est une question de foi ou de reniement.
Vient alors l'Alter Rebbe au chapitre 20 et dit : je vais maintenant t'expliquer que toute chose de la Torah, chaque mitsva, et à l'inverse chaque transgression, est en réalité une question de foi ou de reniement.
Il ouvre le chapitre en montrant que les deux premières des Dix Paroles, celles qui traitent directement de la foi et, bien sûr, du rejet de l'idolâtrie, contiennent en fait toute la Torah :
« אנכי ה' אלקיך » (« Je suis l'Éternel ton D.ieu ») : y sont incluses toutes les mitsvot positives.
« לא יהיה לך » (« Tu n'auras pas d'autres dieux ») : y sont incluses toutes les mitsvot négatives.
Et lorsqu'il sera clair pour un Juif, non seulement par la compréhension mais aussi par le ressenti, que chaque détail, sans exception, est au fond une question de « אנכי » et de « לא יהיה לך », qu'il ne s'agit pas seulement d'une question de cacher ou non, ni seulement d'une question de respecter ou de profaner le Chabbat, alors son âme s'éveille aussitôt et il n'est plus prêt à transgresser quoi que ce soit. Toute la question est de savoir comment parvenir à cette prise de conscience, que tous les détails et toutes les situations sont liés à « אנכי » ou à « לא יהיה לך ». Pour le faire comprendre, l'Alter Rebbe ouvre une explication de grande ampleur.
L'Alter Rebbe traite d'abord d'une notion fondamentale que chacun doit intérioriser, et qui fait partie des principes de la foi : le Créateur est Un. « Un » n'est pas à entendre au sens numérique seulement, comme s'il y en avait un et pas deux, mais au sens d'unique et exclusif : il n'existe aucune réalité en dehors de Lui, il n'y a que Lui. Et à première vue, que signifie « aucune réalité » ? Il y a bien un monde et tout ce qu'il contient, créé en six jours, des mondes supérieurs et des mondes inférieurs. Il faut donc ici tout un cheminement pour expliquer la chose.
Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur la différence entre un homme qui lance une pierre et un orfèvre qui fabrique une coupe. Le but de cette parabole est de parvenir à la conscience que l'existence du monde ne doit pas être attribuée au monde lui-même, mais uniquement à la force divine qui le fait être à chaque instant ; il ne faut pas voir dans la réalité qui s'offre à nos yeux quelque chose de séparé de la force divine qui la produit.
Pour préciser : celui qui voit une pierre voler dans les airs, même un enfant comprend qu'aucune pierre n'est devenue volante par nature, et que toutes les pierres sont restées fidèles à leur nature. Et si malgré tout on voit une pierre en l'air, que voit réellement l'observateur ? Non pas une pierre qui vole, mais la force du lanceur qui propulse la pierre. Ses yeux voient une pierre, mais il sait faire la distinction : il n'attribue pas le vol à la pierre mais au lanceur, car il lui est évident qu'il y a là une force qui fait voler la pierre.
Et voici le nimchal : le monde entier est une immense nouveauté, le Saint béni soit-Il y a introduit une énergie divine et l'a créé. De même que le vol de la pierre est un état nouveau que la pierre n'a pas par nature, et que l'homme, en la lançant vers le haut, a créé en elle un état nouveau, ainsi faut-il contempler le monde tout entier : avant d'être créé, il n'avait absolument aucun potentiel d'existence, et toute sa réalité, tout son maintien, ne viennent que de la force divine qui le produit. C'est pourquoi il ne faut pas attribuer la réalité à la création elle-même, mais voir dans le monde l'énergie divine qui le produit. Celui qui mérite de voir le monde ainsi, c'est une chose merveilleuse, et c'est ce que nous disons : « המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית » (« Il renouvelle dans Sa bonté, chaque jour et constamment, l'œuvre de la création »).
Tout le problème est que nous nous laissons abuser : nous voyons un monde et nous ne remarquons pas qu'il n'est que le résultat d'une énergie divine qui le produit à cet instant même, comme un petit enfant qui voit une pierre en l'air et reste persuadé qu'il existe des pierres flottant dans les airs. Mais après avoir médité la parabole, approfondi la chose et intériorisé le sujet, la conclusion qui s'impose est que lorsque nous voyons une réalité appelée « monde », nous devons nous relier à la compréhension qu'il y a là une énergie divine qui la fait être.
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Voilà ce que nous avons étudié dans la partie précédente, et qui constitue l'introduction à ce que nous apprenons maintenant. En quoi consiste alors le pas supplémentaire ? Que manque-t-il à l'explication précédente, et pourquoi faut-il y ajouter une explication nouvelle ?
Examinons d'abord la parabole. Certes, celui qui voit une pierre voler n'attribue pas le vol à la pierre mais à la force du lanceur ; mais en fin de compte, dans le monde du lanceur, cet état de « pierre en vol » a une valeur, un contenu, un sens, une cause, et même un but. C'est un fait : il l'a voulu ainsi, il y a investi du temps, de la pensée et de l'énergie, il a visé et il a produit. Il en ressort que, même s'il n'y a pas ici une pierre qui vole par elle-même mais une force qui la pousse, il y a tout de même ici un état qui a de l'importance, du fait même que le lanceur s'en est occupé et s'y est investi. Et dès lors, on ne peut pas dire que, pour le lanceur, l'état d'avant le lancer soit identique à celui d'après : auparavant il ne s'occupait pas d'un tel état, tandis que maintenant il est concentré sur la pierre et s'en occupe. Il n'y a pas d'uniformité entre l'avant et l'après : un changement s'est produit, quelque chose de nouveau est apparu.
Et il en va de même dans le nimchal : certes, l'existence du monde ne doit pas être attribuée au monde lui-même mais au Saint béni soit-Il ; mais après que le Saint béni soit-Il a créé le monde en six jours et qu'Il s'occupe de la création, voilà que la création a de l'importance, puisque c'est un fait qu'Il s'en occupe, et que quelque chose a changé. Même si l'on n'accorde pas le crédit à la création mais au Créateur, il semble bien que quelque chose se soit ajouté ; et si quelque chose s'est ajouté, où est l'unité de D.ieu ? Car avant la création cela n'existait pas, et une fois la création faite, cela semble exister.
Or la conclusion à laquelle nous devons parvenir est celle que nous disons dans la prière : « אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם » (« Tu es le même avant que le monde ne soit créé, Tu es le même depuis que le monde a été créé ») : il n'y a absolument aucun changement. Autrement dit, rien n'a été produit ici : il n'y a aucune réalité, rien n'a la moindre importance, et de manière absolue, cela n'existe pas.
Mais alors, si rien n'a la moindre importance et que cela n'existe pas du tout, quel sens y a-t-il à dire « Tu es le même avant que le monde ne soit créé, Tu es le même depuis que le monde a été créé » ? Telle est la question, et c'est à elle que répond le chapitre 20.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris les fondements du chapitre 20 : chaque mitsva et chaque transgression sont une question de foi ou de reniement, puisque « אנכי » inclut toutes les mitsvot positives et « לא יהיה לך » toutes les mitsvot négatives ; nous nous sommes arrêtés sur l'unité du Créateur, unique et exclusif, hors duquel il n'est aucune réalité ; et nous avons revu la parabole de la pierre lancée, dont nous avons appris que l'existence du monde ne doit pas être attribuée au monde lui-même mais à la force divine qui le fait être. De là, nous avons avancé vers une question supplémentaire : chez le lanceur lui-même, un état nouveau et doté d'importance s'est bien créé, et il semblerait qu'il en aille de même à l'égard de la création. Comment dire alors « Tu es le même avant que le monde ne soit créé, Tu es le même depuis que le monde a été créé », sans le moindre changement ?
Dans la partie suivante, nous étudierons la réponse de l'Alter Rebbe à cette question, et nous poursuivrons l'approfondissement du sujet.