Dans la partie précédente, nous avons étudié, dans les mots mêmes de l'Alter Rebbe, l'unité du Saint béni soit-Il : « והוא לבדו הוא » (et Lui seul est « Lui »). Nous allons maintenant nous arrêter sur le sens de cette formule et sur sa précision, une précision à laquelle on ne prête pas toujours attention.
« פירוש » (explication) : Lui seul est « הוא ממש, בלי שום שינוי » (Il est véritablement « Lui », sans aucun changement). Il reste exactement tel qu'Il était, rien en Lui ne s'est modifié. L'Alter Rebbe apporte à l'appui un verset qui formule la chose de façon catégorique : « כדכתיב אני ה' לא שניתי » (comme il est écrit : « Moi, Hachem, Je n'ai pas changé »). Car si quelque chose venait s'ajouter en Lui, cela signifierait qu'Il a changé.
« כי עולם הזה וכן כל העולמות העליונים אינן פועלים שום שינוי באחדותו יתברך בהבראם מאין ליש » (car ce monde-ci, ainsi que tous les mondes supérieurs, ne produisent aucun changement dans Son unité, par le fait d'avoir été créés du néant vers l'être). Qu'un « être » aussi immense ait été créé, et que tous les mondes supérieurs aient été créés eux aussi, cela n'a rien changé à Son unité et à Son unicité : ils n'ont rien ajouté en Lui et n'ont produit en Lui aucun changement.
« שכמו שהיה הוא לבדו הוא יחיד ומיוחד קודם הבראם, כן הוא לבדו הוא יחיד ומיוחד אחר שבראם » (car de même qu'Il était Lui seul, unique et uni, avant qu'ils ne soient créés, ainsi Il est Lui seul, unique et uni, après qu'Il les a créés). Et de nouveau l'insistance : Lui seul, unique et uni, exactement dans les termes que nous avons cités du Yalkout Chimoni. De même qu'Il était unique et uni avant la création, ainsi Il est Lui seul, unique et uni, après elle.
Voilà la base de toute la question. Ce sont des mots immenses et puissants, et tout le travail consiste à les comprendre :
Il ne s'agit pas d'un simple savoir, mais d'une étude, d'une intériorisation et d'un ressenti. Lorsque l'homme ressent cela, il peut accomplir dans chaque détail de sa vie « אנכי ה' אלוקיך » (Je suis Hachem ton D.ieu), et dans chaque détail « לא יהיה לך אלוקים אחרים » (tu n'auras pas d'autres dieux). Car lorsqu'on intériorise cette vérité, tout ce qui s'éveille en nous et nous attire n'est qu'un pur néant : une imagination, rien du tout. Il n'existe aucune réalité en dehors de la réalité du Créateur, c'est Lui qui dit à l'homme ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire, et tout le reste n'a absolument aucune pertinence et n'existe tout simplement pas. Il va de soi qu'il faut vivre cela et tout accomplir selon Sa parole, mais pour l'intérioriser véritablement, il faut d'abord comprendre les choses, et de la compréhension elles descendront aussi dans le ressenti.
Il vaut la peine de le souligner : l'Alter Rebbe a ouvert le chapitre par les mots « מודעת זאת » (cela est connu), connu de tous, sans aucune distinction. Ce n'est pas un sujet réservé à celui qui vient étudier le Tanya, c'est l'un des fondements de la foi : la mitsva de l'unité de D.ieu fait partie des six mitsvot permanentes, que le Juif doit vivre et croire à chaque instant. C'est une base, et ce n'est pas quelque chose que l'on peut contourner en disant « je l'ai étudié » ou « je ne l'ai pas étudié ».
Pourquoi est-il si difficile de saisir cette idée ? Parce que dans la nature des choses telle que nous la connaissons dans le monde, tout mashpia (celui qui donne, qui influence) est lui aussi mekoubal, influencé en retour, aussi bien sur le plan spirituel que sur le plan matériel :
Le maître et l'élève : le maître influence l'élève, et pourtant il est lui-même influencé. D'abord, au moment où il transmet, il est pris et occupé par cela et ne peut être installé dans un autre domaine : le fait même de donner l'a donc introduit dans un certain cadre. Bien plus, comme le disent nos Sages : « ומתלמידיי יותר מכולם » (et de mes élèves, plus que de tous). L'élève aiguise son maître par ses questions, de sorte que celui qui donne finit par devenir celui qui reçoit, l'influencé.
L'artisan et l'outil : l'artisan fabrique un outil, et cet outil le fait vivre, ou bien l'aide à travailler à d'autres choses. Non seulement l'outil est influencé par lui, mais lui-même tire profit de l'outil et s'y trouve pris, car sans lui il lui manquerait quelque chose.
Et voici que nous venons affirmer qu'il existe un mashpia qui n'est pas influencé : le Saint béni soit-Il a créé, et continue de créer à chaque instant, et pourtant Il n'est absolument pas influencé et demeure unique et uni. Comment saisir une telle chose ?
[De là découle aussi la réponse à une question naturelle qui se pose : que faisait pour ainsi dire le Saint béni soit-Il avant que le monde ne soit créé, et de quoi s'occupe-t-Il aujourd'hui ? Cette question elle-même présuppose un changement, comme si avant la création Il était seul et qu'après elle Il est occupé, et c'est précisément cette présupposition que l'on vient ici écarter. À la racine, il ne nous appartient pas d'examiner le Créateur ni de parler de Lui avec nos concepts, mais mettons les choses dans leur ordre et elles s'éclairciront.]
Pour comprendre, posons une introduction : la force divine qui crée et fait exister à chaque instant est de l'ordre du tsimtsoum, la contraction. Le Saint béni soit-Il se contracte pour ainsi dire afin de créer, tandis que Lui-même est au-dessus de tout cela.
Cette introduction permettra aussi de résoudre une différence de version. La version citée dans le Tanya est « אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם » (Tu es Lui avant que le monde ne fût créé, Tu es Lui depuis que le monde a été créé), et il existe une autre version : « אתה הוא עד שלא בראת את העולם, ואתה הוא משבראת את העולם » (Tu es Lui avant que Tu n'aies créé le monde, et Tu es Lui depuis que Tu as créé le monde). Dans le Likoutei Torah sur Chir Hachirim, l'Alter Rebbe cite la version « בראת » au nom d'une ancienne leçon, et précise que l'essentiel est conforme à la version « נברא » (que celui qui le souhaite s'y reporte à l'intérieur).
Et il ne s'agit pas seulement d'une différence de formulation, mais d'une différence de sens : « בראת » signifie que Tu T'es occupé de la création, tandis que « נברא » signifie que cela s'est fait pour ainsi dire de soi-même. Et en vérité, les deux expressions ont été dites à propos du Saint béni soit-Il : « בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ » (au commencement, Elokim créa les cieux et la terre), « ברא », Il S'est occupé de la création ; et à l'inverse « יהללו את שם ה' . . כי הוא ציווה ונבראו » (qu'ils louent le Nom de Hachem... car Il a ordonné et ils furent créés), « ונבראו », comme d'eux-mêmes.
Et voici la précision : là où il est dit « ברא », c'est le Nom Elokim qui est employé, et là où il est dit « ונבראו », c'est le Nom Havaya :
Le Nom Elokim est un Nom de tsimtsoum. Lorsqu'on parle de la force divine qui s'est contractée pour s'occuper de la création, il est dit « ברא ».
Le Nom Havaya est au-dessus du tsimtsoum. À Son égard, on ne peut pas dire « ברא », puisqu'Il ne S'est pas contracté et ne S'est pas occupé de cela ; à Son égard, c'est « נברא ».
Pour illustrer la chose par une parabole matérielle : un roi, et sous lui des ministres, des ouvriers, des serviteurs et des gens simples qui accomplissent les tâches les plus élémentaires. Qui vide la poubelle, qui pave les routes et qui y installe l'éclairage ? Ce sont les ouvriers qui le font. Et le roi, est-ce lui qui le fait ? À son égard, la chose « se fait ». Il est certain qu'il dirige tout le système, et qu'en fin de compte l'action est portée à son crédit ; on ne peut pas dire que ce n'est pas lui qui agit, mais on ne peut pas non plus dire que c'est lui qui agit. À son égard, cela « se fait », et celui qui agit concrètement est le petit ouvrier occupé aux petites besognes.
On comprend dès lors : la version « עד שלא בראת » parle par rapport au Nom Elokim, tandis que la version « עד שלא נברא » parle par rapport au Nom Havaya, qui est le niveau le plus élevé.
Et la chose s'achève par une précision admirable dans le langage du Tanya, à la troisième ligne en haut de la page 26, où le changement d'une seule lettre embrasse les deux extrêmes : « הוא לבדו הוא יחיד ומיוחד קודם הבראם », « הבראם », comme d'eux-mêmes, ce qui est au-dessus de tout tsimtsoum ; « כן הוא לבדו הוא יחיד ומיוחד אחר שבראם », « שבראם », après qu'Il S'est pour ainsi dire occupé de la création. L'Alter Rebbe veut saisir les deux extrêmes : par rapport au niveau le plus élevé, Il est seul, et même après le niveau le plus bas, Il reste seul, exactement le même « הוא ».
Il en ressort que, de même qu'Il est seul avant leur création, avant tout tsimtsoum, de même après le tsimtsoum et l'occupation de la création Il demeure ce même « הוא », sans y être pris le moins du monde. Le mashpia n'est pas influencé, Il reste Lui, unique et uni, et le monde tout entier, par rapport à Lui, est véritablement comme un néant absolu.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié que la création tout entière, ce monde-ci et tous les mondes supérieurs, ne produit aucun changement dans Son unité, « אני ה' לא שניתי », et que de même qu'Il était unique et uni avant leur création, ainsi Il est unique et uni après qu'Il les a créés. Nous avons souligné que cette connaissance incombe à chaque Juif comme l'un des fondements de la foi, et qu'il faut l'intérioriser jusqu'à ce qu'elle descende dans le ressenti et se traduise dans l'accomplissement de « אנכי » et de « לא יהיה לך » dans chaque détail. Nous avons également expliqué pourquoi cela est difficile à saisir : dans la nature du monde, tout mashpia est influencé en retour, comme le maître par son élève et l'artisan par l'outil de ses mains, alors qu'ici il s'agit d'un mashpia qui n'est pas influencé. De là, nous nous sommes arrêtés sur la différence entre le Nom Elokim, le Nom du tsimtsoum, à propos duquel il est dit « ברא », et le Nom Havaya, par rapport auquel c'est « נברא », ainsi que sur la précision de « קודם הבראם » et « אחר שבראם », qui embrasse les deux extrêmes.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 20 et leur explication.