Dans la partie précédente, nous nous sommes attardés sur les expressions « behibaram » (lors de leur création) et « a'har hibaram » (après leur création), et nous avons rappelé l'explication donnée dans le Chaar ha'Yi'houd veha'Emouna. Nous poursuivons maintenant le chapitre 20, à partir de la première ligne de la page 26a.
« וכן כל העולמות העליונים אינם פועלים שום שינוי באחדותו יתברך בהבראם מאין ליש » : « De même, tous les mondes supérieurs ne produisent aucun changement dans Son unité, béni soit-Il, du fait d'avoir été créés à partir du néant vers l'être. » Aucun monde, ni supérieur ni inférieur, n'a provoqué le moindre changement dans le Créateur. Le fait même qu'ils aient été amenés à l'existence à partir du néant n'a rien modifié en Lui.
« שכמו שהיה הוא לבדו הוא יחיד ומיוחד קודם הבראם, כן הוא לבדו הוא יחיד ומיוחד אחר שבראם » : « De même qu'Il était seul, un et unique avant leur création, ainsi Il est seul, un et unique après les avoir créés. » L'unité et le caractère absolument unique qui précédaient la création demeurent exactement tels quels après elle. Et si l'Alter Rebbe choisit précisément l'expression « tous les mondes supérieurs », c'est pour nous enseigner que depuis l'extrémité la plus élevée jusqu'à l'extrémité la plus basse, là où le Créateur s'occupe pour ainsi dire concrètement du monde, aucun changement ne s'est produit.
Et pourquoi donc aucun changement ne s'est-il produit ?
Voici le début de la réponse : « משום דכולא קמיה כלא חשיב וכאין ואפס ממש », « car tout, devant Lui, est considéré comme rien, comme néant et véritablement comme zéro ». Tous les mondes, supérieurs et inférieurs, sont tenus pour rien par rapport à Lui. Rien n'est venu à l'existence à quoi l'on puisse attribuer la moindre importance. Reste à comprendre comment cela est possible, puisque, en fin de compte, Il s'occupe bel et bien d'eux.
Deux niveaux d'explication :
Les chapitres 20 et 21 présentent deux explications différentes. Pour saisir ce qui les distingue, distinguons deux niveaux (en employant un langage un peu grossier, afin que la chose se grave clairement dans notre esprit) :
Du point de vue du Créateur Lui-même : la force divine telle qu'elle se situe totalement au-dessus de toute implication dans les créatures. Comme le dit l'un des maamarim : « l'essentiel de la Divinité n'est pas de créer des mondes ». Créer des mondes n'est pas Son affaire propre ; la création des mondes est un tsimtsoum (contraction) immense, la part réduite d'elle-même que la lumière divine a contractée afin de créer un monde, tandis que Lui-même se tient au-dessus de toute cette implication. C'est de ce niveau que traite le chapitre 20 : comment la création tout entière n'est que néant par rapport à Lui tel qu'Il est au-dessus de toute implication dans la création.
Du point de vue de l'implication dans la création : que se passe-t-il au stade où Il s'occupe effectivement de la création ? C'est de ce niveau que traitera le chapitre 21.
Montons donc pas à pas, du bas vers le haut, et lisons le texte de l'Alter Rebbe :
« כי התהוות כל העולמות עליונים ותחתונים מאין ליש, וחיותם וקיומם המקיימם שלא יחזרו להיות אין ואפס כשהיה » : « car la venue à l'existence de tous les mondes, supérieurs et inférieurs, à partir du néant vers l'être, ainsi que leur vitalité et leur maintien, qui les soutiennent pour qu'ils ne redeviennent pas néant comme auparavant... » Il ne s'agit donc pas seulement de la venue à l'existence initiale, mais aussi de la continuité de la vitalité et du maintien. Le Saint béni soit-Il ne crée pas un monde pour le laisser ensuite fonctionner tout seul : la force créatrice continue à chaque instant de tenir la création, afin qu'elle ne retourne pas au néant comme auparavant.
Et quelle est cette force qui crée et maintient ? « אינו אלא דבר ה' ורוח פיו יתברך המלובש בהם », « ce n'est rien d'autre que la parole de D.ieu et le souffle de Sa bouche, qui se revêt en eux ». La Torah désigne cette énergie divine par le terme de « parole » : « Et D.ieu dit : que la lumière soit », « Et D.ieu dit : qu'il y ait un firmament », et nous avons appris de même dans les Pirké Avot : « Par dix paroles le monde fut créé. » Il s'agit donc bien d'une affaire de parole et de discours.
C'est précisément ce terme de « parole » qui va nous faire comprendre pourquoi le monde entier n'est que néant. Le Saint béni soit-Il illustre les choses dans un langage qui nous est accessible, afin que nous puissions les saisir par notre entendement : si elles demeuraient totalement abstraites, nous n'aurions aucune prise sur elles. Dès lors que la chose est appelée « parole », nous pouvons observer ce qui se passe dans le monde de la parole humaine (quelle importance, quelle valeur possède une parole par rapport à la faculté de parler elle-même) et nous élever à partir de là pour comprendre le nimchal, ce que le mashal vient illustrer.
[Il convient de le rappeler constamment : il ne s'agit pas ici d'un cours d'histoire, et il ne s'agit pas non plus de quelqu'un d'autre. Ces propos concernent chacun et chacun d'entre nous.
Et l'on connaît la longue explication du Chaar ha'Yi'houd veha'Emouna : les lettres dans lesquelles se revêt l'énergie divine pour former une chose sont précisément les lettres qui la font vivre, et ce sont aussi les lettres par lesquelles cette chose est nommée en lachon hakodech. La table s'appelle « choul'han » parce que ce sont ces lettres-là qui portent la force divine créant la table, et il en va de même pour chaque chose.]
Le mashal de la faculté de parole dans l'âme : l'âme de l'homme fonctionne d'une manière extrêmement complexe, et nous ne percevons absolument pas quels processus immenses elle traverse pour chacune de ses actions. Le Rebbe donna un jour, lors d'une ye'hidout, l'exemple suivant : si un homme se mettait à considérer combien de forces, de sens et de processus sont requis pour que sa main se déplace de droite à gauche, il aurait du mal à bouger la main. À plus forte raison s'agissant d'une action de l'âme : un seul mot qui sort de la bouche traverse de nombreux processus avant d'être prononcé.
Et pour que la chose soit facile à saisir, commençons justement par le bas. Les cordes d'un instrument de musique produisent des sons, mais les organes physiques de la parole (la gorge, la langue, les dents et les lèvres) ne produisent pas les lettres. Les lettres viennent d'une force de l'âme appelée « koa'h hadibour », la faculté de parole, qui se revêt dans les sons émis par les cinq points d'articulation de la bouche.
Le nourrisson : un enfant qui vient de naître a toutes ses cordes vocales intactes, il ne lui manque rien, et pourtant il ne peut pas parler.
Le muet : à l'inverse, celui qui ne peut pas faire sortir la parole en acte, ce n'est pas parce qu'il manquerait quoi que ce soit à la faculté de parole de son âme. La preuve la plus simple : il peut avoir des enfants qui parlent couramment et parfaitement. La limitation se situe uniquement au niveau des « kelim », des réceptacles, des organes.
Il en ressort que la faculté de parole de l'âme n'est nullement limitée : le nombre de mots qu'elle est capable de produire est sans limite. La limitation n'existe que dans les kelim : le corps peut s'affaiblir et se détériorer, mais la force de l'âme elle-même n'a pas de limite.
Voici maintenant qu'un homme prononce un mot. Ce peut être un grand mot, chargé de sens et de contenu, et avec tout le respect qu'on lui doit, ce n'est qu'un mot. Et il faut désormais toujours placer ce mot face à la force de l'âme capable de produire des mots à l'infini : quelle valeur a un seul mot face à une force sans limite ? Que vaut le limité face à l'illimité ? Il n'a strictement aucune valeur. Un mot est comme néant et zéro par rapport à la faculté de parole.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que tous les mondes, supérieurs et inférieurs, ne produisent aucun changement dans Son unité, car « tout, devant Lui, est considéré comme rien » et le tout est « comme néant et véritablement zéro ». Nous avons distingué les deux niveaux de l'explication : le chapitre 20 traite de la création par rapport à Lui tel qu'Il est au-dessus de toute implication dans la création, tandis que le chapitre 21 traitera du stade où Il s'y implique effectivement. Nous avons vu que la venue à l'existence des mondes et leur maintien à chaque instant ne sont rien d'autre que « la parole de D.ieu et le souffle de Sa bouche qui se revêt en eux », d'où le mashal tiré de la faculté de parole dans l'âme de l'homme : un mot sorti de la bouche ne compte pour rien face à la force de l'âme capable de produire des mots sans limite.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication du mashal et son élévation vers le nimchal.