Lors du cours précédent, nous avons achevé le chapitre 20. Les sujets qui y sont traités ne sont ni simples ni faciles, c'est pourquoi nous allons reprendre de manière ordonnée les points essentiels et l'ensemble du cheminement dont nous avons parlé dans ce chapitre. De là, avec l'aide de Hachem, nous avancerons vers le chapitre 21.
L'Alter Rebbe veut conduire chaque Juif à cette prise de conscience : dans la vérité des choses, chaque détail de la Création est totalement bâtel, annulé, face au Créateur du monde. C'est par ce point que s'ouvre le chapitre 20, et il nous accompagnera encore tout au long des chapitres 21, 22 et 23. Lorsque l'homme ne ressent pas les choses ainsi, lorsqu'il accorde de l'importance et de la valeur à un détail quelconque de la Création à l'encontre de la volonté de Hachem, c'est, à Dieu ne plaise, une rupture avec la réalité même du Créateur : car tout est Lui, et Lui est tout. Ainsi, chaque détail exprime אנכי ה' אלוקיך ("Je suis Hachem ton Dieu"), et chaque chute, chaque faux pas, exprime לא יהיה לך ("tu n'auras pas d'autres dieux"), la seconde des Dix Paroles.
Comment parvenir à percevoir et à comprendre que tout est totalement bâtel à la Divinité ?
Pour cela, l'Alter Rebbe développe une longue explication, fondée sur la ressemblance entre la force divine qui crée le monde et la faculté de parole chez l'homme. C'est la Torah elle-même qui a comparé la force divine à une parole : בדבר ה' שמים נעשו ("par la parole de Hachem les cieux ont été faits"), et de même dans les dix paroles par lesquelles le monde fut créé : ויאמר אלוקים יהי ("et Dieu dit : que soit"). Puisque la force divine qui produit la Création a été comparée à la parole humaine, c'est à partir du machal, l'image de la parole, que nous comprendrons le nimchal, ce qu'il en est auprès du Créateur.
Rappelons brièvement l'image préliminaire : lorsqu'un homme lance une pierre, la pierre se trouve en l'air parce que la force du lancer la pousse ; dès que cette force qui la pousse s'amenuise, la pierre retombe à son état précédent. Il en ressort que celui qui voit une pierre en l'air, que voit-il en vérité ? Aux yeux matériels, il voit une pierre qui vole ; mais les yeux de l'intelligence enseignent qu'il n'y a ici aucun phénomène de "pierre volante", il n'y a qu'une énergie qui pousse.
Il en va exactement de même dans le nimchal, dans la force divine qui produit le monde, et c'est là une grande nouveauté : toute la Création, le minéral, le végétal, l'animal et le parlant, ainsi que tout ce qui se produit dans le monde, n'est que le résultat de la vitalité divine. On ne peut attribuer l'existence du monde au monde lui-même, en disant : "voici, il y a un monde, un monde qui existe, un grand monde, un monde qui fonctionne" ; ce n'est pas un monde, c'est une énergie divine qui pousse et qui produit ce résultat à chaque instant.
Seulement, cette image ne sert que pour la première étape : ne pas attribuer au monde une réalité autonome, qui existerait par sa propre force, mais uniquement par la force du Créateur.
Une fois que nous croyons, que nous admettons et que nous comprenons que le monde n'est pas une réalité existant d'elle-même, à Dieu ne plaise, mais une force divine qui le produit et le pousse à chaque instant, on pourrait encore objecter : cette force divine qui s'occupe de la Création lui confère une importance, puisque le fait est qu'elle s'en occupe ; il se serait donc formé ici quelque chose qui a de la valeur.
Et quel est le problème ? Il est écrit : אני ה' לא שניתי ("Moi, Hachem, Je n'ai pas changé"), et nous disons : אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם ("Tu es Lui avant que le monde ne fût créé, Tu es Lui depuis que le monde a été créé"), c'est-à-dire qu'aucun ajout et aucun changement, dans aucun détail, ne se sont produits dans le Créateur, et qu'après la Création tout est exactement comme avant la Création. Cela est difficile à saisir : avant la Création il n'y avait pas de Création, et maintenant il y a une Création dont le Créateur du monde s'occupe à chaque instant et qu'Il produit. Il existe donc ici toute une vaste réalité d'un monde que le Créateur produit : comment peut-on dire qu'il ne s'est rien passé ?
C'est pour répondre à cela qu'intervient la longue image tirée de la faculté de parole chez l'homme, et elle comporte deux étapes : d'abord, comprendre le processus que traverse l'homme lui-même jusqu'à ce que les mots sortent de sa bouche ; ensuite, une fois le mot sorti de la bouche, regarder en arrière et évaluer quelle est la valeur, le poids et l'importance de ce mot par rapport à chacune des étapes qui l'ont précédé.
Les quatre étapes de la parole :
Le cerveau (moa'h) : ce dont l'homme parle doit d'abord se trouver dans sa conscience. D'une chose qui n'existe pas dans sa conscience, il est tout simplement impossible de parler.
Le cœur (lev) : le sujet descend ensuite dans la dimension émotionnelle. Un homme ne parle pas d'une chose avec laquelle il n'a aucun lien affectif.
La pensée (ma'hchava) : un homme sensé pense d'abord à ce qu'il s'apprête à dire.
La parole (dibour) : ce n'est qu'après tout cela que les mots sortent de la bouche.
L'écart d'une étape à l'autre est considérable. Les mots qui sortent de la bouche sont, à leur niveau, des mots grossiers : on peut les entendre, les enregistrer, les voir sous forme d'ondes sonores. Plus on remonte vers une étape antérieure, plus les mots deviennent abstraits et subtils.
Dans le monde de la pensée, qui précède la parole, il y a aussi des lettres, car l'homme pense par lettres ; seulement, ce sont des lettres bien plus abstraites que celles de la bouche. C'est pourquoi un homme ne peut pas identifier la pensée de son prochain, l'entendre ni l'enregistrer. Le point commun entre les mots de la bouche et la pensée du cerveau, c'est que, des deux côtés, il s'agit de lettres ; la différence, c'est que dans la parole ce sont des lettres perceptibles et grossières, tandis que dans la pensée ce sont des lettres plus subtiles.
Montons encore d'un degré, vers le monde de l'émotion, et plus haut encore vers la conscience du cerveau : là, il n'y a plus de lettres du tout. La compréhension n'est pas composée de lettres : du point de vue de la compréhension elle-même, il n'y a aucune différence entre un homme qui parle anglais, français, hébreu ou toute autre langue. Dans la parole et dans la pensée il y a des lettres ; l'intellect, la compréhension et l'idée, eux, sont dépourvus de lettres.
Il en va de même du ressenti du cœur, comme la sensation de la faim : la sensation elle-même est identique chez tous les hommes. Ce n'est qu'en descendant dans la pensée, "j'ai faim", que chacun pense déjà d'une autre manière et dans une autre langue : comment apaiser sa faim, pourquoi il a faim, quand il a mangé et combien de temps s'est écoulé. Mais dans le monde de l'émotion lui-même, il n'y a pour cela aucune lettre.
On mesure par là l'ampleur du tsimtsoum, de la contraction, que subissent les lettres d'un monde à l'autre et d'une étape à l'autre, jusqu'à ce qu'elles descendent pour devenir une parole révélée et perceptible, que l'on peut capter.
Tout ce qui précède n'est encore qu'une introduction à l'étape essentielle. Dans le monde de la parole et de l'écoute, le mot est une chose qui pèse : toute la relation entre un homme et son prochain repose sur "voilà ce qu'il m'a dit" et "voilà ce qu'il ne m'a pas dit", et d'un seul mot un homme peut bâtir ou détruire. Chaque lettre, elle aussi, a une grande valeur : un petit enfant qui commence à parler et qui articule une seule syllabe, "papa", et voilà que tout le monde danse autour de lui et se réjouit, car dans le monde de la parole il est certain que chaque syllabe a une grande valeur.
Mais il faut prendre ce mot et le peser par rapport aux étapes d'où il est venu : remonter degré après degré et voir quel est le poids de ce mot à chaque étape, et quelle est sa valeur par rapport à la faculté de parole elle-même.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris les points essentiels du chapitre 20. Le point de départ est la prise de conscience que chaque détail de la Création est totalement bâtel face au Créateur, et que chaque détail exprime אנכי ה' אלוקיך tandis que chaque faux pas exprime לא יהיה לך. Pour faire comprendre cela, la Torah a comparé la force divine à une parole : בדבר ה' שמים נעשו. L'image de la pierre lancée nous a enseigné la première étape : le monde n'a aucune réalité autonome, il n'est qu'une énergie divine qui le pousse et le produit à chaque instant. De là nous sommes passés à l'étape suivante : comment est-il possible que אני ה' לא שניתי, qu'aucun ajout ne se soit produit dans le Créateur, alors même qu'Il s'occupe de la Création à chaque instant ? Pour cela, nous nous sommes arrêtés sur les quatre étapes de la parole chez l'homme, le cerveau, le cœur, la pensée et la parole, et sur l'immense tsimtsoum qui sépare chaque étape de la suivante : des lettres grossières de la bouche aux lettres subtiles de la pensée, jusqu'à l'intellect et à l'émotion, où il n'y a plus aucune lettre.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons en évaluant le poids du mot par rapport à la faculté de parole de l'âme, et de là nous avancerons, avec l'aide de Hachem, vers le chapitre 21.