Avant d'aborder le chapitre 21, récapitulons le principe étudié au chapitre 20. Le pouvoir de la parole (koach hadibour) est cette faculté latente dans l'âme, capable de produire des mots. Quelle est donc la valeur d'un mot déjà sorti à l'état actuel, comparé aux niveaux qui le dépassent ?
Évaluons le mot face aux degrés qui lui sont supérieurs :
Face au pouvoir de la parole : cette faculté peut produire des mots sans limite, alors que ce qui est effectivement sorti, une lettre, une syllabe, un mot, voire une phrase entière, reste une quantité limitée. Le rapport entre « un » et « sans limite » n'est pas un rapport du tout : le mot n'occupe aucune place. Cela ne veut pas dire qu'il n'a aucune valeur en lui-même : la parole a un contenu et un sens, et le pouvoir de la parole lui-même produit précisément des lettres et des mots. Le manque tient uniquement à ceci : un, face à l'illimité.
Face au pouvoir de la pensée : ici, deux manques. Le premier, un seul mot face à la capacité de penser une infinité de mots. Le second, les lettres de la pensée sont abstraites, subtiles, élevées, tandis que le mot prononcé est grossier, matériel. Son néant est donc double : un face à l'infini, et grossier face à l'abstrait.
Face au monde de l'émotion et de la conscience : là, le néant est total. Non seulement parce qu'il est un face à l'illimité, mais parce que dans le monde de l'émotion et de la conscience les lettres n'ont aucune fonction : elles n'y ont tout simplement aucun sens.
Autrement dit : le néant du mot face au pouvoir de la parole tient à ce qu'il n'a pas, à savoir la multiplicité des mots ; mais ce qu'il a, des lettres, est quelque chose de signifiant, et de la même nature que sa source. En revanche, face au monde de la conscience et de l'émotion, même ce qu'il a n'est rien du tout, puisque là les lettres n'ont aucune place.
[Il faut le souligner : il ne s'agit pas ici du contenu véhiculé par les mots ni de son pouvoir d'influence. La parole possède assurément une force immense : elle déplace les émotions et même les pensées, et dans la suite des maamarim de l'Admour Harachab la grandeur de la parole et la raison de sa puissance sont expliquées longuement. Mais notre propos ici porte sur la valeur du mot lui-même, sur ce que vaut le son et les lettres qui ont été produits.]
Qui est « la parole » dans l'analogie ? Le monde, la création. Le « pouvoir de la parole » et le « pouvoir de la pensée » sont la force divine qui se contracte pour créer. Le « monde de la conscience », l'émotion et l'intellect, c'est le Créateur Lui-même (même s'il s'agit là aussi d'un niveau, posons-le ici, pour notre propos, comme équivalent au Créateur Lui-même).
Évaluons maintenant : le monde tel qu'il est devant nous, face au Créateur, a-t-il une valeur ? On ne dit pas d'un homme que son âme est désormais incomplète parce qu'il a prononcé cinq mille mots, ni que son camarade qui n'a pas encore parlé serait plus complet que lui. Rien ne s'ajoute à l'homme s'il parle moins, et rien ne lui manque s'il parle davantage. L'âme est tellement au-dessus du monde de la parole que la parole ne lui ajoute rien et ne lui retranche rien. Il en va exactement ainsi du monde entier par rapport à l'essence du Créateur : rien n'a changé, rien ne s'est ajouté, rien ne s'est retranché, « אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם » (« Tu es Lui avant que le monde ne soit créé, Tu es Lui depuis que le monde a été créé »).
Voilà pour la récapitulation du chapitre 20. Le chapitre 21 vient ajouter à tout cela un point très fort et très intéressant, et il s'ouvre sur une question que pourrait poser un esprit retors.
Où donc le mot n'a-t-il aucune valeur ? Uniquement par rapport aux degrés qui lui sont supérieurs : face au pouvoir de la parole, face au pouvoir de la pensée et face à l'âme. Mais dans le monde de la parole lui-même, il a certainement une valeur. Et dans l'analogie : admettons que par rapport à l'essence du Créateur, tel qu'Il est au-dessus des tzimtzoum (les contractions), rien n'ait changé et rien ne se soit ajouté. Mais par rapport à la force qui est descendue, s'est contractée et a formé le monde, le Créateur qui Se contracte, qui veille sur chaque détail et s'occupe de chaque détail, là, apparemment, la « parole » a bien une valeur, puisque dans le monde de la parole, la parole vaut quelque chose.
Mais il n'en est rien, car chez le Créateur on ne peut pas distinguer entre un degré supérieur et un degré inférieur : « בשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד » (« dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n'y a rien d'autre »). Seulement, puisque nous menons l'analogie de la parole, il faut la mener jusqu'au bout, et c'est précisément l'objet du chapitre 21.
Deux questions ont été posées avant d'entrer dans le chapitre :
Est-ce la parole qui maintient le monde, ou bien le monde qui maintient la parole ? C'est la parole divine qui maintient le monde, et pas seulement à l'instant de la création : les dix paroles prononcées lors des six jours de la création continuent d'être prononcées à chaque instant. Ainsi l'écrit l'Alter Rebbe au premier chapitre du Chaar HaYi'houd VehaEmouna : ces mêmes mots et ces mêmes lettres qui ont formé les cieux « ניצבות ועומדות לעולם בתוך רקיע השמים » (« se tiennent dressées et subsistent à jamais à l'intérieur du firmament des cieux »). Elles continuent d'agir à chaque instant, comme si les six jours de la création se déroulaient maintenant, et que chaque détail de la création était formé en cet instant même.
Si le monde est néant, n'y a-t-il donc aucun monde ? Et que signifie alors « מעשה ידי להתפאר » (« l'œuvre de Mes mains dont Je me glorifie ») ? On connaît le mot de l'Admour Maharach : quelle est la preuve qu'il existe un monde ? Pas le fait que l'homme le touche et le voit, mais le verset « בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ » (« au commencement D.ieu créa les cieux et la terre »). Si la Torah dit qu'il y a un monde, alors il y a un monde. Et c'est exactement là la question : comment résoudre le conflit entre le néant du monde et le fait qu'il soit créé et renouvelé à chaque instant ? Le chapitre 21 nous donnera la réponse.
Une introduction essentielle pour comprendre le chapitre :
Tout le monde est limité, et toutes les facultés de la créature sont limitées. Il n'y a pas de perfection dans la création : toute faculté qui comporte un avantage comporte en même temps un manque, et pour révéler l'avantage il faut passer par le manque, l'un dépend de l'autre. La racine de ce manque est que la créature a été créée limitée, et la limite est en elle-même un manque : elle arrive jusqu'ici et ne peut pas aller plus loin. Le Créateur, Lui, est la perfection absolue, et c'est pourquoi dans chacune de Ses facultés il n'y a que l'avantage, sans le manque propre à cette faculté.
Prenons l'exemple du pouvoir de la parole. La capacité de parler est un avantage immense : l'homme peut révéler à son prochain ce qu'il porte en lui, ses pensées et ses sentiments. À D.ieu ne plaise, celui qui ne parvient pas à s'exprimer souffre d'un manque considérable, et savoir s'exprimer au bon moment et de la bonne manière est une qualité formidable. Mais cet avantage est accompagné d'un manque : pour parler, l'homme doit sortir de lui-même et détacher la chose de lui.
Chimon veut savoir ce qui se passe chez Réouven. Tant que la chose reste dans le monde intérieur de Réouven, Chimon ne saura pas de quoi il retourne ; et les pensées, on ne peut pas les lire, puisqu'elles sont restées à l'intérieur de l'homme. La capacité de faire sortir ce qui est dans le monde de Réouven vers Chimon est un avantage : se révèle au dehors ce qui, autrement, ne serait jamais sorti. Mais elle s'accompagne d'un manque immense : impossible à la fois de faire sortir et de rester. Tout le propos du pouvoir de la parole est de sortir au dehors, et il ne peut pas simultanément être à l'intérieur. (Comme l'image de l'homme bien au chaud chez lui : s'il veut sortir acheter du pain, il doit renoncer à la chaleur du dedans. On ne peut pas à la fois sortir et rester.)
Et c'est ainsi que tout le monde est construit : chaque faculté a son avantage, et à côté, son manque. L'intellect possède un avantage immense, mais l'un de ses manques est qu'il ne sort pas au dehors : l'intellect n'est pas l'émotion. Tout avantage dans la création comporte nécessairement, en même temps, un manque, car il n'y a pas de perfection dans la création.
Chez le Créateur, en revanche, Lui qui a créé le monde et tous ces avantages, il est certain que tout avantage présent dans la création existe également en Lui : « היוצר עין הלא יביט, אם יוצר אוזן הלא ישמע » (« Celui qui forme l'œil ne verrait-Il pas, Celui qui façonne l'oreille n'entendrait-Il pas »). Seulement, chez Lui l'avantage existe sans le manque. Cela, nous n'avons pas la capacité de le saisir, car il est dit « כי לא מחשבותי מחשבותיכם » (« car Mes pensées ne sont pas vos pensées »), et à plus forte raison notre parole n'est pas Sa parole : Il parle avec l'avantage de la parole, la sortie vers l'extérieur, tout en restant en même temps à l'intérieur.
Et que gagne-t-on avec cette idée ? Quelque chose d'immense. Si la parole du Créateur sortait réellement au dehors, et qu'un monde était formé en étant sorti de Lui, alors ce monde aurait effectivement une valeur, une importance, une signification, puisque dans le monde de la parole la parole vaut quelque chose ; ce n'est qu'à l'intérieur de l'âme qu'elle n'a pas de valeur, mais une fois sortie au dehors, elle en a une. Or, chez le Créateur du monde, rien n'est sorti au dehors. À nous, les créatures, il nous semble que le monde se trouve au dehors, mais en vérité tout est resté à l'intérieur.
On dit de Rabbi Meïr qu'il fut l'un des plus grands auteurs de paraboles parmi les Tanaïm, selon l'expression du Talmud : « משמת רבי מאיר בטלו מושלי משלים » (« à la mort de Rabbi Meïr, les auteurs de paraboles ont cessé »). En quoi consiste la force d'un maître qui donne une parabole ? Il prend une idée trop profonde pour être saisie, et il la fait descendre sous la forme d'un récit, d'un exemple ou d'une image, puis il l'énonce à l'élève qui l'écoute.
Que se passe-t-il alors ? L'élève qui entend la parabole ne voit pas toute la profondeur du nimchal (l'idée analogue). À ses yeux, c'est une belle histoire ; il ne pénètre pas toujours la pensée de son maître et ne comprend pas toujours la profondeur. Parfois cela lui apparaît comme un simple récit, et l'affaire s'arrête là. Dans son monde à lui, il semble que l'idée soit sortie du monde du maître pour se revêtir d'une jolie histoire, et qu'il n'y ait aucun lien entre l'histoire et la sagesse du maître.
Mais chez le maître, à la seconde même où il énonce la parabole et y habille les détails du nimchal, chaque mot de la parabole porte dans son esprit le lien avec le nimchal. Chez lui, la parabole ne s'est jamais détachée du nimchal : chaque détail de la parabole et chaque détail du nimchal sont une seule et même chose, sans aucune différence entre eux. Et cela illustre la différence entre nous et le Créateur, si l'on peut s'exprimer ainsi : à nous il semble que le monde soit sorti et séparé, alors que chez Lui rien n'est sorti et rien ne s'est séparé.
En résumé : dans cette partie, nous avons récapitulé le chapitre 20. Nous avons évalué la valeur d'un mot isolé face au pouvoir de la parole (un face à l'illimité), face au pouvoir de la pensée (un face à l'infini, et grossier face à l'abstrait) et face au monde de l'émotion et de la conscience (où les lettres n'ont aucune place), et nous avons vu que le néant face aux degrés inférieurs tient à ce que le mot n'a pas, tandis que face à la conscience, même ce qu'il a n'est rien. Dans l'analogie : le monde est la « parole », et le Créateur ne change pas en créant, « אתה הוא עד שלא נברא העולם » (« Tu es Lui avant que le monde ne soit créé »). Nous avons ensuite posé la question de l'esprit retors, selon laquelle, par rapport à la force contractée qui fait exister le monde, la parole aurait apparemment une valeur ; nous avons rappelé que la parole divine fait vivre le monde à chaque instant ; ainsi que le mot de l'Admour Maharach, selon lequel la preuve de l'existence du monde vient du verset « בראשית ברא אלוקים » (« au commencement D.ieu créa »). Et nous avons posé en introduction le principe qu'il n'y a pas de perfection dans la création : tout avantage est lié à un manque, alors que chez le Créateur l'avantage existe sans le manque. Sa parole sort au dehors et reste à l'intérieur, comme chez le maître pour qui la parabole et le nimchal ne font qu'un.
Dans la partie suivante, nous lirons le chapitre 21 de l'intérieur, et nous verrons comment l'Alter Rebbe résout le conflit entre le néant du monde et le fait qu'il soit réellement créé et maintenu.