Nous nous trouvons au milieu du chapitre 16, au feuillet 22a (page 43). Lors du cours précédent, nous nous étions arrêtés à la cinquième ligne depuis le haut, celle qui commence par les mots « ואי לזאת ». Résumons brièvement ce qui a été dit jusqu'ici, puis nous poursuivrons.
Dans le chapitre 16, l'Alter Rebbe vient énoncer une grande règle dans le service divin des beinonim (les « intermédiaires ») : le chapitre s'ouvre explicitement ainsi. Puis, au fil du chapitre, il ajoute une seconde règle. C'est surtout de cette seconde grande règle que nous allons traiter aujourd'hui.
Nous avons déjà étudié bien des fois, dans le Tanya, le cas de l'homme qui médite sur la grandeur de D.ieu avec compréhension et saisie intellectuelle. Et l'Alter Rebbe emploie toujours la même formulation : de la méditation, les choses descendent au cœur, l'émotion s'éveille, et l'émotion agit sur l'action. Telle est la structure juste des dix facultés de l'âme :
La méditation, qui se fait dans le cerveau : 'HaBaD ('Hokhma, Bina, Daat).
La descente vers le cœur : les midot, les émotions du cœur, désignées dans la 'hassidout par le sigle Z'A (Zeir Anpin).
Le plan de la réalisation : la pensée, la parole et l'action.
L'Alter Rebbe commence par décrire une situation qui est celle, habituellement, du beinoni : certes, il comprend intellectuellement la grandeur de D.ieu et il médite sur des sujets qui, en principe, devraient éveiller chez lui l'émotion, mais voilà, l'émotion ne s'éveille pas. Il n'atteint pas un véritable ébranlement du cœur ; il en reste à cette formulation si particulière sur laquelle nous nous sommes longuement arrêtés la dernière fois : un amour caché « dans son cerveau », tandis que le cœur, lui, « comprend ». À l'inverse, apparemment, de l'ordre habituel, où l'amour est au cœur et la compréhension au cerveau.
Il ne s'agit pas d'une compréhension purement objective. Il arrive qu'un homme étudie une chose, la comprenne, et dise : très intéressant, très beau - mais cela ne lui dit rien personnellement. Ici, au contraire, la compréhension ne reste pas au niveau de la compréhension : elle engendre une émotion. Simplement, ce n'est pas une émotion du cœur, c'est une émotion intellectuelle. Dans la langue du Tanya : il est « yaé venakhon », convenable et juste, d'être attaché au Saint béni soit-Il, puisqu'Il est la vérité ultime, et il est normal que toutes les âmes et tous les esprits du monde soient inclus en Lui et attachés à la Divinité.
Une telle compréhension porte déjà en elle un penchant, une inclination : voilà en quel sens son cœur, pour ainsi dire, « comprend ». C'est là que se fait la jonction. Car on le sait, les midot ne commencent pas au cœur : elles sont déjà contenues dans la compréhension du cerveau. Ici, les midot se sont éveillées telles qu'elles se trouvent dans les raisonnements de son cerveau et dans les profondeurs cachées de son cœur, et cela le conduit à une conclusion : s'il veut être attaché à la Divinité, il lui faut accomplir la Torah et les mitsvot. Mais à l'émotion véritable, il n'est pas parvenu.
Chaque acte de mitsva qu'un Juif accomplit en ce monde a un but immense : ne pas rester un simple geste matériel. Nous sommes dans le monde de l'action matérielle, où un homme déplace un objet d'un endroit à un autre, et l'objet se déplace ici-bas, matériellement. Il en va ainsi lorsque c'est un homme quelconque, ou même un animal, qui déplace quelque chose. Mais lorsqu'un Juif accomplit une mitsva, lui aussi déplace un objet : il prend les quatre espèces, le loulav et l'étrog, et les agite à droite et à gauche ; il prend les téfilines et les pose. Et bien qu'il y ait là un objet matériel qui bouge, le but n'est pas qu'il bouge seulement ici-bas. L'enjeu est que ce mouvement se produise dans tous les mondes, car le Juif agit sur la création tout entière.
Jusqu'où ce mouvement parvient-il ? Cela dépend du type d'émotion que l'homme y investit, et les chapitres suivants du Tanya s'y étendront longuement. De façon générale, c'est là tout le concept : la Torah et les mitsvot doivent s'élever vers le haut. Elles ne doivent pas être accomplies comme un geste purement technique, mais comme quelque chose d'habité par une vitalité ; et lorsqu'il y a de la vitalité, la chose se soulève et monte. Et qu'est-ce qui y introduit cette vitalité ? L'émotion.
Ce qui est remarquable, c'est que bien que l'émotion soit une réalité intérieure, une réalité de l'âme, et l'action une réalité matérielle, l'émotion se remarque jusque dans l'action. Dans la parole, c'est évident : quand un homme parle avec émotion, on entend bien qu'il ne s'agit pas d'une parole sèche. Et dans l'action aussi : quand un homme fait une chose qu'il aime faire, celui qui l'observe de l'extérieur voit bien qu'il la fait de tout son être, « tous mes os diront ». La raison en est que l'émotion se revêt dans l'acte. Elle ne se contente pas de le pousser de l'extérieur : elle s'y revêt, agit sur lui et le transforme. C'est pourquoi il est si important que l'acte soit accompli avec émotion.
Et c'est ici que l'Alter Rebbe s'adresse à ce beinoni qui a un problème : d'un côté, il accomplit toute la Torah et les mitsvot, et il comprend que c'est ainsi qu'il convient d'agir - et il n'a pas seulement une intention, il a une compréhension porteuse d'une inclination - mais il ne ressent rien. Si on branchait des appareils sur son cœur, on ne verrait pas son rythme cardiaque s'accélérer : pouls normal, tout va bien. Il n'y a pas là l'émotion de celui qui aperçoit soudain son père, sa mère ou son frère qu'il n'a pas vus depuis des années. Alors l'Alter Rebbe vient rassurer ce beinoni et expliquer longuement - comme nous avons commencé à le voir la dernière fois - que même une émotion de ce type, qui reste apparemment une émotion intellectuelle, a le pouvoir d'opérer l'élévation requise dans l'accomplissement des mitsvot.
Revenons au texte de l'Alter Rebbe : « ואי לזאת יאתה להן ונכון להן לחבקו בכל לב ונפש ומאד » (« Aussi leur sied-il et leur convient-il de L'étreindre de tout leur cœur, de toute leur âme et de tout leur pouvoir »). Le Juif médite sur la grandeur de D.ieu et comprend qu'il est juste et convenable d'être attaché à Lui. « Leur » : à toutes les âmes et tous les esprits, à tous les Juifs du monde - qu'ils étreignent le Saint béni soit-Il de tout leur cœur, de toute leur âme et de tout leur pouvoir. Et comment peut-on L'étreindre ? Comme il l'a mentionné à la ligne précédente, et comme il est écrit également au début du Tanya : l'étreinte du Roi passe par les mitsvot.
« דהיינו קיום התרי"ג מצות במעשה ובדבור ובמחשבה, שהיא השגת וידיעת התורה כנזכר לעיל » (« c'est-à-dire l'accomplissement des 613 mitsvot par l'action, la parole et la pensée, laquelle est la saisie et la connaissance de la Torah, comme mentionné plus haut »). L'action et la parole vont de soi, mais comment étreint-on le Roi par la pensée ? L'Alter Rebbe précise : c'est « la saisie et la connaissance de la Torah ». Lorsque le Juif remplit son cerveau et sa pensée de la connaissance de la Torah, voilà l'étreinte du Roi par la pensée. Lorsqu'il fait sortir ces paroles de sa bouche - « elles sont vie pour ceux qui les font sortir », précisément par la bouche - voilà l'étreinte du Roi par la bouche. Et lorsqu'il accomplit les mitsvot concrètement, voilà l'étreinte du Roi par l'action.
« הנה כשמעמיק בעניין זה » (« Or, lorsqu'il approfondit ce sujet ») : l'homme approfondit la méditation qui le mène à cette conclusion, sauf que celle-ci demeure « בתעלומות תבונות לבו ומוחו » (« dans les profondeurs cachées des raisonnements de son cœur et de son cerveau ») : elle ne s'est pas révélée chez lui en une émotion manifeste, elle est restée dans l'intériorité du cœur. « ופיו ולבו שוין » (« et sa bouche et son cœur sont semblables ») : l'intériorité de son cœur dit qu'il faut agir ainsi, l'extériorité du cœur ne s'est pas émue, et la bouche, qui est à l'extérieur, s'accorde à la décision intérieure : « שמקיים כן בפיו כפי אשר נגמר בתבונת לבו ומוחו, דהיינו להיות בתורת ה' חפצו ויהגה בה יומם ולילה בפיו, וכן הידים ושאר אברים מקיימים המצוות כפי מה שנגמר בתבונת לבו ומוחו » (« qu'il accomplit ainsi par sa bouche ce qui a été décidé dans le raisonnement de son cœur et de son cerveau, à savoir que la Torah de D.ieu soit son désir et qu'il la médite jour et nuit de sa bouche ; et de même les mains et les autres membres accomplissent les mitsvot selon ce qui a été décidé dans le raisonnement de son cœur et de son cerveau »).
Et voici la conclusion vers laquelle l'Alter Rebbe conduit tout le chapitre : « הרי תבונה זו מתלבשת במעשה ודיבור ומחשבת התורה ומצוותיה, להיות להן בחינת מוחין וחיות וגדפין לפרחא לעילא » (« voici que ce raisonnement se revêt dans l'action, la parole et la pensée de la Torah et de ses mitsvot, pour devenir pour elles un aspect de mo'hine, de vitalité, et d'ailes pour s'envoler vers le haut »). Nous comprendrons plus loin pourquoi il est question ici de tevouna (« raisonnement ») et non de bina ou de havana. Ce raisonnement se revêt dans l'acte, et parce qu'il s'y revêt, il y pénètre, agit sur lui et l'influence : il devient pour lui « mo'hine et vitalité », une énergie qui anime l'accomplissement des mitsvot du Juif, ainsi que des « gadfine » (en araméen : des ailes) « lifro'ha leéla » : il fait pousser des ailes aux actes des mitsvot, et les voilà qui se soulèvent et montent vers le haut.
« כאלו עסק בהם בדחילו ורחימו ממש אשר בהתגלות לבו » (« comme s'il s'en était occupé avec une crainte et un amour véritables, révélés dans son cœur ») : comme s'il y avait eu là une émotion réellement ressentie. Et c'est là toute la nouveauté de l'Alter Rebbe dans ce chapitre : même si l'homme lui-même n'éprouve aucune émotion, et qu'il n'a que la reconnaissance, dans son cerveau, que c'est ainsi qu'il convient d'agir, cette émotion-là se revêt malgré tout dans les mitsvot qu'il accomplit, y introduit la vitalité et les élève « lifro'ha leéla » ; et l'acte ne demeure pas un acte sec.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que l'ordre habituel dans le service divin est la méditation dans le cerveau, la descente vers l'émotion du cœur, et de là vers la pensée, la parole et l'action ; et que c'est l'émotion qui introduit la vitalité dans l'accomplissement des mitsvot et les élève dans tous les mondes. Chez le beinoni, la méditation n'engendre pas d'émotion manifeste dans le cœur, mais une reconnaissance intérieure qu'il est « convenable et juste » d'être attaché au Saint béni soit-Il, reconnaissance qui demeure dans les profondeurs cachées des raisonnements de son cœur et de son cerveau. Et voici la nouveauté de l'Alter Rebbe : lorsque « sa bouche et son cœur sont semblables » et qu'il accomplit la Torah et les mitsvot conformément à ce qui a été décidé dans le raisonnement de son cœur et de son cerveau, ce raisonnement lui-même se revêt dans l'action, la parole et la pensée, et devient pour elles « mo'hine, vitalité et ailes pour s'envoler vers le haut », comme s'il s'en était occupé avec une crainte et un amour véritables.
Dans la partie suivante, nous verrons comment il est possible qu'une émotion non ressentie dans la révélation du cœur produise une telle élévation : car cela requiert une force divine particulière.