Dans la partie précédente, nous avons étudié, à la lumière de la glose (hagaha), le cas de celui dont l'âme est descendue à un niveau tel qu'il ne peut atteindre rien de plus que la « tevouna te'aloumot libo », la compréhension cachée au fond de son cœur. C'est son maximum à lui, et c'est précisément cette compréhension qui constituera, pour lui, la vitalité de son service divin.
Dans les termes de l'Alter Rebbe : "כאלו עסק בהם בדחילו ורחימו ממש אשר בהתגלות לבו [בחפיצה וחשיקה ותשוקה מורגשת בלבו ונפשו הצמאה לה' מפני רשפי אש אהבתו שבלבו כנ"ל]", « comme s'il s'y était adonné avec une crainte et un amour véritables, révélés dans son cœur (avec un désir, une aspiration et une soif ressentis dans son cœur et dans son âme assoiffée de D.ieu, du fait des flammes de l'amour qui brûlent en lui, comme expliqué plus haut) ». Toute la nouveauté du propos concerne justement celui qui n'a pas d'émotion vivante et active. Car si son sentiment était vif et révélé, ce chapitre n'aurait aucune raison d'être : une telle émotion se revêt d'elle-même dans l'acte. L'innovation est ici que même celui qui ne s'émeut pas, qui ne sort pas de ses gonds, et qui ne dispose que de la conclusion intellectuelle et d'un penchant dans cette direction, accomplit déjà la chose.
Qu'est-ce qui est le plus élevé : l'émotion révélée ou la tevouna ? D'un côté, il semble que le niveau supérieur soit justement le sentiment vif et puissant, et le style même du Tanya laisse entendre que la tevouna est un degré inférieur, le chapitre venant consoler celui qui n'a pas atteint l'émotion achevée en lui montrant que cette voie-là est bonne aussi. Mais il y a des endroits où l'on explique l'inverse : c'est précisément ce niveau qui est le plus élevé. Car, tout simplement, le cerveau est au-dessus du cœur, et une émotion qui demeure dans le monde du cerveau est une émotion plus élevée. (La Torah elle-même n'est pas une émotion, mais son accomplissement doit se faire avec émotion.)
« לא יחפוץ כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו », « le sot ne désire pas la compréhension, mais seulement la révélation de son cœur » : ce verset, dit par le roi Salomon dans les Proverbes, est cité dans de nombreux maamarim de 'hassidout, et il se comprend de deux façons.
Selon le sens simple (comme l'expliquent certains commentateurs des Proverbes) : le sot ne veut pas acquérir une nouvelle compréhension, il ne veut pas écouter un cours de plus ni entendre des choses nouvelles ; il se contente de ce qui est déjà révélé dans son cœur.
Selon la 'hassidout : la « tevouna » désigne le niveau dont traite notre chapitre, celui qui n'arrive pas jusqu'à une émotion révélée mais demeure au plan de l'intellect, avec un penchant indiquant qu'il convient et qu'il est juste d'agir ainsi. Le sot dit : je ne veux pas de cette tevouna, je veux « la révélation de mon cœur », une émotion réellement vive et manifeste.
Et pourquoi est-il appelé « sot » ? Parce que chez le tsaddik, l'émotion reste toujours à sa juste place et son amour de D.ieu est comme il se doit. Mais chez celui qui n'est pas au niveau du tsaddik, l'émotion révélée risque de sortir de son cadre. C'est ce qui est écrit d'Avraham, de qui sortit Yichmaël : Avraham, c'est l'émotion de l'amour, et de cet amour peut sortir une émotion de kelipa. Ainsi, parfois, un homme se trouve dans l'élévation et l'enthousiasme de la prière, dans la joie et les danses, et en sortant de la synagogue il prolonge cette même exaltation vers des territoires de kelipa, voire vers des choses interdites, sans ressentir la moindre différence. De la tevouna, en revanche, les forces extérieures ne tirent aucune nourriture, car il n'en découle qu'une seule conclusion : qu'il convient et qu'il est juste de faire ce que le Saint béni soit-Il a ordonné. Aucun dérapage ne peut en naître.
L'Alter Rebbe explique que cette tevouna, en elle-même, introduit de la vitalité dans l'accomplissement des mitsvot : "הואיל ותבונה זו שבמוחו ותעלומות לבו היא המביאתו לעסוק בהם", « puisque cette compréhension qui est dans son cerveau et dans les profondeurs cachées de son cœur est ce qui l'amène à s'y adonner ». Car enfin, pourquoi étudie-t-il la Torah et accomplit-il les mitsvot en ce moment ? Parce qu'il a médité sur la grandeur de D.ieu, qu'il a compris qu'Il est la vérité et le bien absolus et qu'il faut s'attacher à Lui, et sa conclusion est qu'il lui faut aller étudier et accomplir les mitsvot. Cette conclusion n'est pas un simple facteur extérieur : elle se revêt dans l'acte. L'homme agit avec une impulsion intérieure et une certaine vitalité. Ce n'est certes pas la vitalité d'une émotion achevée, mais il y a là une vitalité, et c'est pourquoi elle devient pour l'acte comme des ailes qui l'élèvent vers le haut.
"ולולי שהיה מתבונן בתבונה זו לא היה עוסק בהם כלל אלא בצרכי גופו לבד [וגם אם הוא מתמיד בלמודו בטבעו אעפ"כ אוהב את גופו יותר בטבעו]", « et s'il n'avait pas médité de cette façon, il ne s'y serait pas du tout adonné, mais seulement aux besoins de son corps (et même s'il est assidu dans son étude par nature, il aime néanmoins son corps davantage, par nature) ». L'homme, livré à lui-même, « naît comme un âne sauvage » : ce sont les affaires de son corps qui l'intéressent, et il ne court pas de lui-même étudier et prier. Même celui dont nous avons parlé au chapitre 15, qui est assidu par nature à cause de la mélancolie, l'Alter Rebbe dit de lui qu'il aime son corps davantage par nature : rien ne l'oblige à investir sa nature précisément dans l'étude de la Torah. Il pourrait exprimer cette même nature dans un sommeil prolongé, ou dans l'étude de sciences et de philosophies qui éveillent sa curiosité, et pas nécessairement en prenant un livre pour étudier la Torah. Ce qui éveille en lui l'impulsion juste, celle d'orienter sa nature vers l'étude de la Torah, c'est la tevouna dans la grandeur de D.ieu et la conclusion qui en découle. Dès lors, une énergie est introduite dans l'acte, et l'acte « par'ha le'eila », il s'envole vers le haut, s'élève et produit son effet.
On raconte que, lorsque l'Alter Rebbe sortit de prison et alla visiter les bastions des mitnagdim, on lui demanda là-bas quelle était la source de l'affirmation selon laquelle la Torah et les mitsvot accomplies sans émotion ne montent pas en haut, tandis qu'avec émotion elles montent. La source est explicite dans le Tikouné Zohar : « orayta bela de'hilou our'himou lo par'ha le'eila », la Torah sans crainte ni amour ne s'envole pas vers le haut, comme l'Alter Rebbe le citera plus loin dans le Tanya. Mais comme ces Juifs ne reconnaissaient comme source que les paroles de la Guemara, et non le Zohar et la Kabbale, il leur apporta une source explicite tirée de la Guemara.
La Guemara, dans le traité Pessa'him, relève une contradiction entre deux versets des Psaumes : l'un dit « כי גדול עד שמים חסדך », « car Ta bonté est grande jusqu'aux cieux », et l'autre dit « כי גדול מעל שמים חסדך », « car Ta bonté est grande au-dessus des cieux ». Et la Guemara répond qu'il n'y a là aucune contradiction : ici il s'agit de celui qui s'adonne à la Torah et aux mitsvot lichma, et là de celui qui s'y adonne chelo lichma. C'est donc dit explicitement : celui qui agit chelo lichma, « jusqu'aux cieux », sa Torah et ses mitsvot restent en bas et ne s'élèvent pas vers les mondes supérieurs ; tandis que celui qui agit lichma, avec l'intention de se relier au Saint béni soit-Il et non pour tel ou tel intérêt personnel, « au-dessus des cieux ».
Cela ne signifie nullement que celui qui n'a pas de vitalité doive s'abstenir d'accomplir, car la Guemara dit : « que l'homme s'adonne toujours à la Torah et aux mitsvot même chelo lichma, car du chelo lichma on parvient au lichma ». Mais il doit savoir que l'objectif et le but sont d'introduire de la vitalité dans l'acte. Et c'est là tout le propos de la 'hassidout : dans le mot « 'hassidout » se trouvent les lettres de « 'haï », vivant. Elle introduit de la vie dans tous les domaines, pour qu'ils se fassent avec l'émotion juste et authentique.
Une question se pose : comment relier la tevouna qui est dans le cerveau à l'acte concret ? Qu'est-ce qui va faire le lien entre les deux ? L'Alter Rebbe répond : "וזה רמזו רז"ל באמרם מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה", « et c'est ce qu'ont laissé entendre nos Sages lorsqu'ils ont dit : la bonne pensée, le Saint béni soit-Il la joint à l'acte ».
Reprenons le texte complet de la Guemara. Au début du passage, il est dit « la bonne pensée, Il la joint à l'acte », et l'on cite à ce propos le verset « וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ », « et ceux qui pensent à Son Nom ». Mais à la fin, la Guemara emploie une formulation différente : Rav Assi dit, « même si un homme a pensé accomplir une mitsva et qu'un empêchement indépendant de sa volonté l'en a privé, l'Écriture le lui compte comme s'il l'avait accomplie », c'est-à-dire qu'il a projeté de faire une mitsva et que, finalement, elle n'a pas été réalisée. Cette formulation nous est également familière de l'étude des lois des sacrifices : « זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולשלמים », quiconque étudie les lois de l'offrande 'ola, l'Écriture le lui compte comme s'il avait offert une 'ola.
"והוה ליה למימר מעלה עליו הכתוב כאלו עשאה", « il aurait fallu dire : l'Écriture le lui compte comme s'il l'avait accomplie ». Car si telle était l'unique intention, pourquoi la Guemara n'a-t-elle pas employé cette formulation dès le départ, en disant « la bonne pensée, l'Écriture la lui compte comme s'il l'avait accomplie » ? Du fait qu'elle commence justement par le terme « Il la joint à l'acte », on démontre qu'une dimension supplémentaire est ici sous-entendue.
Car que signifie le terme « joindre », tsérouf ? Dans le domaine matériel, on « joint » un dixième homme au minyane : neuf hommes sont déjà là, et on leur adjoint un dixième. Le mot « joindre » implique donc que la chose que l'on joint et la chose à laquelle on la joint existent déjà toutes les deux, et qu'il ne reste qu'à les réunir. Dès lors, en disant « la bonne pensée, Il la joint à l'acte », on ne parle pas uniquement du cas où « un empêchement l'a privé de l'accomplir », car dans ce cas il n'y a aucun acte, rien qu'une pensée, et de quelle jonction pourrait-il s'agir ? D'où la preuve qu'une dimension supplémentaire est ici sous-entendue.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que même celui qui n'a pas la force d'atteindre une émotion révélée, la tevouna cachée au fond de son cœur lui suffit pour introduire de la vitalité dans l'acte, comme s'il s'y était adonné avec un désir et une aspiration réellement ressentis. Nous avons examiné les deux approches de la question : qu'est-ce qui est plus élevé, l'émotion révélée ou la tevouna, et l'explication du verset « le sot ne désire pas la compréhension, mais seulement la révélation de son cœur », puisque de l'émotion révélée les forces extérieures peuvent tirer une nourriture, alors que de la tevouna elles ne tirent rien. Nous avons vu que, sans la hitbonenout, l'homme ne s'occuperait que des besoins de son corps, même s'il est assidu par nature, et que la Torah et les mitsvot « s'envolent vers le haut » précisément grâce à la de'hilou our'himou, comme l'Alter Rebbe l'a prouvé à partir de la Guemara dans Pessa'him sur « jusqu'aux cieux » et « au-dessus des cieux ». Enfin, nous avons été attentifs à la formulation « la bonne pensée, Il la joint à l'acte », qui n'est pas celle de « l'Écriture le lui compte comme s'il l'avait accomplie », car une jonction ne s'applique qu'à deux choses qui existent déjà.
Dans la partie suivante, nous expliquerons quelle est cette dimension supplémentaire sous-entendue dans l'expression « Il la joint à l'acte », et de quelle manière la bonne pensée vient se joindre à l'acte réellement accompli.