Dans la partie précédente, nous avons étudié la grande règle que l'Alter Rebbe énonça à ce juif venu le voir en yechidout. Voici un beinoni dont l'état spirituel semble excellent : il sert D.ieu, il fournit l'effort et atteint le fameux « cent-et-un », et il éprouve un sentiment vivant et manifeste dans son amour de D.ieu. Tout cela est beau et bon. Et pourtant, l'Alter Rebbe lui dit : sache une grande règle, le point essentiel de tout cela n'est pas le sentiment, mais la maîtrise de la nature qui réside dans le « chalal hasmoli », l'espace gauche du cœur où siège la nefesh habahamis.
Le sentiment possède néanmoins une qualité très importante : lorsqu'un homme accomplit un acte avec un sentiment intense, ce sentiment remplit son lien avec ce qu'il fait. Et puisque nous sommes des êtres de chair, le plus simple est d'illustrer cela d'abord par un exemple tiré du monde matériel.
La Guemara rapporte au nom de Rav Avdimi de Haïfa : « Avant que l'homme ait mangé et bu, il a deux cœurs ; après avoir mangé et bu, il n'en a plus qu'un. » Un homme affamé, même quand on lui parle, n'est pas présent à cent pour cent : son cœur est dans l'assiette dont il rêve, et il n'est pas entier avec son interlocuteur. Une fois qu'il a mangé et bu, il s'apaise, il n'a plus qu'un seul cœur, et il peut être pleinement là.
Poursuivons avec la même image matérielle. Un homme s'imagine un repas complet : entrée, plat, second plat, dessert et boisson. Il sait apprécier que chaque mets ait ses qualités propres, et il est totalement pris par cette perspective. Or voici qu'on lui annonce : nous t'avons préparé ton repas, seulement nous avons tout passé au mixeur, le pain, la viande, les salades, le tahini et le dessert. Rien ne manque, tous les minéraux et tous les composants sont là, sauf que tout se trouve mélangé. Peut-être mangera-t-il, mais à contrecœur seulement, parce que son cœur n'y trouve pas ce qu'il cherchait. Car ce que l'homme recherche, ce sont les « mat'amim », le goût et l'ordre des choses.
Le nimchal, l'application dans le service de D.ieu : un juif s'apprête à accomplir une mitsva, poser les tefilin ou s'envelopper de tsitsit, et il a au préalable médité sur la grandeur du Créateur et compris le sens de ce qu'il fait. Il sait que les tefilin relèvent des mo'hin (mo'hin de abba et mo'hin de ima), pourquoi on les pose sur le bras et sur la tête, pourquoi la lanière est noire, pourquoi précisément sept tours, quelles sont les quatre parachiot contenues dans les tefilin. Il vit la chose, et il aborde la pose des tefilin avec toute cette vitalité. C'est pour lui un délice, il y est tout entier, parce qu'il ne le fait pas de façon sèche. En face, celui qui ignore la signification de tout cela accomplit certes l'ensemble, mais chez lui tout est mélangé, comme ce repas passé au mixeur.
De là il ressort qu'il ne faut en aucun cas mépriser le monde du sentiment. Il est très important, il faut y investir et le développer, et celui qui parvient à développer son sentiment voit son action se situer à un niveau nettement supérieur, comme il en sera question plus loin dans le chapitre. Comme nous le verrons avec l'aide de D.ieu plus loin et en des termes plus explicites, le sentiment est comme des « ailes » pour les mitsvot que l'homme accomplit, et ces ailes élèvent les mitsvot vers le haut. L'homme doit donc faire pénétrer du sentiment dans ses actes, mais sans pour autant se tromper ni oublier ce qui est essentiel et ce qui est secondaire : les ailes comptent, mais le corps compte plus qu'elles.
[Une question a été posée : le juif doit pourtant méditer dans son intellect sur la grandeur de D.ieu jusqu'à l'infini, et c'est là la chose la plus grande, apparemment supérieure même à l'acte ; de là il revient au principe de « l'étude de la Torah équivaut à tout », et la Torah le ramène à nouveau à la hitbonenout, et ainsi de suite indéfiniment. Réponse : toute la finalité de la hitbonenout est d'amener de la vitalité dans l'accomplissement concret des mitsvot. Cette vitalité est donc très importante, mais elle n'est pas le but.]
Et lorsque l'homme parvient enfin à accomplir le « cent-et-un », il doit savoir que c'est là le point. Tout ce qui a été fait jusque-là ressemble à celui qui démarre sa voiture, appuie sur l'accélérateur et met tout le système en marche. Mais le but n'est pas de faire tourner le moteur en restant sur place, c'est d'arriver à destination. La destination, c'est la maîtrise de la nature, le « cent-et-un », l'effort lui-même. Certes, on ne peut atteindre la destination sans démarrer, sans rouler et sans faire fonctionner tout le système ; cela est très important et sans cela on n'arrive nulle part. Mais le but n'est pas de faire tourner le moteur à l'arrêt.
[Une question a été posée : la mitsva elle-même n'est-elle pas le but ? En effet, mais le but est d'accomplir la mitsva dans un mode de maîtrise : ne pas étudier la Torah uniquement là où c'est facile et confortable, mais ajouter une minute d'étude précisément là où ce n'est pas confortable. Voilà la maîtrise.
Une autre question a été posée : pourquoi l'essentiel se joue-t-il dans le cœur et non dans l'intellect ? Ce sujet sera traité avec l'aide de D.ieu au chapitre 29, qui lui consacre un long développement, et nous y reviendrons alors.]
« ויתר על כן צריך לידע כלל גדול בעבודה לבינונים » : « Et plus encore, il faut connaître une grande règle dans le service des beinonim. » Ici l'Alter Rebbe s'adresse à un autre type de personnes. Quelqu'un viendra dire : j'ai médité, j'ai médité encore, et le moteur n'a pas démarré ; je ne ressens rien, ni émotion ni amour. Peut-être n'ai-je pas assez médité ? Je recommence donc, et il médite, et cela ne produit rien. D'où deux questions : premièrement, pourquoi cela ne se produit-il pas ? Deuxièmement, si sans sentiment il n'y a pas de vitalité dans la chose, cet homme est-il perdu, incapable d'atteindre le lieu où il doit arriver ?
À cela l'Alter Rebbe répond qu'il faut connaître une autre grande règle : « שגם אם אין יד שכלו ורוח בינתו משגת להוליד אהבת ה' בהתגלות לבו », « que même si la portée de son intellect et le souffle de sa bina ne parviennent pas à engendrer l'amour de D.ieu de façon révélée dans son cœur », il n'est pas perdu. Il vaut la peine de s'arrêter sur l'expression « la portée de son intellect et le souffle de sa bina ne parviennent pas » : la simple capacité de saisir est déjà un niveau élevé. Que l'on essaie de méditer sur un seul sujet pendant deux minutes et l'on constatera qu'une concentration véritable sur un unique sujet n'est pas une tâche simple du tout ; la compréhension est donc déjà en soi une qualité. Et pourtant, bien qu'il y soit parvenu, il n'arrive pas à en faire naître un sentiment.
La suite du texte : « שיהיה לבו בוער כרשפי אש וחפץ בחפיצה וחשיקה ותשוקה מורגשת בלב לדבקה בו », « que son cœur brûle comme des flammes de feu, avec un désir, une aspiration et une soif ressentis dans le cœur de s'attacher à Lui ». Tout cela, il ne l'a pas. Il se connaît et sait qu'il n'y a en lui ni désir, ni aspiration, ni soif. Il a entendu les paroles, il comprend qu'elles sont justes, mais il ne s'émeut pas, ne s'enflamme pas, et reste froid et indifférent. Que lui reste-t-il malgré tout ? « רק אהבה מסותרת במוחו ותעלומות לבו », « seulement un amour caché dans son intellect et dans les profondeurs secrètes de son cœur ».
L'état de ce juif est ce qu'on pourrait appeler un « sentiment froid ». Pour le comprendre, distinguons d'abord le cas où l'homme n'a que de l'intellect, sans aucun sentiment : un état qui n'est pas bon du tout, et que l'on peut illustrer par une histoire que le Rebbe raconta lors d'une farbrenguen.
Une femme apporta un poulet au cho'het. Après l'abattage, quand le cho'het ouvrit la volaille et examina les organes internes, un doute lui vint : le poulet était-il tref ou cacher ? Il lui dit : va avec cela chez le rav, il examinera, il connaît la halakha, et il te dira cacher ou tref. Elle se rendit chez le rav avec le poulet et dit : « Monsieur le rav, le cho'het m'envoie. Que faire ? » Le rav examina, vit exactement le problème, ouvrit le Choul'han Aroukh et lui dit : selon le Sifté Cohen (le Chakh), l'un des commentateurs du Choul'han Aroukh, ce poulet est tref. Elle allait déjà courir le jeter à la poubelle quand le rav l'arrêta : attends, selon le Ba'h, qui discute longuement de cette question, il apparaît au contraire que le poulet est cacher. Et ainsi de suite : selon ce commentaire, ceci ; selon cet autre, cela. Finalement la femme se leva et dit : « Monsieur le rav, je pose une question simple : est-ce que je peux mettre ça dans la casserole, oui ou non ? »
Que s'est-il passé ici ? Deux mondes. Le rav ne se préoccupe absolument pas de savoir si le poulet ira dans la casserole ; son propre déjeuner est prêt et la question ne lui traverse pas l'esprit. Il est tout entier dans le monde de l'intellect, dans la clarification halakhique : cacher ou tref, ce commentateur dit ceci, l'autre dit l'inverse, il y a un raisonnement dans un sens et un raisonnement dans l'autre. La femme, elle, se trouve dans un tout autre monde : concrètement, est-ce que ça va dans la casserole ou pas ? Lorsqu'une telle coupure existe, à D.ieu ne plaise, entre l'intellect et le sentiment, et à plus forte raison lorsqu'un homme vit une telle coupure à l'intérieur de lui-même, c'est un état mauvais.
Mais il arrive qu'une certaine connexion existe entre l'intellect et le sentiment. Ce n'est pas une connexion qui soit descendue et qui ait pénétré jusque dans le cœur, l'homme n'éprouve ni aspiration ni soif ressenties, et pourtant quelque chose s'est produit. Parfois, lorsqu'on étudie une notion qui ne touche en rien celui qui l'étudie, une étude parfaitement objective (car l'intellect, par nature, est censé être objectif), l'homme comprend le sujet, entend un argument dans un sens et un argument dans l'autre, et reste pour ainsi dire hors de l'image. Et voici que soudain naît dans son intellect, non dans son cœur, un certain penchant : il lui semble que ce côté-ci est plus juste, que cette voie-ci est plus vraie, et il se sent attiré par elle.
Qu'est-ce donc que ce penchant ? Ce n'est pas une émotion du cœur, et ce n'est pas non plus de l'intellect pur, car l'intellect pur est censé rester neutre : d'où vient alors ce penchant soudain pour un côté donné ? C'est le signe qu'ici le cœur comprend. Le cœur ne ressent pas encore, mais il est déjà impliqué dans la question, il est à l'intérieur et il comprend, et il pousse déjà l'homme dans une certaine direction. Tel est l'état auquel l'homme peut parvenir dans l'amour de D.ieu.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris qu'il ne faut pas mépriser le sentiment, car c'est lui qui remplit le lien de l'homme avec ses actes, comme dans l'image de l'affamé qui a deux cœurs, et dans celle du repas passé au mixeur qui a perdu son goût et son ordre, et de même pour celui qui accomplit une mitsva sans en comprendre le sens. Le sentiment est comme des ailes qui élèvent la mitsva, mais il n'est pas l'essentiel : la destination reste la maîtrise de la nature, le « cent-et-un ». Nous avons également appris l'autre grande règle du service des beinonim : même celui dont l'intellect et le souffle de la bina ne parviennent pas à engendrer un amour révélé dans le cœur, et qui n'éprouve ni désir, ni aspiration, ni soif ressentie, n'est pas perdu, car il possède « un amour caché dans son intellect et dans les profondeurs secrètes de son cœur », à la manière d'un cœur qui comprend même s'il ne ressent pas.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe et l'explication de la voie du beinoni dans cet amour qui réside dans l'intellect et dans les profondeurs secrètes du cœur.