Nous abordons le treizième développement du Zéra Chimchon sur Chir HaChirim, consacré au verset du chapitre 4 : « Tu es toute belle, ma bien-aimée, et il n'y a point de défaut en toi ». Il semble y avoir ici une répétition superflue, et c'est précisément de là que découle toute la remarquable explication de l'auteur du Zéra Chimchon.
כֻּלָּ֤ךְ יָפָה֙ רַעְיָתִ֔י וּמ֖וּם אֵ֥ין בָּֽךְ׃ (ד, ז) - Tu es toute belle, ma compagne, et il n'y a point de défaut en toi. (4, 7)
Le Rav interroge : si elle est toute belle, il est évident qu'elle ne porte aucun défaut. Que signifie « tu es toute belle » ? Cela veut dire que dans chaque membre et chaque partie de ton corps, tu es belle. Dès lors, il n'y a nécessairement aucune imperfection, car on ne saurait qualifier de « beau » ce qui n'est pas parfait - on ne peut pas dire d'une jambe qu'elle est belle si elle est trop courte. Dès l'instant où le verset proclame « tu es toute belle », il va de soi qu'aucun défaut ne se trouve en toi ; pourquoi donc l'Écriture a-t-elle eu besoin de le préciser ?
On peut répondre d'après la Guémara à la fin du neuvième chapitre de Nédarim. L'histoire raconte qu'un homme, qui s'était visiblement disputé avec son épouse, lui déclara : « Konam, tu ne tireras aucun profit de moi jusqu'à ce que tu aies montré un beau défaut en toi à Rabbi Ichmaël fils de Rabbi Yossi ». Le terme « Konam » est une formule désignant un korban (un sacrifice) - c'est-à-dire : « ma personne et mes biens te sont interdits comme un sacrifice ». Telle était l'expression employée à l'époque, comme nous le récitons à Yom Kippour (« konam, konah, konas » et autres termes analogues), qui sont tous des substituts pour désigner un korban. En effet, pour formuler un vœu, il faut le rattacher (hitpis) à une chose faisant l'objet d'un vœu ou à une chose interdite, et la référence consacrée est ici le korban.
Et que signifie « un beau défaut en toi » ? Rachi explique : parce qu'elle cumulait de nombreux défauts physiques, il s'est exprimé ainsi - s'il y a en toi ne serait-ce qu'une seule chose belle. Certes, la formulation reste étonnante, car il aurait dû dire « montre une belle chose en toi », mais son intention était de sous-entendre qu'elle n'avait absolument rien de beau, que tout n'était chez elle que défauts, et que si au moins un de ses défauts pouvait paraître beau, qu'elle le montre. En tout état de cause, il posa pour condition qu'elle montre à Rabbi Ichmaël fils de Rabbi Yossi un trait avantageux chez elle, après quoi elle pourrait réintégrer son foyer.
On vint demander à Rabbi Ichmaël fils de Rabbi Yossi comment faire pour que cette femme puisse regagner son foyer. Il leur demanda : Sa tête serait-elle gracieuse ? Ils répondirent : Elle est rondelette - ronde comme un ballon et disgracieuse. Ses cheveux seraient-ils beaux ? Ils répondirent : Ils ressemblent à des filasses de lin, à des touffes de lin peigné. Ses yeux seraient-ils beaux ? Ils répondirent : Ils sont chassieux. Ses oreilles seraient-elles agréables ? Ils répondirent : Elles sont démesurées, tant elles sont grandes qu'elles retombent et se plient. Son nez serait-il joli ? Ils répondirent : Il est camus, renfrogné et bouché. Ses lèvres seraient-elles belles ? Ils répondirent : Elles sont épaisses. Son cou serait-il harmonieux ? Ils répondirent : Il est tassé, court et enfoncé, à tel point qu'elle semble ne pas avoir de cou. Son ventre serait-il bien fait ? Ils répondirent : Il est ballonné, proéminent. Ses pieds seraient-ils élégants ? Ils répondirent : Ils sont larges comme ceux d'une oie.
Enfin, il leur dit : Son nom serait-il agréable ? A-t-elle au moins un joli prénom ? Ils lui répondirent : Elle a un nom remarquable - elle s'appelle Likhloukhit (la souillon).
On ignore ce que le père avait en tête lorsqu'il est monté à la Torah et a déclaré : « Et son nom en Israël sera Likhloukhit » (la Souillon). En vérité, on peut souvent s'étonner de ce que pensent certains parents lorsqu'ils choisissent le prénom de leurs enfants. Il y en a qui ont appelé leur fille « Tenant la branche d'amandier », ou encore « Âme précieuse née la veille de Chabbat au crépuscule » - avec un tel nom, le temps qu'elle traverse la rue, un embouteillage s'est déjà formé. D'autres choisissent toutes sortes de prénoms d'un autre temps ; or, si cela ne fait pas partie des coutumes familiales, pourquoi faire souffrir l'enfant ? Uniquement parce qu'une grand-mère portait ce nom ? Donnez-lui plutôt en deuxième prénom. Pourquoi infliger à une petite fille un prénom dont on se moquera à l'école ? Les Grands d'Israël s'opposaient à cela, recommandant de ne pas appeler l'enfant par un tel premier prénom, mais plutôt par le second, afin qu'il ne se sente pas poursuivi et stigmatisé toute sa vie à cause de son nom.
Quoi qu'il en soit, lorsque Rabbi Ichmaël ben Rabbi Yossé apprit qu'elle s'appelait Likhloukhit, il leur dit : « C'est à juste titre qu'on la nomme Likhloukhit, car elle est souillée (meloukhlekhet) par toutes sortes de défauts ». C'est-à-dire : voilà que nous lui avons trouvé quelque chose de beau - son nom ! Ce nom lui convient parfaitement, car elle est couverte de défauts ; le nom lui sied et elle sied à son nom. Rachi explique : ce nom lui va bien, et c'est assurément là « le beau défaut qu'elle possède ». On comprend désormais parfaitement l'expression « un beau défaut » : le nom lui-même constitue un défaut, mais il est « beau » dans la mesure où il s'accorde parfaitement avec l'ensemble de ses autres imperfections.
C'est pourquoi le verset déclare : « Tu es toute belle, ma bien-aimée », et de peur que l'on ne se méprenne en pensant que cette beauté ressemble à celle des défauts, il ajoute aussitôt : « et il n'y a aucun défaut en toi ». En d'autres termes, ta beauté est une beauté véritable, et non le fait de posséder de « beaux défauts ». Dès lors, si le texte s'était contenté de dire « Tu es toute belle », on aurait pu penser qu'elle possédait de beaux traits à la manière du nom de Likhloukhit ; c'est pourquoi le verset insiste : il n'en est rien, « il n'y a aucun défaut en toi ».
Mais l'on peut faire une remarque sur cette explication : le verset parle de beauté selon le langage ordinaire des hommes, et pourquoi aurait-on pensé que « Tu es toute belle » renvoyait à une beauté semblable à celle de Likhloukhit, au point que le texte doive l'exclure expressément ? Ce n'est absolument pas le sens premier et spontané, et pourquoi le verset devrait-il réfuter une idée qui ne nous serait même pas venue à l'esprit ?
Autre explication, développée par l'auteur du Zéra Chimchon : il est bien connu que pour celui qui fait Techouva par crainte, les fautes intentionnelles (zédanot) deviennent pour lui comme des erreurs involontaires (chegagot), tandis que pour celui qui se repent par amour, elles se transforment en mérites (zekhouyot), comme le conclut le Talmud au huitième chapitre du traité Yoma. Dès lors que le verset a besoin de préciser qu'elle est belle, il faut en déduire qu'on aurait pu penser le contraire. Et pourquoi ? Parce qu'elle avait commis des fautes à l'origine, bien qu'elle se soit repentie.
Le fait même que le verset doive souligner « Tu es toute belle, ma bien-aimée » implique qu'il y avait une raison de penser autrement, car elle s'était souillée par le péché. Dès lors, pourquoi est-il dit maintenant qu'elle est belle ? Force est d'admettre que c'est parce qu'elle a fait Techouva. Dès l'instant où l'assemblée d'Israël (Knesset Israël) revient à D.ieu, le Saint, béni soit-Il, lui dit : tu ne portes plus aucune faute, tu es toute belle, ma bien-aimée.
Cependant, on aurait pu supposer qu'elle est belle sans être d'une beauté absolue, car si son repentir n'avait été motivé que par la crainte, les fautes intentionnelles n'auraient été rétrogradées qu'au rang d'erreurs involontaires. C'est pourquoi le verset ajoute aussitôt : « et il n'y a aucun défaut en toi », signifiant qu'il ne reste en toi pas même d'erreurs involontaires. En effet, ta Techouva a été accomplie par amour, or le repentir par amour purifie intégralement et transforme les fautes en mérites, au point qu'il ne subsiste en toi pas le moindre défaut d'inadvertance : tout est devenu pur mérite.
אִתִּ֤י מִלְּבָנוֹן֙ כַּלָּ֔ה אִתִּ֖י מִלְּבָנ֣וֹן תָּב֑וֹאִי תָּשׁ֣וּרִי מֵרֹ֣אשׁ אֲמָנָ֗ה מֵרֹ֤אשׁ שְׂנִיר֙ וְחֶרְמ֔וֹן מִמְּעֹנ֣וֹת אֲרָי֔וֹת מֵהַרְרֵ֖י נְמֵרִֽים׃ (ד, ח) - Avec moi depuis le Liban, ô fiancée, avec moi depuis le Liban tu viendras ; tu contempleras depuis le sommet de l'Amana, depuis le sommet du Senir et du Hermon, depuis les tanières des lions, depuis les montagnes des léopards. (4, 8)
Et c'est ainsi que le verset conclut. Pourquoi cette répétition : « Avec moi du Liban... avec moi du Liban » ? C'est que le terme *Levanon* fait allusion au blanchiment (*liboun*) des fautes, comme l'ont expliqué nos Maîtres de mémoire bénie. Nos Sages disent en effet que le Temple est appelé *Levanon* - non seulement parce qu'on en a apporté les poutres de cèdres du Liban, mais aussi parce qu'il blanchit (*malbine*) les péchés d'Israël. D'abord, « Avec moi du Liban, ô fiancée » : le blanchiment des fautes par la crainte ; puis, « Avec moi du Liban tu viendras » : le blanchiment par l'amour.
C'est-à-dire : « Avec moi du Liban, ô fiancée » - toi, la fiancée, tu viens avec moi après la purification, car elle a fait Techouva. Mais peut-être s'agit-il seulement d'une Techouva par crainte, laissant subsister des fautes involontaires ? C'est pourquoi le verset répète : « Avec moi du Liban tu viendras » - tu viendras avec moi, dans un attachement profond à Hachem, ce qui correspond à une véritable Techouva par amour, reliant intimement l'homme au Saint, béni soit-Il. C'est admirable.
Ajoutons ici ce qui est rapporté dans les notes et sources : on constate ici deux formes de repentir - « Avec moi du Liban, ô fiancée », la Techouva par crainte, suivie de « Avec moi du Liban tu viendras », la Techouva par amour. Cela concorde avec ce qu'enseignent les livres saints, le *'Hovot HaLevavot* et d'autres : il faut d'abord faire précéder la crainte, puis vient l'amour, et l'homme a besoin de ces deux vertus ensemble. Nul ne doit se dire : « J'ai atteint l'amour, je n'ai plus besoin de la crainte », car c'est par la crainte que l'on évite de se rebeller.
Lorsqu'il n'y a que l'amour, la proximité engendre bien souvent une familiarité excessive qui efface le respect : on perd un peu de retenue et de déférence, et sous prétexte d'aimer, on se permet tout. Il est d'ailleurs remarquable de constater que les personnes que l'on blesse le plus sont précisément les plus proches. Qui blesse-t-on le plus souvent ? Son conjoint, le mari sa femme et la femme son mari. Car face à son patron, on garde des égards, mais envers son épouse, on ne cache rien, et elle ne nous cache rien non plus. C'est pourquoi la crainte et l'amour doivent coexister : « Avec moi du Liban, ô fiancée » - d'abord la crainte, puis « Avec moi du Liban tu viendras » - la dimension de l'amour, et cela doit s'accomplir progressivement.