Nous poursuivons avec le douzième enseignement du Zéra Chimchon sur Chir HaChirim, autour du verset « Qui est celle-ci qui apparaît comme l'aurore ». Le Midrach expose l'attachement entre l'assemblée d'Israël et le Saint béni soit-Il à travers trois termes : par l'attachement (devika), par le désir ardent ('hachika) et par l'affection ('hafitsa) - et il apprend cela du passage consacré à ce mécréant, Chékhem ben 'Hamor. C'est à ce propos que se posait la grande question : qu'avons-nous à apprendre de Chékhem ben 'Hamor ? Nous pourrions comprendre l'idée par nous-mêmes, alors pourquoi aller puiser précisément dans un lieu d'impureté ? Une première réponse a déjà été rapportée, mais on a dit à son sujet qu'elle « n'apporte pas de guérison complète à la question » - elle ne résout pas pleinement la difficulté, et c'est pourquoi le Zéra Chimchon vient l'expliquer d'une autre manière.
Et ici, l'auteur commence en disant : « Et pour notre part, il apparaît que ce qu'il a trouvé est une réponse courte, simple et juste ». C'est-à-dire que même si l'on a estimé qu'elle ne guérissait pas la difficulté, elle demeure à ses yeux une bonne réponse, simple et exacte. Et il convient de préciser : le mot « simple » (pachtit) n'est pas ici un défaut, mais une qualité. De nos jours, si quelqu'un ne livre pas un propos alambiqué et piquant, avec le geste du pouce et une profusion de subtilités, il n'a pas séduit son auditoire. Mais chez les Richonim, la démarche était exactement inverse : bien au contraire, les réponses simples sont généralement les réponses vraies.
Le 'Hatam Sofer souleva un jour au Beth Hamidrach une question redoutable, et y apporta deux réponses : l'une très ingénieuse et pleine de pilpoul, et l'autre très simple, qui dissipait immédiatement la difficulté - une explication limpide montrant qu'à l'origine la question ne se posait même pas. Il demanda alors aux élèves : « Quelle réponse préférez-vous ? » Ils lui répondirent : « La première ». Il leur dit : « Il est vrai que la première est belle, mais la seconde est vraie ». Et il y a un monde entre les deux : « beau », c'est brillant, extérieur, piquant et attrayant - mais la vérité réside dans le sens simple (le pchat).
Et c'est ainsi qu'ont toujours agi les maîtres d'Israël, et pas seulement le 'Hatam Sofer. Ils n'accordaient aucun crédit aux raisonnements dont l'unique objet était la virtuosité, et n'y voyaient aucune valeur réelle. Il en allait ainsi chez le 'Hazon Ich, et de même chez le Rav de Brisk. Un jour, un homme vint voir ce dernier et lui proposa une interprétation du passage récité dans le piyout « Ezkéra Elokim Vé'héhémaya » : « En voyant chaque ville bâtie sur sa colline, et la ville de D.ieu humiliée jusqu'au fond des abîmes ». Cet homme lui expliqua que le mot « ville » ('ir) renvoie à la racine du mot « éveil » (hit'orerout) : tout éveil aux désirs matériels et terrestres est solidement établi, vivant, agissant et respirant comme il se doit, tandis que la « ville de D.ieu », l'éveil au service divin, est rabaissée jusqu'au plus profond des enfers. Le Rav de Brisk l'écouta et lui demanda : « Êtes-vous déjà allé à Paris, à Rome et dans les grandes capitales du monde ? » L'homme répondit : « Oui ». Il poursuivit : « Et comment sont-elles ? » L'homme répondit : « Très belles, de véritables merveilles ». Le Rav lui dit alors : « Dès lors, pourquoi ne pas expliquer tout simplement : en voyant chaque ville bâtie sur sa colline, et la ville de D.ieu rabaissée jusqu'au plus profond des abîmes ? Pourquoi aller chercher des détours artificiels ? Tel est le sens littéral. Certes, si l'on nous demande ce qui est le plus plaisant, nous dirons que son commentaire est plus agréable, car il comporte de l'ingéniosité et une subtile nuance de sens - mais la vérité, c'est le pchat ».
C'est ainsi que le Zéra Chimchon explique : nous constatons que l'Écriture déclare : « L'Éternel ton D.ieu tu craindras, Lui tu serviras et à Lui tu t'attacheras », et ces trois éléments correspondent très exactement aux trois expressions du Midrach. Au commencement, l'homme éprouve de la crainte envers le Saint béni soit-Il, à l'image de celui qui commence à s'éprendre de celle qu'il aime. La crainte de D.ieu est le prélude au rapprochement vers Lui, béni soit-Il - un lien s'est déjà établi avec Lui, on Le craint.
Puis vient « Lui tu serviras » - Lui exclusivement, et non le mauvais penchant ni les plaisirs corporels, mais de telle sorte que tous tes actes soient voués au Nom du Ciel. C'est ce qu'enseigne l'auteur du 'Hovot Halévavot dans la porte de l'Unification de l'action : consacrer l'ensemble des actes au Créateur. Tout comme l'amoureux qui n'aspire qu'à sa bien-aimée et à nulle autre : toute bien-aimée qui découvrirait que son amant en désire une autre verrait son attachement pour lui faiblir aussitôt. « Suis-je une simple option ? En as-tu une autre ? » - sous aucun prétexte elle n'y consentirait. Ainsi, le service parfait est semblable à l'amoureux qui n'a de pensées que pour sa bien-aimée. Que vient exclure le terme « Lui » ? Tout autre dessein : agir sans rechercher les honneurs, sans chercher à impressionner et sans aucune arrière-pensée.
Et ensuite vient « et à Lui tu t'attacheras » - comme l'homme passionné qui s'unit à elle, elle qui est toute sa vie. Il s'agit là d'une union absolue, « et il s'attachera à sa femme et ils ne feront qu'une seule chair ». L'attachement fusionnel à D.ieu (la devékout) est un degré plus élevé encore que de ne désirer que Lui à l'exclusion de tout autre : c'est un véritable attachement intime.
Et ces degrés correspondent exactement aux termes du Midrach : par l'attachement, par le désir ardent et par l'affection. Or, il semblait naturel de les énoncer selon leur ordre d'apparition : par l'affection, par le désir et par l'attachement, puisque selon ce qui a été développé, l'attachement représente le sommet ultime : d'abord le sentiment d'affection ('hafitsa), puis le désir passionné ('hachika), et enfin l'attachement profond (devika). L'auteur résout cette difficulté en expliquant que le Midrach les a ordonnés ainsi à dessein, afin de nous enseigner qu'il est impossible de parvenir à un attachement durable sans que l'aient précédé le désir ardent et l'affection, tout comme cela se produira aux temps futurs, ainsi qu'il est dit : « Celle qui apparaît comme l'aurore ». Et ceci à l'exclusion de la sortie d'Égypte, où l'attachement s'est manifesté avant même le désir et l'affection.
En d'autres termes : les choses s'acquièrent par étapes. Nous appartenons à la génération de l'instantané ; nous voulons tout, tout de suite, ici et maintenant. Un grand maître disait déjà que l'homme aimerait aller se coucher le soir, qu'on lui branche le disque dur d'« Otzar HaHokhma » directement à la tête, et qu'il se réveille le matin en connaissant toute la Torah entière - sans faire le moindre effort ni se fatiguer, qu'on lui déverse tout dans le cerveau par un câble. Et il ajoutait : mais en plus, il voudrait aussi bien dormir cette nuit-là - ne surtout pas avoir à veiller toute la nuit ! C'est dire qu'il n'est même pas prêt à consentir ce minimum d'effort. Il veut tout recevoir sur un plateau d'argent, sans labeur. C'est comme cet homme qui s'est présenté à un entretien d'embauche et a demandé quelles étaient les conditions. On lui répondit : le premier mois 5 000 shekels, le deuxième mois 6 000, après six mois 7 000, et au bout d'un an déjà 8 000. Il leur dit : « Très bien, je reviendrai dans un an. » On veut commencer directement au sommet.
Le Malbim explique : ce qui dure véritablement est ce qui s'acquiert de manière progressive. Ce qui surgit en un instant, sans étapes préalables - ne subsiste pas. C'est pourquoi, pour que l'attachement (la deveqout) soit durable, il doit impérativement être précédé par le désir profond ('hefetz) puis par la passion ardente ('hecheq). Il en va de même dans l'ordre de la ferveur pendant la prière : on s'oriente vers la terre d'Israël, puis vers Jérusalem, puis vers le Temple, puis vers le Saint des Saints, et enfin vers l'espace situé entre les deux Chérubins, là où se trouvent la porte des Cieux et la Présence divine. Pourquoi ne pas orienter directement sa prière dès le départ entre les deux Chérubins ? Parce que les choses se construisent pas à pas, et que c'est très progressivement que l'homme élève ses pensées pour se rapprocher d'Hachem, béni soit-Il. Et il en va ainsi dans tous les domaines.
C'est là le sens de « celle qui apparaît comme l'aube » - avec progressivité, car l'aube ne se lève pas en un instant. À la différence de la sortie d'Égypte, où « la nuit brilla comme le jour », en un instant la lumière jaillit, et l'attachement survint avant le désir et la passion. L'union fut immédiate, le Saint, béni soit-Il, franchit toutes les étapes d'un coup et nous attacha à Lui d'emblée. Et quel en fut le résultat ? Nous avons dû ensuite revenir au point de départ et travailler pendant cinquante jours pour parvenir à cette union par un cheminement progressif. Comme le fait remarquer le Rav Dessler à propos de la parole de nos Sages : « Une servante a vu sur la mer ce que n'a pas vu Ézéchiel fils de Bouzi » - et pourtant, elle est restée une servante. C'est ce qui arrive lorsque l'on accède à l'attachement sans travail préalable. Ézéchiel lui était bien supérieur, car chez lui, cette vision résultait d'une élévation progressive et d'un intense labeur, tandis que pour elle, ce fut un cadeau accordé en un instant ; or, ce qui vient ainsi repart de la même manière.
Selon ce principe, on comprend parfaitement l'enseignement du traité Nidda (chapitre 2) : tel est l'artifice du mauvais penchant - aujourd'hui il lui dit « fais ainsi », demain il lui dit « fais ainsi », et le surlendemain il lui dit « va servir des idoles », et il va les servir. Même la conversation la plus simple d'un érudit exige réflexion, à plus forte raison cette maxime de nos Sages. Et l'on demande : pourquoi nos Sages ont-ils précisément distingué trois étapes ? Pourquoi ne pas dire tout simplement que la méthode du penchant au mal consiste à dire à l'homme : « Viens servir des idoles » ?
C'est pour nous enseigner que, là encore, « Dieu a fait l'un en regard de l'autre » : au départ, l'homme qui pèche ressent un léger attrait pour le plaisir procuré par l'interdit ; puis, il en vient à rechercher spécifiquement l'interdit plutôt que le permis - « il délaisse le permis pour consommer l'interdit » ; et finalement, il s'attache entièrement au domaine de l'impureté, à Dieu ne plaise. La chute vers le mal ne se fait pas non plus en un instant. Le penchant au mal sait bien que s'il venait proposer d'emblée l'idolâtrie, nous refuserions tout net ; il applique donc la tactique des petits pas.
Au début, il dit à l'homme : tu as besoin d'un appareil perfectionné, simplement pour te tenir au courant, rien que pour les nouvelles, et bien entendu avec tous les filtres possibles, rien de plus, à Dieu ne plaise. À l'étape suivante : écoute, ces filtres me gênent, j'ai besoin d'accéder à quelques sites pour mon travail, ouvrons juste un tout petit peu. Et à la troisième étape, ce n'est plus lui qui tient son smartphone en main - c'est lui qui est entre les mains du smartphone. Il est désormais dominé au lieu de dominer, il a perdu tout contrôle. Pourtant, si l'on avait proposé à ce même individu au départ, alors qu'il utilisait un téléphone cacher, de prendre un appareil sans filtre, il se serait récrié : « Mais pour qui me prenez-vous ? Tous les grands d'Israël l'ont interdit ! » Et comment en est-il arrivé là malgré tout ? Pas à pas : « Tu as absolument besoin de ceci, cela t'est indispensable, on ne peut pas faire autrement. »
Quelqu'un disait un jour : « Regarde, le temps qu'il te faut pour aller à la banque et effectuer une opération... alors que moi, j'y accède en une minute sur mon appareil, je scanne un chèque en un instant sans avoir à me déplacer. » On lui rétorqua : « C'est vrai, mon cher, tu es entré à la banque en une minute - mais dis-moi un peu combien de temps il te faut pour en ressortir ! » Entre-temps arrive un message, quelqu'un a écrit, on envoie une vidéo, il répond à cette vidéo... En résumé, l'homme en arrive aux pires dérives à partir d'un détail anodin par lequel le penchant a commencé à petite dose, sous prétexte qu'il n'y a là aucun mal, aucun interdit et aucun danger.
C'est précisément ce à quoi fait allusion le Midrash lorsqu'il affirme que nous apprenons cette progression du passage concernant cet impie. A priori, il aurait dû dire « du passage de Chékhem » ; pourquoi a-t-il employé le terme d'« impie » (racha) ? C'est parce que telle est la méthode de l'impie par excellence, à savoir le mauvais penchant, qui est qualifié de racha : aujourd'hui une chose, demain une autre, jusqu'à lui dire d'aller servir des idoles, et tout cela de manière graduelle. Or, Dieu a fait l'un en regard de l'autre - les degrés spirituels s'atteignent eux aussi par étapes successives : le désir ('hefetz), la passion ('hecheq) et l'attachement (deveqout). Voilà ce que nous enseigne l'épisode de Chékhem fils de 'Hamor : la progressivité. Car de même que le penchant au mal peut, pas à pas, conduire l'homme aux pires égarements, de même le bon chemin exige de progresser par degrés - un peu plus, un nouveau dépassement de soi, un effort supplémentaire, et l'on finit par atteindre le but. C'est pourquoi le Midrash a précisé « du passage concernant cet impie », pour t'enseigner : sache que tel est l'artifice et la démarche du penchant au mal, et que celui qui emprunte cette voie est appelé impie.
מִי־זֹאת הַנִּשְׁקָפָה כְּמוֹ־שָׁחַר יָפָה כַלְּבָנָה בָּרָה כַּחַמָּה אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ (ו, י) - « Qui est celle qui apparaît comme l'aube, belle comme la lune, pure comme le soleil, redoutable comme des armées sous leurs bannières ? » (6, 10)
Dès lors, cela correspond précisément à ce que dit le verset : « Belle comme la lune, pure comme le soleil, redoutable comme des bataillons » - trois degrés énoncés selon leur ordre. « Belle comme la lune » correspond à la première étape : la clarté de la lune est douce et agréable, et l'homme la désire modérément, à la manière d'un attrait naissant. La lumière de la lune étant limitée, on peut la contempler, contrairement au soleil qu'il est impossible de regarder en face en raison de son éclat fulgurant.
Toutefois, il faut savoir que selon la Halakha, on ne doit pas fixer la lune du regard. Le Michna Beroura rapporte ainsi en règle pratique que celui qui fixe la lune manque de respect envers son Créateur, car la lune est le symbole de la sainte Chekhina. On ne doit la regarder que brièvement avant de réciter Birkat HaLevana (la bénédiction de la lune), ou lorsqu'on s'assure qu'elle n'est pas couverte par les nuages ; en dehors de cela, il ne faut plus la scruter. Les gens aiment contempler la lune, particulièrement au milieu du mois juif quand elle est pleine, resplendissante et proche, mais la règle demeure qu'on ne doit pas la fixer.
De plus, à la clarté de la lune, l'homme est préservé des forces nuisibles (les mazikim). Celui qui marche par une nuit de lune est d'abord sauvé des fosses et des fondrières, mais aussi des mazikim, car ceux-ci évitent de circuler dans les lieux éclairés. La Guémara enseigne que celui qui marche seul la nuit s'expose au danger des esprits nuisibles : devant un voyageur solitaire, le mazik apparaît et cause du tort ; devant deux personnes, il apparaît mais ne peut nuire ; et devant trois, il n'apparaît pas du tout. C'est pourquoi les Sages ont dit : tenir une torche équivaut à être deux - le mazik peut se montrer sans pouvoir agir. La lune, quant à elle, équivaut à être trois - celui qui chemine au clair de lune est comme escorté par deux compagnons, et le mazik ne peut même pas se faire voir. C'est là le premier degré, le plus simple : « belle comme la lune ».
Au-dessus de cela se trouve le niveau de « pure comme le soleil ». L'homme désire le soleil bien plus ardemment que la lune, car à la seule clarté lunaire, il ne peut accomplir ce qu'il réalise en plein jour. La lumière du soleil est incomparablement plus puissante et permet d'exécuter toutes les activités humaines. C'est l'image de celui qui est épris au point de ne vouloir que sa bien-aimée et nulle autre - on préfère infiniment le soleil à la lune. De même, au sujet du soleil, l'Écriture déclare : « Le soleil se lève, ils se retirent » - dès que le soleil brille, les êtres malfaisants s'enferment dans leurs repaires, disparaissent totalement et sont réduits à néant. C'est la seconde étape, d'un niveau supérieur.
Et vient ensuite : « redoutable comme des bataillons ». C'est-à-dire que lorsque l'homme parvient à l'attachement suprême au Saint béni soit-Il (la dévout), non seulement les forces du mal le craignent et fuient devant lui, mais il en vient à les terrasser. Tels étaient les enfants d'Israël dans le désert, lieu peuplé de serpents brûlants et de scorpions : ils marchaient sur eux et les anéantissaient, car ils étaient rangés sous leurs bannières à la ressemblance des anges de service. Le mystère de ces étendards est immense et profond, comme l'enseignent les Midrachim (Bamidbar Rabba chapitre 2, Yalkout Chimoni allusion 684) et les commentateurs, ainsi que le savent les initiés.
C'est ce que rapporte le premier chapitre du traité Kidouchine (29b) : à chaque inclinaison de prière que faisait Rav A'ha bar Yaakov, l'une des têtes de ce dragon à sept têtes tombait. Voici les termes de la Guémara : Rav Yaakov, fils de Rav A'ha bar Yaakov, avait été envoyé par son père étudier auprès d'Abayé. À son retour, le père constata que son étude n'était pas assez affûtée, car il n'avait pas assimilé l'enseignement comme il convenait. Le père lui dit alors : « Mes facultés sont supérieures aux tiennes ; reste ici et c'est moi qui irai. » Abayé apprit la venue de Rav A'ha bar Yaakov. Or, un esprit nuisible sévissait dans la maison d'étude d'Abayé, au point que même deux personnes qui y pénétraient en plein jour étaient blessées. Abayé dit aux disciples de la Yéchiva : « Que nul ne lui offre l'hospitalité, afin qu'un miracle se produise » - c'est-à-dire que, faute de logement, il serait contraint de passer la nuit au Beit HaMidrach et neutraliserait le mazik. Il passa la nuit dans la maison d'étude, et le mazik lui apparut sous les traits d'un dragon à sept têtes. À chaque prosternation de sa Amida, l'une des têtes tombait. Le lendemain, il leur dit : « Si un miracle n'avait pas eu lieu, vous auriez mis ma vie en danger ! » Il nourrissait donc un grief à leur encontre : comment avez-vous pu m'exposer ainsi ?
On peut s'étonner : comment ne craignait-il pas que l'on déduise ce sauvetage de ses mérites célestes, selon le principe voulant que quiconque bénéficie d'un miracle voit ses mérites amputés ? Le Maharcha répond par son célèbre commentaire : lorsqu'on agit par la force de la prière, il ne s'agit pas d'un miracle au sens strict, et cela ne retranche rien aux mérites de l'homme. Ici, tout s'est opéré par la prière, les courbures et les prosternations. La force de la prière s'exerce au sein même de l'ordre naturel et non de façon surnaturelle, car le Saint béni soit-Il a inscrit dans les lois de la Création que la prière produit un effet réel ; voilà pourquoi il put agir de la sorte.
Quel enseignement fondamental se dégage de cet épisode ? Lorsque l'homme est véritablement attaché à D.ieu, les forces impures ne se contentent pas d'avoir peur et de fuir : il les foule aux pieds et les détruit. Par son attachement fervent au Créateur, par ses inclinations et sa soumission totale à Hachem, Rav A'ha bar Yaakov a écrasé la tête du serpent, terrassant à chaque inclinaison une nouvelle tête du mazik. La raison profonde en est donnée par la Guémara : « zakif kekhivya » - l'homme doit se redresser dans sa prière avec la souplesse d'un serpent. En accomplissant l'inclinaison selon la loi, il a brisé la puissance maléfique de ce serpent. Et ces sept têtes figuraient les sept forces d'impureté que le Serpent originel a fait descendre dans le monde.
Le verset « Qui est celle qui apparaît comme l'aube » nous a dévoilé le secret de la progression : de même que l'aube ne se lève pas d'un coup, l'attachement à Hachem se bâtit étape après étape - d'abord l'inclination (khafitsa), puis le désir fervent (khachika), et enfin l'union durable (dévika), à l'image du commandement : « Tu craindras l'Éternel ton D.ieu, tu Le serviras et tu t'attacheras à Lui ». Et chaque réalité a son reflet inverse : le mauvais penchant procède lui aussi par étapes, aujourd'hui de telle façon et demain de telle autre, jusqu'à faire choir l'homme au plus bas degré - c'est pourquoi il est appelé « ce méchant », car il nous enseigne en miroir la méthode de progression applicable à la sainteté. Ces trois paliers sont contenus dans le verset : « belle comme la lune », une clarté mesurée qui protège déjà des forces nuisibles ; « pure comme le soleil », un grand éclat qui les fait disparaître ; et « redoutable comme des bataillons », la communion parfaite où le juste écrase la tête du serpent, à l'exemple de Rav A'ha bar Yaakov. Nous avons également retenu que la réponse la plus simple est généralement la plus vraie, et qu'une élévation ne dure que lorsqu'elle est acquise par l'effort et la progressivité.
Fin du douzième enseignement.