Introduction : un nouveau développement dans les propos de l'auteur
L'auteur du Zéra Chimchone passe d'un sujet à l'autre, et ce n'est qu'en approfondissant que l'on peut discerner le point auquel il est parvenu et ce qu'il cherche à élucider à présent. Ici, dans le passage qui nous occupe, il entreprend d'expliquer d'une autre manière le verset : « Telle est la loi sur les animaux... pour distinguer entre l'animal impur et l'animal pur ». Il n'annonce pas : « Il convient d'expliquer en outre », mais poursuit directement par ces mots : « Et la majorité des interdits mentionnés dans la Torah » - ce qui nous apprend qu'une nouvelle explication commence ici.
La majorité des interdits de la Torah concernent la viande
L'explication débute par un constat simple : la plupart des interdits énoncés dans la Torah tournent autour de la consommation de viande. Certes, il existe les interdictions de tével (récolte non prélevée), de chevi'it (année sabbatique) et de orlah, mais l'essentiel des corps d'interdits concerne la viande : le 'hélev (graisses interdites) - dans la viande ; le sang - dans la viande ; la névéla (bête morte d'elle-même) et la tréfa - dans la viande ; les espèces impures et les espèces pures, savoir quelles bêtes sont permises et lesquelles sont interdites - dans la viande ; la che'hita (abattage rituel) et la méli'ha (salage, car si l'abattage n'est pas conforme c'est une névéla, et le salage sert à extraire le sang) - dans la viande ; le guid hanaché (nerf sciatique) - dans la viande ; « Vous n'égorgerez pas une bête et son petit le même jour » - dans la viande. De même pour les sacrifices, qu'il s'agisse de l'obligation de consommer les viandes sacrées ou de l'interdiction de manger du pigoul, du notar ou du sacrificiel impur - tout se rapporte à la viande.
Il est interdit à l'ignorant (l'am ha'arets) de manger de la viande
Et dans le troisième chapitre du traité Pessa'him, nos Sages enseignent : il est interdit à l'am ha'arets (l'homme inculte en Torah) de consommer de la viande. D'où cela découle-t-il ? Du verset : « Telle est la loi (zot torat) sur les animaux », immédiatement suivi de : « pour distinguer entre l'animal impur et l'animal pur ». À qui s'adresse cette règle de distinguer entre l'impur et le pur, pour déterminer ce qu'il est permis ou interdit de manger ? Elle s'adresse à ceux de « zot torat » - à celui qui étudie la Torah. Quiconque s'adonne à l'étude de la Torah a la permission de manger bétail, bêtes sauvages et volailles, mais celui qui ne s'adonne pas à la Torah - cela lui est interdit.
On peut faire remarquer à ce propos que toutes ces organisations bien-pensantes qui affichent des slogans sur les places publiques et sur les autobus pour inciter à ne pas manger de viande ont bien raison, et elles ignorent à quel point : en vérité, il leur est bel et bien interdit de manger de la viande, puisqu'un am ha'arets n'a pas le droit d'en consommer. D'autant plus que la viande qu'ils mangent, que D.ieu préserve, qui sait ce qu'elle vaut ; qui d'entre eux mange du glatt (strictement cachère) ? Et si même la viande cachère selon toutes les règles leur est défendue, à plus forte raison ce qu'ils consomment. Il s'avère donc que l'on est tout à fait d'accord avec eux : qu'ils ne mangent pas de viande !
Pourquoi cet interdit ? La viande renforce le mauvais penchant
La raison en est, comme l'écrit l'auteur du Panim Masbirot, que la consommation de viande accroît la force du mauvais penchant dans le corps de l'homme. Et l'auteur lui-même cite, dans la parachat Beha'alotékha, la maxime de nos Sages : « Le lion ne rugit qu'au-dessus d'une corbeille de viande », et l'interprète avec finesse : le lion représente le mauvais penchant, comparable à un lion dévorant, et par quoi s'éveille-t-il ? Par une corbeille de viande. Lorsqu'un homme consomme de la viande - une chair animale -, cela excite en lui les passions.
C'est pour cette raison que de nombreux grands maîtres n'ont jamais mangé de viande. Le rav Kadouri ne consommait de la viande que la veille de Yom Kippour, jour où s'applique une mitsva de manger, et en dehors de cela, il s'en abstenait totalement. De même, il est mentionné dans Michnat HaGuilgoulim que plusieurs Sages agissaient ainsi, en raison de la difficulté qu'il y a à réparer spirituellement la viande et à en élever les étincelles divines.
Et voici les termes du Panim Masbirot : car la viande, qui constitue le corps animal, attire sur l'homme plusieurs transgressions dans son sang, son corps et son âme. L'homme s'assimile à ce qu'il consomme. C'est également pour ce motif que les kabbalistes ont écrit qu'il ne faut pas consommer les organes formant l'acronyme Mélekh - cerveau (moa'h), cœur (lev), foie (kaved) - car c'est là que réside l'essentiel de la vitalité animale de la bête ou de la volaille, et lorsque l'homme les mange, il s'imprègne de leur nature et de leurs traits de caractère. C'est pourquoi il est interdit à l'am ha'arets de consommer de la viande, de peur que la force du mauvais penchant ne s'intensifie en lui.
Dès lors, pourquoi cela est-il permis au talmid 'hakham ?
A priori, chez le Talmid 'Hakham aussi le mauvais penchant devrait se renforcer ! Mais le Talmid 'Hakham s'adonne à la Torah, et la Torah est un remède contre le Yetser Hara - elle l'apaise, elle constitue un contrepoison face à lui, et le mauvais penchant n'a pas d'emprise sur celui qui porte la Torah dans son cœur. Pourtant, c'est précisément à cette objection que le texte répond : même s'il possède la Torah comme antidote, pourquoi se mettrait-il en danger ? Nul ne boit un poison sous prétexte qu'il a le remède à portée de main ; on évite à la fois le poison et le remède. Dès lors, qu'il s'abstienne tout simplement de viande, et l'affaire est close !
À cela, le maître répond : « C'est pourquoi le verset juxtapose aussitôt : "Pour distinguer entre l'impur et le pur" ». En d'autres termes, le Talmid 'Hakham a l'obligation de trancher la Halakha pour Israël et de veiller avec clairvoyance sur toutes les décisions requises, « et celui qui ne mange pas de viande n'a pas l'esprit clair ». Non seulement cela lui est permis, mais bien plus encore : il doit manger de la viande, car sa mission est de distinguer le pur de l'impur et d'enseigner ce qui est permis et ce qui est interdit, tâche qui exige une parfaite clarté d'esprit. La Guémara n'enseigne-t-elle pas que celui qui a bu un révi'it de vin ne doit pas enseigner la loi, car il n'est point de décision sans clarté d'esprit ? Or, la viande procure précisément cette lucidité intellectuelle.
La preuve : « Je n'avais pas mangé de viande de bœuf »
Comme les Sages l'enseignent dans le traité Baba Kama (72a) : « Le Miséricordieux a dit : "cinq bœufs", et non pas cinq moitiés de bœufs », et « si je ne te l'ai pas dit hier soir, c'est parce que je n'avais pas encore mangé de viande de bœuf ». Voici l'histoire : la loi imposant un dédommagement quadruple ou quintuple au voleur qui a abattu ou vendu la bête constitue une amende (knas) ; or, s'il avoue spontanément avant la déposition des témoins au tribunal, il est quitte de l'amende et ne rembourse que le capital. On demanda : quel est le statut d'un homme qui dérobe le bœuf de deux associés et avoue son vol à l'un d'eux, mais non à l'autre ? La part du premier lui est remise sans amende, et il se trouve donc à devoir payer au second « cinq moitiés de bœufs ». Dans un premier temps, Rav Na'hman trancha : « Le Miséricordieux a dit : "cinq bœufs", et non pas cinq moitiés de bœufs », le voleur est donc entièrement exempté de l'amende et ne restitue que le capital aux deux partenaires. Le lendemain matin, Rav Na'hman revint sur sa décision et déclara qu'il devait payer cinq moitiés de bœufs - au contraire, c'était là ce qu'il déduisait désormais du verset, à l'opposé de ce qu'il avait enseigné la veille au soir. Il dut alors se justifier : « Si je ne te l'ai pas dit hier soir, c'est parce que je n'avais pas mangé de viande de bœuf ». Ce qui signifie : si je n'ai pas statué ainsi hier soir, c'est que je n'avais pas encore mangé de bœuf ; mais maintenant que j'en ai consommé, mon esprit est clair et je peux déterminer la Halakha avec justesse.
Il en ressort, explique le Rav, que la consommation de viande par le Talmid 'Hakham vise à affaiblir la force du penchant grâce à la puissance de sa Torah, et que par ce moyen il parvient à séparer la part d'impureté de la part de sainteté - tel est le sens de « pour distinguer ». C'est ainsi que s'éclaire le texte : « Telle est la loi (Torat) de l'animal » : celui qui étudie la Torah a le droit, et même le devoir, de manger de la viande, car la viande lui donne la vigueur nécessaire pour s'adonner à la Torah et la saisir convenablement ; et si l'on craint que la viande n'attise son penchant, la Torah qu'il porte en lui neutralise ce penchant. De plus, la consommation de viande offre un autre bienfait : « Pour distinguer entre l'impur et le pur », car elle lui assure la clarté d'esprit indispensable pour trancher et enseigner.
Pourquoi mange-t-on de la viande à la fête de Chavou'ot ?
« Il est bien connu que l'essentiel de la joie du Yom Tov réside précisément dans la viande ; c'est pourquoi tous s'accordent à dire qu'à 'Atséret [Chavou'ot], il faut aussi une part "pour vous" ». L'auteur résout ici la difficulté soulevée plus tôt : pourquoi, précisément à 'Atséret, tout le monde convient-il qu'il faut également une part « pour vous », vouée au manger et au boire ? Nous avons déjà mentionné une première raison : c'est grâce à l'argument de la nourriture que Moché a triomphé des anges, et c'est pourquoi nous mangeons.
Une deuxième raison : c'est le jour où la Torah fut donnée à Israël et non aux anges, parce qu'il n'existait pas de mauvais penchant parmi eux, ainsi que Moché leur dit : « Y a-t-il un mauvais penchant parmi vous ? ». Or, comme nous l'avons appris, la consommation de viande exalte le penchant, et la Torah est ce qui confère la force de le repousser. Il en résulte que nous avons reçu la Torah pour repousser le Yetser Hara ; quant à vous, les anges, qui n'avez aucun mauvais penchant à vaincre, vous n'avez nul besoin de la Torah. C'est donc le fait même de manger de la viande qui justifie que la Torah nous ait été confiée à nous précisément.
Une troisième raison : « C'est également pour faire allusion au fait que celui qui étudie la Torah a le devoir de consommer de la viande... afin que son esprit soit lucide ». Nous avons vu que la consommation de viande favorise l'étude de la Torah ; c'est pourquoi, le jour du don de la Torah, on mange de la viande, car la véritable manière d'étudier la Torah exige la clarté d'esprit. Et l'on peut ajouter cette belle allusion : le jour du don de la Torah est le jour de la « bichra détora » (la viande de bœuf) - il n'y a guère de distance entre « Torah » et « Tora » (le bœuf en araméen).
Une quatrième raison : « Et pour faire allusion également au fait que nous l'avons reçue de notre plein gré, afin que l'on ne prétende pas que ce fut sous la contrainte de la montagne suspendue sur nous ; or, la preuve de la joie ne se manifeste que le ventre plein, et c'est précisément pour cela que Rav Yossef faisait préparer un veau de troisième portée, qui est une viande de choix ». Un homme qui a accepté une chose dans la contrainte et l'affliction fait de ce jour un jeûne et un deuil ; en revanche, lorsqu'il y trouve sa joie, il célèbre chaque année un festin. C'est pourquoi Rav Yossef préparait un veau gras le jour de 'Atséret, pour attester que la montagne suspendue au-dessus de nos têtes comme une cuve n'était pas une contrainte sans laquelle nous aurions refusé la Torah. Bien au contraire, on demande déjà : pourquoi a-t-il fallu renverser la montagne comme une cuve, alors que les Enfants d'Israël avaient proclamé « Nous ferons et nous écouterons » ? Nous venons ainsi prouver qu'on ne saurait affirmer que le peuple d'Israël y a été contraint sans avoir le choix : la preuve en est la joie et les festins de viande que nous renouvelons chaque année pour célébrer le don de la Torah, car la seule preuve irréfutable de la joie d'un homme se voit lorsqu'il est pleinement rassasié.
L'enseignement de Rabbénou Ba'hyé - et la cinquième raison
C'est également ce qu'écrit Rabbénou Ba'hyé dans la Parachat Béréchit : par le boire et le manger, les énergies corporelles se réveillent, et avec cet éveil, les facultés de l'âme s'animent et se fortifient à leur tour, car la nourriture et la boisson sont de puissants facteurs de joie du cœur, dissipant la tristesse et l'angoisse ; et lorsque la joie grandit, la faculté intellectuelle de l'âme se renforce et devient bien plus apte à saisir les notions abstraites. Tels sont ses termes.
D'un côté, nous avons ici une preuve pour la quatrième raison : nous voulions prouver la joie - et le manger et le boire sont des causes de réjouissance du cœur et d'éloignement de la tristesse. Et ces choses sont interdépendantes : un homme triste et soucieux - la première chose qui lui arrive est de perdre l'appétit, il n'a aucune envie de manger ; tandis que celui qui est joyeux et gai prend tout ce qui lui tombe sous la main. Quelqu'un disait déjà en plaisantant : le monde se divise entre les personnes minces et les personnes joyeuses... Certes, il existe aussi une alimentation liée à la dépression, que D.ieu préserve, où l'homme mange par détresse, mais la plupart du temps, la dépression coupe l'appétit, tandis que le boire et le manger conduisent à la joie.
Et d'un autre côté, il y a ici une cinquième raison : « afin qu'il soit plus apte à appréhender les concepts intelligibles ». Aujourd'hui nous avons reçu la Torah, et c'est pourquoi nous mangeons - car le repas amène la joie, et la joie prépare l'homme à appréhender les vérités intelligibles, à comprendre les réalités profondes et intérieures, et à saisir les sujets de sagesse. Il n'est pas question ici de la clarté d'esprit que procure la viande, mais de la joie qu'elle suscite, et d'où découle la faculté de compréhension.
« Shir HaShirim asher liShlomo » - Le Roi à qui appartient la paix
שִׁיר הַשִּׁירִים אֲשֶׁר לִשְׁלֹמֹה׃ (א, א) - Le Cantique des Cantiques, qui est de Salomon. (1, 1)
Et ici, le Rav déclare : « Et par cela, nous en venons à l'explication du verset ». Mais il convient de préciser : son intention n'est pas, comme souvent, qu'en vertu de tout ce qui a été énoncé plus haut nous arrivons à expliquer le verset, car l'explication qui suit n'est pas liée aux propos précédents. Son intention est plutôt : et maintenant, venons-en à l'explication du verset.
Et nos Maîtres de mémoire bénie ont dit à propos de « asher liShlomo » : au Roi à qui appartient la paix (shelomoh), c'est-à-dire le Saint, béni soit-Il, car Shlomo dérive de « shalom shelo » (la paix Lui appartient). On peut s'interroger : est-ce que tout ce qui se trouve dans Son monde ne Lui appartient pas ? Seule la paix Lui appartiendrait et les guerres ne Lui appartiendraient pas ? N'est-il pas écrit : « Il fait la paix et crée le mal », et n'est-il pas écrit : « À l'Éternel la terre et tout ce qu'elle renferme », et Il acquiert tout - non pas qu'Il ait acheté et payé à quiconque, mais tout est Son acquisition !
Le sens est plutôt le suivant : la paix Lui appartient spécifiquement, elle relève entièrement du domaine de la sainteté (Kedoucha), et la Sitra A'hra (le côté de l'impureté) n'y a aucune part. Comme nos Sages l'enseignent dans le Midrash Devarim Rabba : Précieuse est la paix, que le Saint, béni soit-Il, n'a point accordée aux impies, ainsi qu'il est dit (Isaïe 57) : « Point de paix, dit l'Éternel, pour les impies ». Et ainsi déclare le saint Zohar : Partout où se trouve la soukka de paix, la Sitra A'hra ne s'y trouve pas.
C'est aussi le sens profond concernant Essav et les « quatre cents hommes avec lui », dont le Zohar dit que c'est « gounda dileih », sa troupe, car Essav représente la Sitra A'hra, et la Sitra A'hra est appelée alma defirouda - le monde de la division. En revanche, le côté de la sainteté est le monde de l'unité : « L'Éternel est notre D.ieu, l'Éternel est Un », tout s'unifie. Et lorsqu'on veut désigner une personne qui profère des propos hérétiques, on dit qu'elle « coupe les plantations » : il y a une plantation, d'où sort une branche, et tout reste rattaché à la racine, sans multiplicité ; or, elle tranche la branche et la considère comme dotée d'une force nourricière autonome qui n'appartient pas à la racine. C'est cela, la multiplicité, et la multiplicité constitue une hérésie, consistant à prétendre qu'il existe d'autres forces dans la Création - alors qu'il n'en existe point d'autres, tout découle de la même racine. La sainteté est de l'ordre de l'unité, et la Sitra A'hra n'a aucune part ni aucun lien avec la paix.
« L'Éternel bénira Son peuple par la paix » - C'est la Torah orale
« Et c'est précisément par cela qu'Il bénit Son peuple par la paix, comme il est écrit : L'Éternel donnera la force à Son peuple ». « L'Éternel donnera la force à Son peuple » - c'est la Torah écrite ; « L'Éternel bénira Son peuple par la paix » - c'est la Torah orale, qui nous préserve des contestations des nations. En effet, les nations prétendent être Israël : voici, la Torah est transcrite chez nous, disent-ils, nous avons la « Bible » entre nos mains, et le véritable Israël, c'est nous. C'est ainsi que la chrétienté a prétendu et prétend encore aujourd'hui, affirmant que D.ieu nous aurait délaissés et qu'ils sont Ses successeurs.
Mais nous leur répondons : un instant, l'explication de tout ce qui y est consigné, où se trouve-t-elle ? Chez nous. Et si elle est chez vous, pourquoi n'en possédez-vous point la clé ? Venez donc ouvrir et expliquez-moi ce qui est écrit ici : « Tu les attacheras comme un signe sur ta main et ils seront comme des fronteaux entre tes yeux » - qu'attache-t-on ? Que signifie « un signe sur ta main » ? Où est-ce « entre tes yeux » ? Où exactement « sur la main » ? Il n'existe pas un seul commandement dans la Torah - et nous en avons déjà parlé lors de notre étude du Kuzari - que l'on puisse expliquer et dont on puisse définir les contours sans la Torah orale. « Tu ne commettras point de meurtre » - une femme qui avorte, est-ce un meurtre ? Et un poursuivant qui pourchasse son prochain pour le tuer, celui qui abat ce poursuivant, commet-il un meurtre ? On pourrait poser d'innombrables questions et démontrer ainsi que la Torah a été donnée de manière obscure, et qu'un ouvrage d'accompagnement explicitant son texte a nécessairement été transmis avec elle. Or, celui qui détient ce livre d'accompagnement détient la clé, et celui qui possède la clé est le maître des lieux. Il en ressort que la Torah orale atteste de notre légitimité sur la Torah, prouvant que nous sommes le peuple d'Israël originel. Comme nous l'avons développé à la fin de la parachat Ki Tissa au sujet du Midrash relatant la requête de Moché pour que la Mishna soit mise par écrit, voir là-bas.
« Qu'il m'embrasse des baisers de sa bouche » - De bouche à oreille
יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ כִּי־טוֹבִים דֹּדֶיךָ מִיָּיִן׃ (א, ב) - Qu'il m'embrasse des baisers de sa bouche, car tes amours sont meilleures que le vin.
Et c'est là le sens de « Qu'il m'embrasse des baisers de sa bouche » : « de sa bouche » fait allusion à la Torah orale. La Torah écrite est consignée par écrit, tandis que la Torah orale ne fut pas mise par écrit avant l'époque de Rabbi [Yehouda HaNassi], et tout se transmettait de bouche à oreille. C'est cela « des baisers de sa bouche », le fait que nous l'ayons reçue directement, de bouche à bouche : Moché Rabbénou est descendu du mont Sinaï et nous a transmis la Torah orale, et nous qui l'avons entendue de lui, nous sommes les dépositaires de l'enseignement originel.
C'est-à-dire que, bien que la Torah écrite soit supérieure à la Torah orale et à toutes les paroles des Sages (divré soferim), et que rien n'égale la Torah écrite, malgré tout, Il a déployé envers nous Sa bonté en rehaussant la valeur de la Torah orale en notre honneur. Nous possédons un privilège sur toutes les nations du fait que nous détenons la Torah orale ; et Hachem a voulu élever notre rang en accordant un poids bien plus grand à la Torah orale. Non pas qu'elle soit intrinsèquement supérieure, car ce qui est sorti de la bouche divine dans la Torah écrite est assurément d'un rang plus élevé, mais Hachem a conféré une force accrue à la Torah orale en notre honneur, et c'est précisément par elle qu'Il a conclu Son alliance avec nous. Comme l'ont enseigné les Sages dans Guittin (60b) : Le Saint, béni soit-Il, n'a conclu d'alliance avec Israël qu'en raison des paroles transmises oralement. Et bien au contraire, les paroles des Sages Lui sont plus chères que les paroles de la Torah écrite.
Et tel est le sens de « car tes amours sont meilleures que le vin » : les paroles des bien-aimés (dodim) sont meilleures que le vin de la Torah, comme il est écrit : « et buvez du vin que j'ai préparé ». Les « dodim » sont les Sages, et le sens littéral de « dodekha » est : tes bien-aimés, comme « dodi » signifie mon bien-aimé ; et les Sages sont les bien-aimés de l'Omniprésent. Leurs paroles sont plus douces que le vin, qui constitue l'essence de la Torah, la Torah écrite, comme il est dit : « et buvez du vin que j'ai préparé » - le vin que le Saint, béni soit-Il, a mélangé et versé.
« Lorsqu'ils s'apaisent par leur vin »
Autre explication : « car tes amours sont meilleures que le vin » - les paroles des bien-aimés sont douces lorsqu'ils s'apaisent par leur vin, car ils possèdent alors la sagesse de leur Créateur et celle des soixante-dix membres du Sanhédrin. C'est-à-dire que les paroles des érudits en Torah (talmidé 'hakhamim) sont chères devant l'Omniprésent lorsqu'ils se détendent sous l'effet du vin et que se révèlent les secrets de la Torah enfouis en eux ; et cet apaisement par le vin est pour eux une louange.
Et c'est ainsi que la Guémara enseigne : Rabbi 'Hanina dit : Quiconque se laisse apaiser par son vin possède quelque chose de la sagesse de son Créateur, comme il est dit : « Et l'Éternel respira l'odeur agréable », et par cela, pour ainsi dire, Son esprit s'apaisa et Il déclara : « Je ne maudirai plus la terre ». Et Rabbi 'Hiya dit : Quiconque garde l'esprit posé malgré son vin possède la sagesse de soixante-dix Anciens - c'est-à-dire le Sanhédrin - car le mot « vin » (yayin) équivaut en guématria à soixante-dix, et le mot « secret » (sod) équivaut à soixante-dix : quand le vin entre, le secret sort. Et Rachi explique : « se laisse apaiser par son vin » - lorsqu'on cherche à se réconcilier avec lui, il se laisse fléchir dès lors que son cœur est réjoui par le vin. Et chez le Saint, béni soit-Il, il s'agissait certes d'une odeur agréable et non de vin, mais « l'odeur est comparable au breuvage », et c'est pourquoi Il est décrit comme s'Il avait été apaisé par le vin et S'était laissé fléchir.
On raconte au sujet du Steipler qu'à Pourim, il s'enivrait conformément à la halakha jusqu'à ne plus faire de distinction (ad de-lo yada), et lorsqu'il était ivre, il devenait telle une source jaillissante de paroles de Torah sans que sa bouche ne cesse d'étudier - bien que le 'Hazon Ich lui eût dit de cesser, estimant que cela ne convenait pas à son rang et à sa dignité. On voit d'ici comment le vin révèle la dimension intérieure : l'homme qui boit et commence à débiter des futilités, ce sont les sottises enfouies en lui qui remontent, le vin les ayant fait surnager ; tandis que celui dont l'être profond est empli de Torah, le vin fait jaillir ses paroles de Torah. C'est là le sens de « lorsqu'ils s'apaisent par leur vin », car c'est par ce moyen qu'ils révèlent les secrets qu'ils portent en eux.
« Il m'a conduite dans la maison du vin » - Treize Vav transformés en amour
הֱבִיאַנִי אֶל־בֵּית הַיָּיִן וְדִגְלוֹ עָלַי אַהֲבָה׃ (ב, ד) - Il m'a conduite dans la maison du vin, et sa bannière sur moi est amour.
Et telle est l'explication de « Il m'a conduite dans la maison du vin, et sa bannière sur moi est amour ». Au huitième chapitre du traité Sanhédrin, il est enseigné : treize lettres vav sont employées à propos du vin, et toutes expriment une lamentation (« vaï »). Et où cela ? Dans la paracha de Noa'h : « Vaya'hel Noa'h » (Et Noé commença, homme de la terre), « Vayita » (Et il planta une vigne), « Vayécht » (Et il but), « Vayichkar » (Et il s'enivra), « Vayitgal » (Et il se découvrit), « Vayar 'Ham » (Et 'Ham vit), « Vayagued » (Et il raconta à ses deux frères), « Vayika'h Chem va-Yéfet » (Et Chem et Yéfet prirent le manteau), « Vayassimou » (Et ils le mirent sur leurs épaules), « Vayélkhou » (Et ils marchèrent à reculons), « Vayakhasou » (Et ils couvrirent), « Vayikats » (Et il se réveilla), « Vayéda » (Et il sut). On constate ainsi que l'ivresse conduit au « vaï », à l'opprobre et à la douleur. Et nos Sages ont ajouté : S'il le mérite, le vin le réjouit ; s'il ne le mérite pas, il le dévaste.
Et que signifie « s'il le mérite » ? C'est lorsqu'il sait boire avec la mesure requise, sans perdre sa lucidité ; alors, bien au contraire, le vin lui ouvre l'esprit, selon le dicton de la Guémara : « Le vin et les parfums m'ont rendu perspicace ». Il s'avère donc que tous les méfaits reprochés aux buveurs de vin se retournent en bien pour lui lorsqu'il boit avec dosage et modération. C'est pourquoi, pour les érudits en Torah qui s'égayent par leur vin et en tirent des paroles de Torah, les treize vav de la lamentation (« vaï ») se transforment pour eux en allégresse.
C'est là le sens de « Et sa bannière sur moi est amour » (Vedeghlo alaï ahava) : la valeur numérique de « amour » (Ahava) est de treize, correspondant aux treize « malheurs » (les treize vavine). Lorsque l'on s'abandonne sous l'effet du vin à révéler les secrets de la Torah, c'est le signe que « sa bannière sur moi est amour », que ces paroles des Sages sont chéries, à l'opposé des lamentations causées par une consommation indigne. On peut dire que c'est également l'aspect de « réjouir » (mesame'ho) : ces treize lamentations se métamorphosent en joie, en amour et en attachement, alors qu'elles étaient auparavant synonymes de désolation (meshemémo). On peut d'ailleurs déceler cette idée dans le mot lui-même : « Vedeghlo » (ודגלו) - les lettres Vav, Dalet, Guimel équivalent à treize, ces treize dont nous avons vu combien ils sont funestes dans l'ivresse négative ; et « lo » (לו - pour lui), pour celui qui se laisse porter par son vin pour le bien, « sur moi est amour », ces treize éléments se transforment en treize dimensions de joie et d'amour.
Quand les paroles des bien-aimés sont-elles agréables ?
Le Rav conclut : quand les paroles des bien-aimés sont-elles douces ? Lorsqu'ils manifestent eux-mêmes la joie qu'ils éprouvent dans la Torah à travers sa réception. Cela signifie que l'essentiel de l'étude de la Torah réside dans la joie. Celui qui étudie dans la joie retient avant tout son étude. À l'inverse, il est dit que « la Torah de Doeg n'était que sur les lèvres et au-dehors » (superficielle). On a fait remarquer avec humour : celui qui est anxieux (doeg) lit et récite, mais si on lui demande ce qu'il vient de dire, il n'en sait rien, car son esprit est accaparé par la chute de la bourse. La Torah de Doeg reste superficielle ; et l'on a pu observer par jeu de mots : son étude ne vient que des lèvres car il est sous tension (la'houts) - il ne prête pas attention à ce qu'il dit, étant préoccupé et anxieux. Il s'avère donc que c'est précisément celui qui étudie dans la joie dont l'étude est véritablement féconde.
En conclusion :
La plupart des interdits de la Torah concernent la viande, d'où l'enseignement selon lequel il est interdit à un ignorant ('am haarets) de consommer de la viande, car celle-ci renforce la puissance du mauvais penchant ; en revanche, le disciple des Sages (talmid 'hakham), pour qui la Torah sert d'antidote à son penchant, a non seulement le droit d'en manger, mais en a même le devoir, afin que son esprit soit limpide pour trancher la loi et distinguer le pur de l'impur - « ils n'ont pas mangé de viande de bœuf ». De là découlent cinq raisons de consommer de la viande à Chavou'ot ('Atséret) : la victoire sur les anges grâce à l'argument de la nourriture ; le fait que la Torah nous a été donnée précisément parce que nous possédons un mauvais penchant ; la clarté d'esprit requise pour l'étude le jour du don de la Torah ; la preuve éclatante de la joie avec laquelle nous avons accepté la Torah de plein gré - « la joie ne se manifeste pleinement qu'avec un ventre rassasié » ; et la disposition de l'âme à appréhender les vérités intelligibles, selon les termes de Rabbénou Ba'hyé. De là s'éclaire le sens des versets : « qui est de Salomon » (Asher liShlomo) - le Roi à qui appartient la paix (Shalom), car la paix relève tout entière du domaine de la sainteté sans que le côté impur (la Sitra A'hara) n'y ait de part, et par elle Il a béni Son peuple - c'est la Torah orale, qui atteste notre légitimité sur la Torah face aux revendications des nations ; « Qu'il m'embrasse des baisers de sa bouche » - la Torah orale transmise de bouche à oreille ; « Car tes amours sont meilleures que le vin » - les paroles des Sages dont Hachem a exalté la grandeur et par lesquelles Il a scellé une alliance, et qui se révèlent si douces lorsque l'on se laisse porter par leur vin pour dévoiler les secrets de la Torah ; et « Sa bannière sur moi est amour » - les treize lamentations qui se sont métamorphosées en treize expressions d'amour et de joie. Et par-dessus tout : la Torah s'acquiert dans la joie.