Nous abordons l'étude de l'ouvrage Zéra Chimchon sur Chir HaChirim. Après les propos introductifs ayant présenté l'auteur et les vertus spirituelles attachées à l'étude de ses livres, ouvrons l'ouvrage lui-même. Précisons d'emblée que l'auteur du Zéra Chimchon n'a pas pour dessein de commenter Chir HaChirim à la manière des commentateurs classiques tels que Rachi ou le Malbim, qui expliquent le texte suivi verset par verset. Sa démarche est tout autre : il prend un Midrach précis, l'approfondit, l'élucide et en résout les difficultés. Il ne s'agit donc pas d'un commentaire linéaire de Chir HaChirim, mais d'une analyse approfondie et ciblée de Midrachim ; et parce que la majorité de ces textes proviennent du Midrach Rabba sur Chir HaChirim, le livre porte le titre de « Commentaire sur Chir HaChirim ». De même, son découpage ne suit pas les chapitres bibliques du livre : chaque étude d'un Midrach, qu'il analyse et discute en profondeur, forme à elle seule un « chapitre » distinct.
יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ כִּי־טוֹבִים דֹּדֶיךָ מִיָּיִן׃ (א, ב) - Qu'il m'embrasse des baisers de sa bouche, car tes marques d'affection sont plus douces que le vin (1, 2)
Sur ce verset, le Midrach Rabba (Chir HaChirim 1, 15) rapporte : Rabbi Yéhouda a dit : Au moment où Israël a entendu « Je suis l'Éternel ton Dieu », l'étude de la Torah s'est ancrée dans leur cœur ; ils étudiaient et n'oubliaient rien. Mais dès qu'ils vinrent trouver Moché en disant « Parle-nous toi-même et nous écouterons », ils recommencèrent à étudier et à oublier.
Le Midrach nous enseigne que lorsque les enfants d'Israël ont entendu le premier commandement, l'enseignement s'est gravé sur la table de leur cœur, et tout ce qu'un homme étudiait ne pouvait plus s'effacer de sa mémoire. Cependant, ne pouvant supporter l'intensité sublime de la parole divine, ils se tournèrent vers Moché et dirent : « Parle-nous toi-même et nous écouterons » ; deviens notre ambassadeur, un intermédiaire entre Dieu et nous, entends Sa parole et transmets-la-nous. À partir de cet instant, ils recommencèrent à étudier tout en étant sujets à l'oubli. On discerne ici un reproche voilé à leur encontre : pourquoi n'avez-vous pas désiré entendre la Torah directement de la bouche d'Hachem ? C'est à la suite de cette dérobade qu'ils perdirent ce degré si élevé. (Le Rav Dessler apporte à ce sujet une explication remarquable à la fin du cinquième volume de Mikhtav Mé-Eliyahou, dans une lettre adressée à son gendre le Rav Geldzahler, mais laissons de côté cette approche pour nous consacrer à l'enseignement du Zéra Chimchon.)
L'auteur soulève une difficulté : il semble ressortir de ce Midrach que l'oubli est apparu à la suite de leur parole « Parle-nous toi-même ». Or, cela paraît contredire l'enseignement de la Guémara dans le traité Erouvin (page 54a) : Rabbi Éliézer affirme que si les premières Tables n'avaient pas été brisées, la Torah n'aurait jamais été oubliée en Israël. D'après la Guémara, c'est le bris des Tables qui a entraîné l'oubli de la Torah ; en d'autres termes, les secondes Tables que nous avons reçues ne portaient plus en elles cette faculté de mémorisation absolue inhérente aux premières. Pourtant, d'après le Midrach, l'oubli avait déjà pris effet bien plus tôt, lors même du don de la Torah au mont Sinaï, immédiatement après les deux premiers commandements, quarante jours avant que Moché ne descende avec les Tables et bien avant leur bris.
Arrêtons-nous un instant sur une précision linguistique. Les textes rabbiniques oscillent parfois entre les formules « Ilmalé nichbérou lou'hot ha-richonot » et « Ilmali lo nichbérou ». Quel est le sens exact de ce mot : exprime-t-il l'affirmation « si » ou l'exception négative « si ce n'était » ? Les Tossafot dans le traité Méguila expliquent que tout dépend de l'orthographe. Lorsqu'il s'écrit avec un Alef final (« אילמלא »), il signifie « si ce n'était », et il est donc inutile d'ajouter la négation « lo ». En revanche, lorsqu'il se termine par un Youd (« אילמלי »), il signifie « si », et il est dès lors indispensable d'ajouter la négation : « Ilmali lo nichbérou... » (Si les premières Tables n'avaient pas été brisées, la Torah n'aurait pas été oubliée en Israël). Sans prétendre que cette distinction soit scrupuleusement respectée dans tous les manuscrits, tel est le principe formel établi par les Tossafot.
L'auteur propose alors cette conciliation : « Il semble que l'on puisse résoudre la question en affirmant que l'un et l'autre sont vrais » (ita léha vé-ita léha), les deux enseignements étant parfaitement authentiques. Selon le grand principe que nous a transmis le Maharal de Prague, il n'existe pas de contradiction irréductible dans la Agada. Même dans la Halakha, les controverses n'expriment que des facettes différentes d'une même Torah une ; et dans le domaine de la Agada, il n'y a assurément pas de divergence fondamentale : lorsque deux maîtres formulent des avis en apparence opposés, tous deux expriment une vérité, non pas en s'excluant mutuellement, mais en se complétant. C'est précisément cette approche que le Zéra Chimchon met ici en œuvre.
On rapporte, d'après l'ouvrage Asarah Maamarot (2e partie, Maamar Hikour Din, chap. 17) : lorsque le peuple d'Israël dit à Moché « Parle-nous toi-même et nous écouterons », dès lors, pour qu'ils n'oublient pas la Torah, celle-ci fut donnée pour être gravée sur les Tables de pierre, afin d'ôter le cœur de pierre. Ainsi, l'oubli est apparu dans le monde parce qu'ils ont dit à Moché « Parle-nous toi-même » ; mais un remède leur fut apporté grâce aux Tables. Ensuite, lorsque Moché brisa les Tables, l'oubli demeura sans aucun remède.
Il y a ici une idée tout à fait admirable : il y a eu plusieurs étapes. Dans un premier temps, lors des deux premières paroles du Décalogue, la Torah s'est enracinée dans leur cœur de manière inoubliable. Dès l'instant où ils ont dit « Parle-nous toi-même et nous écouterons », ils ont « mérité », pour ainsi dire, l'oubli, puisqu'ils n'ont pas voulu entendre directement de la bouche d'Hachem. Ensuite, le Saint, béni soit-Il, a donné la Torah gravée sur des tables de pierre, ce qui indiquait qu'elle devait être gravée dans leur cœur, et l'oubli fut annulé. Enfin, lorsque Moché vit le veau d'or et brisa les Tables, l'oubli réapparut, et avec les secondes Tables, la Torah devint à nouveau sujette à l'oubli. (Et l'on renvoie pour approfondir ce point aux commentaires sur la Parachat Vaèt'hanan, au sujet du verset « et Il te donna les tables de pierre ».)
Et parce que l'oubli était apparu dans le monde, le Saint, béni soit-Il, dut leur ajouter de la Torah, comme l'enseigne le Midrach sur le verset « Et je regardai, et voici que vous aviez péché contre l'Éternel votre Dieu » : Moché commença à se désoler d'avoir brisé les Tables. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : Ne te désole pas, sur les premières il n'y avait que les Dix Commandements, mais avec les secondes, Je donne le Mikra et la Michna. Sur les premières Tables, il n'y avait que les Dix Commandements, et désormais, à la suite de l'oubli, le Mikra et la Michna nous furent donnés en tant que tels.
L'explication est la suivante : dans les Tables se trouvaient en allusion tous les Prophètes (Neviim), les Hagiographes (Ketouvim), la Michna et la Guémara, et la Torah était inscrite dans le cœur de chacun, comme il est écrit dans Jérémie : « Je mettrai Ma loi au dedans d'eux, et Je l'écrirai dans leur cœur ». Ils n'avaient pas besoin d'étudier la Torah de façon laborieuse, car chacun était semblable à Avraham Avinou, dont les deux reins étaient devenus comme deux maîtres et d'où jaillissait la sagesse - les connaissances émanaient de son intérieur, et non d'un maître extérieur. Les cinq livres de la Torah leur suffisaient pour connaître toutes les lois et les mitsvot sans les oublier, et ils comprenaient toutes les allusions contenues dans les Tables. Le terme « Mikra » mentionné dans le Midrach ne désigne pas seulement la Torah elle-même, mais englobe aussi les Neviim et les Ketouvim.
Mais après le péché, les sources de la sagesse leur firent défaut, les Tables furent brisées, et tout ce trésor caché et enfoui fut perdu. C'est pourquoi Moché commença à se lamenter : peut-être le Saint, béni soit-Il, ne révélerait-Il plus à Israël tous les mystères de sagesse renfermés dans les premières Tables, et même s'Il les révélait, peut-être, à Dieu ne plaise, seraient-ils oubliés, puisque l'oubli avait pénétré dans le monde. Et de fait, nos Sages ont dit que ce que nous avons reçu des générations passées n'est comparable qu'à un chien qui lappe l'eau de la mer, ou au pinceau trempé dans un flacon. Avraham Avinou possédait quatre cents chapitres du traité Avoda Zara, et combien en avons-nous aujourd'hui ? Cinq chapitres seulement. Une grande part de la Torah s'est perdue par suite de l'oubli, et ce fut là également le motif de « Il est temps d'agir pour l'Éternel : ils ont violé Ta loi », qui conduisit Rabbi Yehouda HaNassi à consigner la Torah orale par écrit, voyant que les esprits s'affaiblissaient et que l'on oubliait l'enseignement.
Le Saint, béni soit-Il, lui dit : Ne te désole pas, car Je vais leur donner le Mikra et la Michna, c'est-à-dire toute la Torah qui était suggérée dans les premières Tables. Et même si elle sera oubliée d'eux, ils pourront néanmoins la réviser et l'étudier à nouveau, de sorte qu'elle finira par subsister entre leurs mains ; ils n'auront d'autre perte que l'effort de devoir réviser et réapprendre, et pour cet effort même, ils recevront une récompense. C'est pourquoi nous avons aujourd'hui le Tanakh et la Michna rédigés et explicités, sans avoir à les déduire des allusions des Tables. Le peuple d'Israël n'a pas perdu ce qui était enfoui dans les premières Tables ; simplement, il lui faut désormais réviser et répéter sans cesse, et il en sera d'ailleurs récompensé.
En note, on cite un enseignement sur la Parachat Ki Tissa : « Tout ceci n'est-il pas pour notre bien ? Car il est dit dans le Midrach Kohelet Rabba : c'est pour son bien que l'homme apprend et oublie. En effet, s'il n'oubliait pas, il étudierait deux ou trois ans, puis retournerait vaquer à son travail sans plus prêter attention à la Torah ». L'oubli représente en réalité un avantage et un grand bienfait : sans lui, un homme étudierait quelques années, connaîtrait toute la Torah comme un ordinateur - répondant instantanément à n'importe quelle question - et se dirait : pourquoi devrais-je encore étudier ? Je sais déjà tout.
D'ailleurs, cela ne nous dispenserait pas d'étudier. Le Gaon de Vilna accordait la plus grande importance dans l'étude à celui qui était capable de réviser constamment son apprentissage, et lorsqu'il voyait qu'un élève n'était pas disposé à répéter maintes fois ce qu'il avait appris, il refusait de le compter parmi ses disciples. Il dit même un jour de lui-même que, par son amour et sa passion pour la Torah, il était capable d'étudier une seule et même Michna toute sa vie durant. Aujourd'hui, quelqu'un assiste à un cours, on propose de relire quelques lignes de Guémara, et il proteste : nous l'avons déjà vu, avançons ! Or, chez les plus grands maîtres, on revoyait le Chass des centaines de fois. C'est à cela que le Gaon de Vilna mesurait la grandeur de l'étude : à quel point la Torah t'est-elle chère pour que tu sois capable de l'apprendre, de la répéter et de la réviser sans cesse.
En effet, si l'on se souvenait de tout immédiatement, qui prendrait la peine de réviser ? C'est une bénédiction pour nous que l'homme apprenne et oublie. À la fin des volumes du Talmud, il y a une page supplémentaire où figure la formule « Que l'on dise ceci comme remède contre l'oubli » ; quelqu'un fit cette plaisanterie : lorsqu'on étudie une page de Guémara, quand l'oublie-t-on ? Quand on passe à la page suivante. Parvenu à la toute dernière page du traité, voilà un problème : il n'y a plus de page suivante ! On a donc prévu pour lui une page de plus : « Que l'on dise ceci comme remède contre l'oubli » ; il récite ce passage, oublie ainsi la dernière page, et le tour est joué.
Le 'Hafets 'Haïm dit une chose admirable : l'oubli ne domine l'homme que dans ce monde-ci, mais dans le monde de vérité, l'oubli n'a aucune prise. C'est pourquoi un homme ne doit pas désespérer s'il étudie sans retenir, car dans le monde futur, sa Torah sera gravée sur son cœur. Tout ce que tu as étudié ici-bas te sera restitué là-haut. Cependant, les saints livres enseignent que là-haut, on n'apprend pas de choses nouvelles : si tu as étudié ici-bas tout le Chass, on t'enseignera tout le Chass ; si tu n'as étudié qu'un seul traité, on ne t'enseignera pas le reste. C'est pourquoi l'homme doit embrasser autant de pans de la sainte Torah que possible : ce qu'il ne retient pas ici-bas, il s'en souviendra entièrement dans le Ciel.
Il s'avère ainsi, comme l'enseigne le Midrach Kohélet Rabba, que l'oubli est pour notre bien, car si l'homme se souvenait de tout, il ne réviserait pas son étude. Et précisément parce qu'il oublie, « il ne bouge pas, ne remue pas et ne s'en écarte pas », et pour chaque étude, pour chaque lecture, le Saint, béni soit-Il, nous accorde un salaire. Le rabbin de Kiryat Ata raconta un jour avoir aperçu quelqu'un vêtu d'habits rabbiniques. Il lui demanda : « Qui êtes-vous ? » L'autre répondit : « Un tel, le rabbin un tel. » Il lui demanda : « Et où étudiez-vous ? » L'homme s'étonna : « Étudier ?! Mais je vous ai dit que je suis déjà rabbin ! » Il s'imaginait que c'était comme un étudiant qui a terminé sa faculté et en a fini. C'est à ce propos qu'il est dit : « Il y a beaucoup (rav) de paille et de fourrage » ; c'est peut-être un 'Erev Rav, mais pas encore un Rav ! Il est évident qu'un homme doit réviser son étude de manière constante et permanente, et c'est grâce à l'oubli que nous méritons la réalisation de l'injonction : « Qu'elles soient toujours à tes yeux comme nouvelles », l'homme abordant une souguiya comme s'il l'étudiait pour la première fois.
Nous apprenons ainsi que l'oubli est principalement apparu dans le monde lorsque les enfants d'Israël ont dit à Moché : « Parle-nous toi-même et nous écouterons », et cela s'est produit le jour du don de la Torah, à Chavou'ot ('Atséret). Et en raison de l'oubli, le Saint, béni soit-Il, a dû nous donner la Torah, les Prophètes (Neviim) et les Hagiographes (Ketouvim), et y ajouter la Michna, alors que tout était déjà contenu de manière allusive dans les premières Tables qui furent brisées ; nous avons dès lors dû recevoir chaque partie séparément.
C'est par là que s'éclaire l'intention de Rav Yossef au sixième chapitre du traité Pessa'him. Rabbi El'azar a dit : tous s'accordent à reconnaître qu'à Chavou'ot ('Atséret), il faut aussi une part « pour vous » (lakhem) ; quelle en est la raison ? C'est le jour où la Torah a été donnée. La Guémara y examine la nature des fêtes : d'un côté, il est écrit que la fête est « pour Hachem », et d'un autre côté, qu'elle est « pour vous ». « Pour vous » renvoie aux réjouissances corporelles, à la viande et au vin ; « pour Hachem » renvoie uniquement à la Torah, aux mitsvot et à la spiritualité. Selon un avis, c'est soit tout « pour vous », soit tout « pour Hachem », sans mélanger : soit l'on mange et l'on boit, soit l'on s'assoit et l'on étudie. Selon un autre avis, la fête se divise : moitié « pour vous » et moitié « pour Hachem ». Mais pour une fête en particulier, tous s'accordent à dire qu'il faut également une part « pour vous », et c'est la fête de Chavou'ot, car c'est le jour du don de la Torah. Beaucoup s'interrogent : bien au contraire, le jour où la Torah a été donnée, il aurait convenu que tout fût entièrement saint ! Il existe à cela de nombreuses explications, déjà abordées lors des cours sur la fête de Chavou'ot ; le sens simple est que le jour du don de la Torah est si joyeux qu'Hachem désire que nous nous y réjouissions et que nous y mangions.
Et la Guémara poursuit : le jour de Chavou'ot, Rav Yossef se faisait préparer un « veau de troisième portée » (égla tiltah), le veau le plus raffiné et le plus recherché, et il disait : « Si ce jour n'avait pas causé cela, combien de Yossef y a-t-il sur le marché ! » - si ce jour ne m'avait pas permis de grandir dans la Torah et de devenir Rav Yossef, je ne serais qu'un Yossef de plus sur la place du marché.
Le Midrach explique : parce que les premières Tables furent données en public et avec éclat, comme il est écrit : « Le troisième jour, au lever du matin, il y eut des tonnerres et des éclairs », le mauvais œil a eu prise sur elles et elles furent brisées. Le monde entier trembla et chancela devant Sa face bénie, or ce qui est exposé en public est vulnérable. Pour ceux qui s'en souviennent, il n'y a pas si longtemps, il y avait deux tours à Manhattan : quiconque arrivait là-bas ne pouvait s'empêcher de les contempler et d'en être émerveillé, de véritables jumelles ; l'œil a eu prise sur elles et elles furent détruites. On constate ainsi que même une chose grandiose et immense peut subir un dommage si le regard s'y attache, et cela vaut même pour la sainte Torah. Il en va tout autrement des secondes Tables, données en toute discrétion et dans le secret, sans que l'on ait vu le monde entier trembler lors de leur remise.
Au neuvième chapitre du traité Berakhot, il est dit que Rav Yossef était un « Sinaï », et Rachi explique qu'il maîtrisait parfaitement une profusion de Michnayot et de Beraitot, telles qu'elles avaient été données au mont Sinaï. On y mentionne également Rabba, qui était un « déracineur de montagnes » (okèr harim), c'est-à-dire qu'il approfondissait et débattait avec une grande subtilité dialectique. Nos Sages ont tranché que le « Sinaï » l'emporte sur le « déracineur de montagnes », car celui qui déracine des montagnes a besoin de montagnes à déraciner ; s'il n'en a pas, que déracinera-t-il ? En revanche, tous ont besoin du « Sinaï », car c'est lui qui transmet la Baraïta, la Michna et les enseignements traditionnels, à partir desquels on peut analyser et débattre. Néanmoins, il a été dit que dans les générations ultérieures, le déracineur de montagnes l'emporte, car aujourd'hui tout est consigné dans les livres, et chacun d'entre nous est en quelque sorte un « Sinaï », ne serait-ce qu'un petit Sinaï ; la supériorité réside désormais dans la compréhension de l'écrit, chez celui qui approfondit et sait analyser avec finesse.
Dès lors, explique le Zéra Chimchone, le jour de Chavou'ot, on préparait pour Rav Yossef un veau de troisième portée (« tiltah », qui renvoie au nombre trois, à la Torah triple : Torah, Neviim, Ketouvim), qui fut ajoutée lors des secondes Tables avec la Michna. Et il disait : « Si ce jour n'avait pas causé cela » - c'est-à-dire l'apparition de l'oubli dans le monde, lorsque les enfants d'Israël dirent à Moché : « Parle-nous toi-même et nous écouterons », ce qui résultait du fait que la Torah fut donnée en ce jour au milieu des tonnerres et des éclairs -, quelle différence y aurait-il eue entre Rav Yossef et les autres Sages ? Voici qu'une raison supplémentaire s'ajoute : les tonnerres, les éclairs et la publicité de l'événement ont entraîné l'emprise du mauvais œil et le bris des Tables, et cette cassure a engendré l'oubli. Or, dès lors que l'oubli existe dans le monde, la force et la grandeur de Rav Yossef éclatent au grand jour par sa maîtrise des Michnayot et des Beraitot : tous oublient, tandis que lui retient tout ! S'il n'y avait pas eu d'oubli, sa grandeur n'aurait pas été manifeste, puisque tous auraient été égaux en sagesse et en érudition. C'est précisément pour cela que Rav Yossef agissait ainsi et se réjouissait en ce jour.
Le Zéra Chimchon propose une seconde explication, car la première comporte une nuance gênante, laissant entendre que Rav Yossef se réjouissait du manque des autres. C'est pourquoi il dit : « Ou encore, on peut dire qu'ici aussi Rav Yossef ne se réjouissait aucunement, à Dieu ne plaise, de la venue de l'oubli dans le monde. » Son intention était plutôt la suivante : il est certain que l'aboutissement du décret de l'oubli, son terme et sa cristallisation finale, eurent lieu lors du bris des Tables. Et une fois l'oubli décrété, la logique voudrait qu'il soit impossible désormais qu'un seul homme au monde puisse se souvenir de toute son étude.
Cependant, la Torah a été donnée ce jour-là, et ce jour-là, le décret de l'oubli n'existait pas encore dans le monde. Or, c'est une règle : ce qui est présent à la racine produit ses effets dans les branches. Et puisqu'à la racine il y eut un moment exempt d'oubli, cette vertu particulière est demeurée dans le monde : quiconque se donne beaucoup de peine verra sa Torah préservée dans sa mémoire, et l'oubli n'a été décrété que pour celui qui n'y consacre pas les efforts nécessaires. C'est pourquoi il affirme : « Si ce n'était ce jour » - sans ce jour unique où l'oubli ne régnait pas - « combien de Yossef y aurait-il au marché ! », et je n'aurais jamais pu, par mon seul labeur, retenir la Torah. Il ne s'agit donc nullement d'une joie face au manque d'autrui, mais de la réjouissance qu'il y ait eu un jour où la Torah s'est manifestée dans un état sans oubli, et que par sa force, quiconque s'investit corps et âme dans l'étude mérite de ne pas oublier.
L'auteur aborde à présent un autre point : « Il convient toutefois d'examiner les paroles de Rabbi Éléazar mentionnées plus haut, selon lesquelles tous s'accordent à dire qu'à Atseret, il faut aussi une part pour vous. Comment se fait-il qu'à Atseret une part pour vous soit requise sous prétexte que la Torah y fut donnée ? Bien au contraire, le jour où ils reçurent la Torah, qui est tout entière pour le monde futur - car la récompense des mitsvot n'est pas de ce monde -, il eût été convenable que ce jour fût entièrement consacré au Ciel. » Le don de la Torah relève de la sainteté, d'un détachement de la matérialité et d'un attachement au spirituel, un trésor caché antérieur à la création du monde, une rétribution pour le monde futur. Comment peut-on alors affirmer que précisément en un tel jour, il faille aussi manger et réjouir le corps ?
Il répond : puisque les anges du service céleste convoitaient la Torah et qu'ils ne pouvaient accomplir les mitsvot de manière matérielle et concrète, Moché l'emporta sur eux et eut gain de cause, comme l'ont enseigné nos Sages de mémoire bénie. Lorsque Moché monta pour recevoir la Torah, les anges demandèrent aussitôt : « Que fait un être né d'une femme parmi nous ? », refusant de lui céder la Torah. Moché fut effrayé par le souffle de leur bouche, mais le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Saisis le Trône de Ma gloire et réponds-leur. » Moché leur demanda alors : « Y a-t-il parmi vous le boire et le manger ? Avez-vous un père et une mère ? Êtes-vous descendus en Égypte ? Venez et voyez ce qui est écrit dans la Torah, vous constaterez qu'elle s'adresse aux êtres humains ! »
Il s'avère donc que c'est précisément en vertu du boire et du manger - qui nous concernent, nous, et non les anges - que Moché triompha d'eux et que la Torah nous fut transmise. Et c'est pour cette raison même qu'Israël a l'obligation de manger en ce jour : car s'ils ne mangeaient pas, la Torah ne leur conviendrait pas non plus, puisque de nombreux avertissements dans la Torah viennent interdire la consommation d'une multitude d'aliments, et c'est par ce seul argument que Moché l'emporta sur les anges. Il est interdit de consommer la récolte du champ avant le prélèvement des teroumot et ma'asserot, l'orla est interdite, la chevi'it est interdite, la viande avec le lait est interdite, et quantité d'interdits portent sur la viande. Il en ressort que ce sont les questions liées à la nourriture qui nous ont permis de recevoir la Torah ; c'est pourquoi l'on mange le jour de Chavouot.
C'est par là que l'auteur éclaire le verset : « Telle est la loi sur la bête, l'oiseau, tout être vivant qui se meut dans les eaux et toute créature qui rampe sur la terre, pour distinguer entre l'impur et le pur, entre l'animal comestible et l'animal qui ne peut être mangé. » Le texte leur dit en somme : vous avez mérité la Torah parce que vous avez une alimentation et que vous pouvez appliquer cette distinction. « Telle est la loi » (zot torat) : en vertu de quoi as-tu mérité la Torah ? En vertu du fait que la nourriture existe chez toi, et que tu peux discerner entre le pur et l'impur, entre l'oiseau interdit et l'oiseau permis. Celui qui ne mange pas du tout, que lui importe de distinguer ? En revanche, pour celui qui s'alimente, la séparation prend tout son sens. Or, la plupart des interdits alimentaires de la Torah concernent la viande : la graisse interdite (hélev) et le sang, la bête morte d'elle-même (nevéla) et la bête déchirée (téréfa), les espèces pures et impures, l'abattage rituel (che'hita), le salage, le nerf sciatique (guid hanaché), l'interdiction d'abattre la mère et son petit le même jour, les sacrifices, etc.
Avant de poursuivre, soulignons un principe propre à la démarche de l'auteur : l'une des difficultés pour saisir sa pensée réside dans le fait qu'il change, pour ainsi dire, de voie sans mettre de clignotant. Il passe à un autre sujet sans annoncer : « et maintenant, je viens proposer une autre réponse » ou « on peut également résoudre cela », mais entame aussitôt son explication, et il appartient au lecteur d'analyser le propos pour comprendre où il s'est engagé.
Nous avons débuté par l'étude du Zéra Chimchon sur Chir HaChirim, dont la méthode consiste à approfondir les Midrachim plutôt qu'à suivre le fil textuel verset par verset. Nous avons examiné le Midrach sur « Qu'il me baise des baisers de sa bouche », montrant qu'en entendant « Je suis l'Éternel », l'étude de la Torah s'était gravée dans leur cœur sans qu'ils ne l'oubliassent, tandis qu'en disant « Parle-nous toi-même », ils se remirent à oublier. L'auteur a levé la contradiction avec la Guémara d'Érouvin selon le principe « les deux enseignements sont exacts » : l'oubli est survenu avec « Parle-nous toi-même », a été réparé par les Tables gravées, puis est réapparu lors de leur bris. En raison de l'oubli, Mikra et Michna nous furent donnés de manière explicite, au lieu de n'être qu'allusionnés dans les Tables, ce qui offre aussi la récompense de l'effort et de la révision. Nous avons vu que l'oubli lui-même est pour notre bien, car il pousse l'homme à réviser sans jamais s'écarter de la Torah, afin qu'« ils soient toujours à tes yeux comme neufs ». C'est ainsi que s'explique l'attitude de Rav Yossef préparant un veau de troisième portée le jour d'Atseret : selon une première explication, parce que dans un monde soumis à l'oubli, la grandeur du « Sinaï » ressort pleinement ; et selon la seconde explication, parce qu'au jour du don de la Torah l'oubli ne régnait pas encore, et qu'en vertu de cette racine subsiste la faculté pour quiconque peine dans la Torah de la voir s'enraciner en lui. Enfin, nous avons compris pourquoi à Atseret « il faut aussi une part pour vous » : car c'est précisément grâce au boire et au manger que Moché a triomphé des anges et que nous avons mérité la Torah. Tel est le sens de « Telle est la loi sur la bête et l'oiseau » : vous avez mérité la Torah parce que vous avez une alimentation et que vous disposez ainsi de la matière nécessaire pour distinguer entre l'impur et le pur.