Introduction : Le deuxième chapitre du Zéra Chimchon
Nous étudions ici le deuxième chapitre de l'ouvrage Zéra Chimchon sur Chir Hachirim - et il convient de préciser d'emblée qu'il s'agit du deuxième chapitre selon le découpage du Zéra Chimchon, et non du chapitre 2 du Cantique des Cantiques. Ce chapitre est tout entier consacré à une grande question : quelle est cette notion d'« odeur » ou de parfum dont parle Chir Hachirim, et pourquoi les versets comme les Midrachim emploient-ils précisément cette image olfactive lorsqu'ils évoquent les mitsvot, le don de la Torah et la récompense promise aux justes dans le monde futur ?
« À l'odeur de tes parfums si exquis » - Les mitsvot des Patriarches comparées à des senteurs
לְרֵיחַ שְׁמָנֶיךָ טוֹבִים, שֶׁמֶן תּוּרַק שְׁמֶךָ, עַל כֵּן עֲלָמוֹת אֲהֵבוּךָ. (א, ג) - À l'odeur de tes parfums exquis, ton nom est une huile qui se répand, voilà pourquoi les jeunes filles t'ont aimé (1, 3).
L'auteur cite le Midrach Rabba sur ce verset : Rabbi Yannaï bar Rabbi Chim'on enseigne que toutes les mitsvot accomplies devant Toi par les Patriarches n'étaient que des effluves ; mais pour nous, « ton nom est une huile qui se répand », ce sont les 248 commandements positifs et les 365 commandements négatifs. En d'autres termes, tout ce qu'ont accompli Avraham, Yits'hak et Ya'akov n'avait que la dimension d'une odeur, tandis que nous avons mérité l'huile elle-même - non pas la simple fragrance de l'huile, mais la substance même de l'huile, à savoir les 248 mitsvot positives et les 365 mitsvot négatives.
Et de soulever une difficulté : il faut comprendre pour quelle raison les mitsvot accomplies par les Patriarches sont qualifiées d'« odeurs », une expression qui implique une senteur dépourvue de saveur. Les commandements de nos saints Pères n'étaient-ils donc pas de véritables mitsvot, au point d'être réduits à un parfum sans goût ?
Une odeur sans saveur - Des mitsvot sans Torah
La réponse apportée est la suivante : la Torah ne leur avait pas encore été donnée. Or, le Midrach enseigne au sujet du verset sur le « fruit de l'arbre majestueux » : de même que le myrte a une odeur mais n'a pas de goût, de même il y a en Israël des personnes qui possèdent des mitsvot mais n'ont pas la Torah. L'enseignement de nos Sages est limpide : une odeur sans goût correspond à des mitsvot sans Torah. Le myrte symbolise celui qui a des mitsvot mais pas de Torah, tandis que la datte représente l'inverse - un goût sans odeur, c'est-à-dire celui qui possède la Torah mais manque de mitsvot. Nous apprenons ainsi que l'odeur renvoie aux mitsvot, et la saveur renvoie à la Torah.
Dès lors, tout s'éclaire : les saints Patriarches possédaient une odeur, ils accomplissaient des mitsvot. Pour Avraham Avinou, ses deux reins étaient devenus comme deux sources jaillissantes d'où il puisait la connaissance pour accomplir tous les commandements. En revanche, ils n'avaient pas encore reçu la Torah. La Torah ne fut donnée qu'en l'an 2448 de la Création, lors de la sortie d'Égypte. Les Patriarches avaient donc l'odeur sans la saveur, car la Torah n'était pas encore entre leurs mains.
Soit dit en passant, dans la tradition des Juifs yéménites, lorsqu'on demande à quelqu'un de partager un dvar Torah, on lui dit : « Donne du goût ». Cette formule est d'une remarquable justesse au regard de notre explication : le goût symbolise la Torah, et l'odeur symbolise les mitsvot.
Deux questions supplémentaires
Pourtant, une explication s'impose encore : pourquoi les mitsvot sont-elles précisément comparées à une odeur ? De plus, autre difficulté : pourquoi la récompense future des justes est-elle décrite sous les traits de la myrrhe et des aromates, au milieu des « monts de baume pur » (touré dé'aparsémona dakhya) ? C'est ce que nous trouvons dans la Guémara à propos de ce sage monté au Ciel à qui l'on présenta des feuilles du Gan Éden : après s'être entendu dire que quiconque en prend perd sa part dans le monde futur, il s'en dépouilla et les rejeta loin de lui - mais à son retour ici-bas, son habit demeurait imprégné de ce parfum du Gan Éden. On constate bien que la manifestation propre au Gan Éden est l'odeur. Mais pourquoi en est-il ainsi ?
Commençons par une explication au sens simple (Pchat), avant d'examiner les propos du Rav. Toute parabole que l'on nous donne est nécessairement matérielle, et parmi tous les plaisirs que nous connaissons, le plus spirituel dont on puisse parler est l'odorat. Voudrions-nous qu'on nous dise qu'au Gan Éden se trouvent des steaks ? Ce serait bien trop grossier. C'est pourquoi on nous parle d'une réalité plus élevée - un plaisir qui, même à nos yeux, est perçu comme spirituel : en effet, lorsque l'homme sent une odeur, il n'a pas la sensation que quelque chose entre en lui ; bien qu'en réalité des molécules odorantes pénètrent dans son nez, il ne les mâche pas et ce n'est pas un plaisir matériel. Et lorsqu'on veut exprimer une jouissance dont nous n'avons aucune notion, on la rapproche du plaisir le plus spirituel que nous connaissions - l'odeur. Il en va de même lorsqu'on parle des Sefirot en termes de « lumières ». Pourrait-on imaginer qu'en Haut il y ait de véritables lumières ? Même la lumière reste une réalité physique, puisqu'on la mesure en lumens et qu'on peut en quantifier l'intensité. Mais c'est la chose la plus subtile et la plus pure que nous connaissions ici-bas, c'est pourquoi on emploie le terme de lumières. Tout cela n'a pour but que de mettre les choses à la portée de notre entendement, et à Dieu ne plaise de penser qu'en Haut il existe une odeur matérielle ou une lumière physique.
« Les enfants d'Israël, soucieux des mitsvot, ont le corps échauffé »
Le Rav cite ici la Guémara dans le traité Chabbat (chapitre 9, folio 86b) : Rav Pappa posa une question : qu'en est-il du sperme d'un Israël dans les entrailles d'une non-juive ? Les enfants d'Israël, qui sont soucieux des mitsvot, ont le corps échauffé (« 'havil goufeihou ») et il se corrompt, tandis que les nations, qui ne se soucient pas des mitsvot, n'ont pas cela.
Voici l'explication : le sperme transmet l'impureté rituelle (touma), mais après trois jours passés dans le corps de la femme, il ne rend plus impur, car à partir de ce moment, il se corrompt et n'est plus apte à féconder ; même si la femme le rejette ensuite, elle ne contracte pas d'impureté. Rav Pappa demanda : qu'en est-il de la semence d'un Israël dans le corps d'une non-juive ? A priori, quelle différence y aurait-il ? La Guémara répond qu'il y a une différence : les enfants d'Israël, constamment soucieux et anxieux de l'accomplissement des mitsvot - « 'havil goufeihou », du terme hevel (vapeur) et chaleur - ont le corps échauffé, et de ce fait, la semence se corrompt plus vite. En revanche, les nations du monde, exemptes des préoccupations liées aux mitsvot, n'ont pas le corps échauffé, et la semence ne se corrompt donc pas.
Deux remarques s'imposent ici. Premièrement, dans notre texte de la Guémara, il n'est pas écrit « et se corrompt » (ou dégage une mauvaise odeur), mais seulement « leur corps s'échauffe ». Deuxièmement, même si l'on adoptait cette variante de lecture (« oumasria'h »), le sens simple est que cela se rapporte à la semence et non au corps lui-même. Cependant, nous suivons ici la ligne explicative du Rav, qui interprète que ce terme s'applique au corps des enfants d'Israël : en raison de leur souci d'accomplir les mitsvot, leur corps s'échauffe et produit une odeur fétide, ce qui a naturellement pour conséquence que la semence se corrompt également.
Mesure pour mesure : un parfum en échange d'une mauvaise odeur
Dès lors, explique le Rav, les mitsvot amènent les enfants d'Israël à avoir le corps qui dégage une mauvaise odeur en raison de leur souci constant de les accomplir, ce qui n'est pas le cas des autres nations. Et le Saint, béni soit-Il, récompense selon le principe de mesure pour mesure, en leur faisant diffuser une bonne odeur - c'est pourquoi Il les a appelées « parfums ». Tel est le sens profond : ton corps a dégagé une mauvaise odeur ici-bas dans ce monde à cause des mitsvot, c'est pourquoi dans le monde à venir, la récompense d'Israël au Gan Éden sera un parfum délicieux, en contrepartie de cette mauvaise odeur que les mitsvot nous ont occasionnée parce que nous étions anxieux et zélés pour leur accomplissement.
L'offrande d'oiseau du pauvre
C'est également ce que nous trouvons à propos du sacrifice d'oiseau offert par le pauvre, au sujet duquel il est écrit : « offrande d'agréable odeur » (icha réa'h ni'hoa'h), bien qu'il n'y ait pas d'odeur plus repoussante que celle d'une plume qui brûle. En effet, on brûlait l'offrande d'oiseau sur l'autel avec ses plumes, et la raison en était de ménager la sensibilité du pauvre : si l'on avait plumé les tourterelles ou les pigeonneaux, il ne serait resté qu'un minuscule volatile de la taille d'un poing. Le pauvre voit le taureau du riche s'avancer majestueusement vers le lieu d'abattage, une bête imposante, alors que lui n'apporte qu'une pièce de la taille d'un poing ; il en éprouverait de la honte. C'est pourquoi nos Sages ont institué qu'on la fasse fumer avec ses plumes, et de même, « il le fendra entre ses ailes sans les séparer », car les ailes déployées donnent un aspect plus volumineux à l'oiseau et lui confèrent une certaine prestance.
Mais il n'y avait pas là qu'une question de prestance : cela permettait aussi à chacun de savoir que le pauvre avait offert un sacrifice. En effet, l'odeur d'une plume brûlée est particulièrement nauséabonde, et lorsque le pauvre apportait son offrande, tout le monde le sentait. Et viens et vois : le pauvre s'est dévoué corps et âme, il est allé acheter des tourterelles ou des pigeonneaux avec ses derniers sous, et en fin de compte, une odeur désagréable s'élevait de son sacrifice. Le Saint, béni soit-Il, lui dit selon le principe de mesure pour mesure : « Tu as accompli pour Mon honneur une chose qui comporte, pour ainsi dire, un aspect désagréable ? À Mes yeux, c'est une odeur d'apaisement et d'agrément (réa'h ni'hoa'h). » C'est une parfaite illustration de notre propos : l'homme qui tremble pour les mitsvot voit son corps s'échauffer et se détériorer, et en contrepartie, le Saint, béni soit-Il, lui accorde des effluves de parfums au Gan Éden.
Les parfums du Don de la Torah
Et c'est la raison pour laquelle, lors du Don de la Torah, comme il est rapporté dans le traité Chabbat (folio 88b) : Rabbi Yéhochoua ben Lévi a dit : que signifie ce qui est écrit : « Ses joues sont comme un parterre d'aromates » ? À chaque parole qui sortait de la bouche du Saint, béni soit-Il, le monde entier se remplissait de parfums. Les « joues » sont une métaphore de la parole, car lorsqu'un homme parle, ses joues bougent ; et à chaque mouvement de parole s'élevait une odeur de baume odorant, au point que le monde entier en fut rempli.
Et l'on demande : que viennent faire ici des parfums ? Cela semble a priori superflu. Si l'on organisait aujourd'hui un rassemblement grandiose pour accueillir son maître, réunissant des centaines de milliers de personnes, personne n'aurait l'idée d'y répandre des parfums, et nul n'en ressentirait le besoin. Pourquoi donc le Saint, béni soit-Il, a-t-Il voulu qu'au moment sublime du don de la Torah, le monde entier s'emplisse de parfum ? Quelle en était l'utilité ?
C'était assurément pour leur faire cette allusion : bien qu'à cause des mitsvot leur corps exhale une mauvaise odeur, le Saint, béni soit-Il, dit : Je vous donne la Torah, et avec elle aussi les parfums, afin que vous sachiez qu'en contrepartie de cette odeur, vous recevrez des montagnes de parfums dans le monde à venir.
Et les impies - dans des excréments bouillants
Quant aux impies qui n'accomplissent pas les mitsvot, ce sera exactement l'inverse : ils auront au Guehinnom du soufre, du feu et de la puanteur, car ils seront jugés dans des excréments bouillants. Et pourquoi ? Parce que l'impie n'observe pas les mitsvot ; à ses yeux, les mitsvot dégagent une mauvaise odeur, ce n'est pas ce qu'il recherche - il recherche les parfums et les senteurs agréables. En contrepartie, là-haut, que le Ciel nous en préserve, ce sera le feu, la puanteur et les excréments bouillants. Celui qui a accepté ici-bas d'être meurtri et malodorant pour l'accomplissement des mitsvot recevra là-bas des parfums ; mais celui qui cherchait ici-bas les bonnes odeurs sans accomplir les mitsvot recevra là-bas les excréments bouillants.
À ce sujet, la Guémara enseigne dans Érouvin (21b) sur le verset de Kohélet : « Et l'étude excessive fatigue le corps » : Rav Pappa, fils de Rav A'ha bar Adda, a dit au nom de Rav A'ha bar Oula : cela enseigne que quiconque se moque des paroles des Sages est condamné aux excréments bouillants.
Un enseignement du 'Hatam Sofer
Dans les notes et références est rapporté un enseignement remarquable du 'Hatam Sofer, issu de l'oraison funèbre qu'il prononça en hommage au Gaon Rabbi Wolf Eiger zts"l. Il y explique que, tout comme chaque aliment contient des déchets et des excréments, chaque sagesse humaine recèle naturellement sa part de déchet : lorsqu'un homme étudie une sagesse profane, elle contient des éléments erronés, imprécis ou imparfaits - c'est là sa part de déchet. Il en va de même pour la nourriture : le corps assimile ce qui est nécessaire à sa subsistance, et le reste est rejeté sous forme d'excréments, qui constituent les déchets.
En revanche, les paroles de la Torah sont exemptes de tout déchet et de toute altération : elles sont limpides, ce sont les paroles du D.ieu vivant émanant de Lui, béni soit-Il, sans le moindre déchet, car tout y est saint des saints. Or, celui qui se moque des paroles des Sages prétend au fond que les paroles de la Torah sont semblables à toutes les autres sagesses et qu'elles contiennent des déchets. Et qu'est-ce qu'un déchet ? C'est ce que le corps rejette, l'excrément. Tu prétends qu'il y a du déchet dans les paroles de la Torah ? Tu seras donc jugé par le déchet, par des excréments bouillants.
C'est également ce qu'affirme le saint Zohar : « Il y a un lieu dans le Guehinnom, dont l'un des niveaux est appelé excréments bouillants, et c'est là que réside la souillure des âmes de ceux qui se sont souillés en ce monde par toutes sortes de fautes. »
Nous apprenons ainsi : les membres d'Israël, dont le corps est meurtri et malodorant en raison de l'accomplissement des mitsvot, méritent ensuite le Gan Éden où règne un parfum exquis ; tandis que pour les impies qui n'observent pas les mitsvot, c'est l'inverse : le feu et la puanteur, car ils seront jugés dans des excréments bouillants.
La souillure du serpent
Une autre raison est avancée pour expliquer pourquoi les impies sont jugés dans des excréments bouillants : au vingt-deuxième chapitre du traité Chabbat (folio 146), la Guémara enseigne qu'au moment où le serpent s'est approché de 'Hava, il lui a injecté une souillure ; pour les enfants d'Israël qui se sont tenus devant le mont Sinaï, cette souillure a cessé. Mais celui qui n'observe pas les mitsvot s'attache de nouveau à la souillure du serpent ; c'est pourquoi il est jugé par la souillure, car il est venu du lieu de la souillure et c'est au lieu de la souillure qu'il retournera.
L'expression "il vient d'un lieu de putréfaction et vers un lieu de putréfaction il retournera" est une formulation de nos Sages dans le Midrash sur le verset "Le soleil se lève et le soleil se couche, et vers son lieu il aspire à se lever là, il va vers le sud et tourne vers le nord" - et celui qui le souhaite pourra consulter nos leçons sur Kohélet, où nous avons expliqué ce verset de plusieurs façons. Le Midrash dit : les méchants, plus leur soleil se lève, plus il finira par se coucher ; plus ils vont et se renforcent, plus ils finiront par retourner à leur lieu de puanteur, ils sont venus d'un lieu de putréfaction et vers un lieu de putréfaction ils iront. C'est-à-dire : de cette souillure que le serpent primordial a jetée en 'Hava, ils ne se sont pas purifiés, car ils n'accomplissent pas les mitsvot, et c'est pourquoi ils retourneront vers le lieu de putréfaction, vers les excréments bouillants du jugement de la Guéhinam.
"Tant que le roi est à sa table, mon nard a exhalé son parfum"
עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ, נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ. (א, יב) - Tant que le roi est à sa table, mon nard a exhalé son parfum. (1, 12)
Et selon cela on comprend ce qu'ont dit nos Sages dans Chabbat, page 88b : "Malheureuse la fiancée qui se prostitue sous sa 'houppa, comme il est dit : tant que le roi est à sa table, mon nard a exhalé son parfum". "Tant que le roi est à sa table", cela signifie que la fiancée est encore sous sa 'houppa - nous sommes encore dans les quarante jours de la réception de la Torah, et le feu brûlait encore sur la montagne durant tout ce temps - et Israël était déjà allé se fabriquer le Veau. "Nard" est une sorte de plante qui dégage un parfum, et "a exhalé son parfum" signifie qu'il a exhalé une odeur négative. Et Rav a dit : et pourtant c'est encore un signe d'affection envers nous, car il est écrit "a exhalé" et non "a empesté". C'est-à-dire que le texte nous a épargnés et s'est comporté avec nous avec des gants de soie : il n'a pas dit "mon nard a empesté" mais "mon nard a exhalé son parfum". Et Rachi explique : "a exhalé", c'est-à-dire a quitté - Israël avait un bon parfum, ils ont mérité de recevoir la Torah, et ils ont laissé le parfum qui s'en est allé.
Deux questions du Rav
Et le Rav s'étonne : peut-être qu'en réalité c'est ainsi que cela s'est passé - peut-être qu'en vérité il n'a pas du tout empesté, mais que le nard a quitté son parfum et n'a plus de bon parfum, mais qu'effectivement il n'a pas de mauvaise odeur non plus. Alors pourquoi t'es-tu imaginé qu'il aurait dû dire "a empesté", peut-être n'a-t-il pas du tout empesté ? C'est une question immense : d'où prends-tu le droit de supposer qu'en vérité il y avait ici une puanteur, et que seul le texte nous a épargnés ? Peut-être qu'aux yeux du Ciel il n'y a eu ici qu'un abandon du bon parfum et rien de plus.
Et si vous demandez comment il est possible de dire cela - il y a en effet plusieurs plaidoyers en leur faveur. Moché Rabbénou, lorsqu'il descendit après le péché du Veau, pria pour eux et remonta au Ciel, il dit : "Pardonne à ton peuple Israël que tu as fait sortir du pays d'Égypte". Et quel est le sens de "que tu as fait sortir du pays d'Égypte" ? Moché dit : Maître du monde, il y a ici un grand plaidoyer - ce peuple a été en Égypte deux cent dix ans et a appris d'eux leur culte, et retirer cela d'eux en un seul jour est très difficile. Et de même lorsque Moché parle à Aharon il est dit "ce peuple a commis une grande faute" - il n'est pas dit iniquité ni transgression, mais faute, qui est une erreur involontaire. Une grande erreur, mais une erreur. Il y a donc lieu de considérer la chose comme un acte non convenable, et il n'y a aucune obligation de dire "a empesté".
Et le Rav demande encore : que signifie "c'est un signe d'affection envers nous" ? Il aurait dû dire "envers eux". Tu dis que le texte s'est référé avec affection et a dit "a quitté son parfum" et non "a empesté" - mais envers qui cette référence ? Il aurait fallu dire "et pourtant c'est encore un signe d'affection envers eux", à l'égard de cette génération qui a fauté avec le Veau, que le texte n'a pas définie comme ayant empesté.
La première réponse : la mauvaise odeur existait dès le départ
Et il faut dire, dit le Rav, qu'Israël avait déjà une souillure, et lorsqu'ils se tinrent au mont Sinaï cette souillure cessa d'eux, car le nard dégageait tellement de bon parfum qu'il dépassait la souillure. Et lorsque le nard quitta son bon parfum - la souillure retourna d'elle-même à sa place, et il aurait pu dire "a empesté" ; mais certainement c'est un signe d'affection envers nous.
Chose absolument merveilleuse. Lorsque nous avons demandé "d'où sait-on qu'il y avait une puanteur, peut-être n'ont-ils fait que quitter le bon parfum ?", le Rav répond : tu dois comprendre que la mauvaise odeur existait dès le départ. Car le serpent a jeté une souillure en 'Hava, et il s'avère donc que la mauvaise odeur est intégrée en nous d'emblée. Et qu'a fait le Saint béni soit-Il en apportant des parfums au don de la Torah ? Il a ajouté un bon parfum qui a annulé la mauvaise odeur, et a fait en sorte que cette mauvaise odeur ne soit pas perceptible ni ressentie. Par conséquent, à l'instant où "mon nard a exhalé son parfum" - c'est-à-dire que le bon parfum s'est retiré - la conséquence est qu'il y a une mauvaise odeur. Ce n'est pas une création nouvelle de mauvaise odeur ; c'est avec la mauvaise odeur que nous sommes nés, de cette souillure que le serpent a jetée. Nous avons reçu la Torah et l'on a fait venir sur nous un bon parfum, nous avons fabriqué le Veau et le bon parfum a été retiré - et nécessairement la mauvaise odeur est revenue. Et pourquoi n'a-t-il pas été écrit "mon nard a empesté" ? Parce que le Saint béni soit-Il nous a pour ainsi dire épargnés et a employé un langage délicat, écrivant seulement qu'il a quitté son bon parfum. Voilà "c'est un signe d'affection envers nous".
Ce qui est revenu et ce qui n'est pas revenu
L'explication se poursuit : c'est certainement un signe d'affection envers nous ('havivouta hi gavan). En effet, bien que le nard ait abandonné son parfum - c'est-à-dire que le mauvais penchant et la mort soient revenus, puisqu'à travers la faute du Veau d'or ils ont perdu la liberté acquise à l'origine -, l'impureté originelle (la zouhama), quant à elle, n'a pas réintégré sa place.
Nous avons souvent évoqué ce point : lorsque le peuple d'Israël s'est présenté pour recevoir la Torah, son état était semblable à celui d'Adam avant la faute. Ils étaient devenus plus spirituels, avaient accédé à la liberté face au mauvais penchant - selon l'enseignement sur « gravé ('harout) sur les Tables », ne lis pas 'harout mais 'hérout (liberté) -, et ne devaient même plus mourir, puisqu'ils avaient réintégré la condition d'Adam dans le Gan Eden où la mort n'existait pas. C'est le sens du verset : « J'avais dit : Vous êtes des anges (élohim), des fils du Très-Haut, vous tous » - comme des anges ; mais après la faute du Veau d'or : « Pourtant, comme des hommes vous mourrez, et comme l'un des princes vous tomberez ». Comme Adam vous mourrez : la mort est revenue sur vous tout comme elle l'avait frappé ; « et comme l'un des princes vous tomberez » - du sommet où vous vous teniez, vous êtes retombés à votre bas niveau antérieur.
C'est également ce que nous avions expliqué : lorsque Satan est venu les séduire, le texte précise qu'il se tenait à l'extérieur d'eux et leur a montré le lit de Moché flottant dans les airs. Pourquoi à l'extérieur d'eux ? Parce que telle était la condition d'Adam dans le Gan Eden : il était si raffiné que Satan lui était extérieur, venant à lui comme une entité distincte pour l'inciter à la transgression. Aujourd'hui, en revanche, cela n'est plus nécessaire : il est intégré au plus intime de chacun. En effet, à propos de « l'Arbre de la connaissance (daat) du bien et du mal », le terme daat signifie union ; par cet arbre, le bien et le mal se sont unis au sein même de l'homme, si bien que tout acte humain est un mélange de bien et de mal, et qu'il est extrêmement difficile d'accomplir une action parfaitement pure. Une fois la Torah reçue par Israël, le mal s'était retiré et Satan n'agissait plus que de l'extérieur, comme auprès d'Adam. Mais après la faute du Veau d'or, ils ont perdu la liberté acquise à l'origine, et le mauvais penchant ainsi que la mort ont repris leur empire sur eux.
Et pourtant, précise le commentaire, la souillure originelle n'a pas réintégré sa place - du moins pas au même degré qu'auparavant. En termes simples : il y avait une souillure lourde, et il n'en est resté qu'une souillure atténuée. La souillure du Serpent était immense ; au mont Sinaï, elle s'était totalement évanouie ; et après le Veau d'or, elle n'est revenue qu'en partie. Sur la question de savoir si leur impureté est revenue ou non, les sources font l'objet d'une vaste discussion et plusieurs opinions sont rapportées dans les notes, mais selon notre explication, la souillure n'est pas revenue avec la même intensité qu'auparavant.
« Envers nous » et non « envers eux »
Ici s'éclaire la seconde question : c'est un signe d'affection « envers nous » (gavan) et non « envers eux » (gavayhou), car eux étaient les pécheurs, et en toute justice la souillure devait revenir sur eux comme au début. À leur égard, il n'y a donc pas de marque d'affection particulière, puisqu'ils ont eux-mêmes confectionné le Veau d'or et qu'il était légitime que leur impureté réapparaisse telle qu'elle était. En revanche, toutes les âmes d'Israël se tenaient au mont Sinaï, y compris les âmes des futurs convertis comme l'enseignent nos Sages de mémoire bénie, et chez toutes l'impureté s'était dissipée ; or les générations futures n'ont pas péché lors de la faute du Veau d'or durant ces quarante jours, et c'est pourquoi cette souillure n'est pas revenue du tout chez elles. C'est pour cette raison que le Saint, béni soit-Il, a voulu remplir le monde de parfums lors du Don de la Torah, car Son intention était d'annihiler totalement la souillure du Serpent.
Quant aux âmes des convertis présentes au mont Sinaï, le Gaon de Vilna explique : lorsque le Saint, béni soit-Il, a proposé la Torah aux nations du monde, il y eut sans nul doute des individus parmi ces peuples qui acceptèrent de la recevoir, même si la collectivité refusa en demandant : « Qu'y a-t-il d'écrit dedans ? » Ces individus sont précisément les âmes des convertis qui se trouvaient au mont Sinaï ; le Saint, béni soit-Il, les a rattachées à Israël, et au fil des générations, elles viennent s'y joindre par la conversion.
Il s'avère donc : c'est uniquement pour eux, les fauteurs qui ont fabriqué le Veau d'or, que la souillure est revenue comme auparavant ; mais chez nous, elle n'est pas revenue du tout, et voilà pourquoi « c'est un signe d'affection envers nous ». C'est ainsi que se résolvent les deux difficultés : d'une part, le sens des parfums lors du Don de la Torah, destinés à dissiper notre impureté ; et d'autre part, la raison pour laquelle le texte dit « envers nous », car c'est chez nous seuls qu'elle a complètement disparu, alors qu'elle a réinvesti les pécheurs eux-mêmes.
Autre explication : l'odeur du vinaigre et le goût du vin
Le commentaire apporte une autre explication à la raison pour laquelle le verset n'a pas employé le terme « empesté ». Après tout, « méprisable est la fiancée qui commet l'adultère sous son propre dais nuptial », et selon ce que nous avons établi, cela dégageait bel et bien une odeur fétide - pourquoi donc ne pas l'avoir écrit ? Que gagne-t-on à ne pas employer le mot « empesté », alors qu'en vérité ils s'étaient dévoyés et qu'il s'agissait bien d'une mauvaise odeur ?
Il apparaît que l'on enseigne au cinquième chapitre du traité Avoda Zara : « Son odeur est celle du vinaigre mais son goût est celui du vin : Abayé dit vinaigre, et Rava dit vin. » La Guémara analyse le cas d'un vin qui commence à tourner : il existe un stade où l'odeur se modifie, puis un stade où le goût s'altère à son tour. La Guémara examine donc le statut d'un liquide dont l'odeur est celle du vinaigre mais le goût celui du vin : comment le définir ? Cela entraîne une incidence pratique (nafka mina) pour toute situation exigeant du vin, comme la bénédiction de Boré peri hagafen. Abayé affirme que l'on se fie à l'odeur : son odeur étant celle du vinaigre, il est considéré comme tel ; Rava soutient que l'essentiel réside dans le goût : son goût étant celui du vin, il reste du vin. Les Tossafistes y précisent que la règle est fixée selon Rava, c'est-à-dire d'après le goût, et concernant un vin dont « l'odeur est de vinaigre et le goût de vin », ils rapportent au nom de Rabbénou Tam qu'il est permis de réciter le Kiddouch sur lui.
À la lumière de ce principe, le commentaire conclut : or, concernant Israël, il est établi qu'ils n'étaient pas aptes à commettre un tel acte, et qu'ils ne l'ont accompli que pour ouvrir la voie du repentir à la multitude. Il s'ensuit que leur « odeur était celle du vinaigre » - puisqu'ils ont fait le Veau d'or -, mais que « leur goût était celui du vin » - car ils n'étaient pas véritablement faits pour une telle faute. Et selon Rava, dont la décision fait autorité, ils demeurent qualifiés de vin.
Combien ces paroles sont admirables : nos Sages enseignent qu'Israël n'était pas voué à commettre un tel acte (la faute du Veau d'or), et qu'ils ne l'ont fait que pour enseigner la voie de la Téchouva à la collectivité - afin que tous constatent que tout comme une collectivité a fauté et que sa Téchouva a été acceptée, de même à l'avenir, si une collectivité vient à fauter et fait Téchouva, celle-ci sera agréée. Il apparaît donc qu'extérieurement, il y avait là une faute et une transgression, mais qu'intérieurement résidait une intention pour le bien. Et comment définir cela ? Son odeur est celle du vinaigre et son goût est celui du vin : extérieurement se dégage une odeur de vinaigre et la chose paraît détestable - la fabrication d'un veau ; mais lorsqu'on en goûte la dimension intérieure, c'est du vin. (Et nous n'entrerons pas ici dans la question de savoir s'il est permis de commettre une transgression pour enseigner la voie du repentir, ni si cela signifie que le roi David a agi pour provoquer afin d'enseigner la Téchouva à l'individu - ce sujet a été longuement développé d'après le Mikhtav Mé-Eliyahou du Rav Dessler, et l'on pourra s'y référer.)
Dès lors, on comprend fort bien pourquoi le texte biblique les a ménagés en ne disant pas qu'il « a empesté » : parce qu'ils n'ont pas corrompu leur goût, mais seulement leur odeur. Le goût n'a pas tourné - le goût demeure du vin, seule l'odeur est négative. Certes, l'Écriture aurait pu écrire « a empesté » eu égard à l'odeur, mais puisque l'intériorité était bonne, elle ne s'est pas exprimée ainsi. Et l'odeur, explique-t-on, n'a pas de substance essentielle - c'est là une règle établie dans les lois sur les mélanges d'aliments interdits : « l'odeur n'est rien » (ré'ha lav milta hi). Par conséquent, ce qui importe à nos yeux est ce qui compte selon la Halakha, à savoir le goût - or le goût d'Israël reste un goût de vin.
C'est pourquoi le verset dit « a donné », puisqu'ils n'ont agi que pour enseigner la Téchouva aux générations futures, et par conséquent : l'affection demeure avec nous. Il apparaît donc que les générations futures sont chères au Saint, béni soit-Il, et c'est pour cette raison qu'Il a porté au crédit de la génération du désert leur intention d'enseigner au grand nombre la voie de la Téchouva. En d'autres termes : parce que notre valeur est si éminente aux yeux d'Hachem, le Saint, béni soit-Il, a vu une bonne action dans le geste des hommes du Veau qui n'avaient agi que pour nous enseigner le repentir - car nous sommes assez précieux pour qu'il vaille la peine de nous instruire, pour qu'il vaille la peine de poser de tels actes afin que nous apprenions les voies de la Téchouva. C'est là le sens de « l'affection demeure avec nous » : le Saint, béni soit-Il, était disposé pour nous à agréer l'argument selon lequel le peuple d'Israël n'avait commis cette faute que pour nous enseigner le chemin de la Téchouva - et cela même démontre notre grandeur.
En conclusion :
Nous avons appris dans ce chapitre que l'odeur est l'expression des Mitsvot et le goût l'expression de la Torah ; c'est pourquoi les Mitsvot des Patriarches ont été appelées des « odeurs » - des Mitsvot sans la Torah. Israël, qui s'investit corps et âme dans les Mitsvot, voit sa condition corporelle s'épuiser et se flétrir, et en contrepartie, le Saint, béni soit-Il, lui accorde mesure pour mesure la bonne odeur du Gan Éden et les monts de baume pur, tout comme l'offrande de l'oiseau apportée par le pauvre, dont l'odeur des plumes brûlées est rebutante, est qualifiée d'« offrande d'une odeur agréable ». En revanche, les impies, qui ont recherché ici-bas les senteurs raffinées sans accomplir les Mitsvot, sont condamnés à la puanteur et aux excréments bouillants, qui figurent les déchets qu'ils ont attribués aux paroles de Torah, et qui constituent la souillure du Serpent dont ils ne se sont jamais défaits. C'est pourquoi le monde fut rempli de parfums suaves au moment du don de la Torah - afin d'annihiler totalement la souillure du Serpent. Et c'est pour cela qu'il est écrit « mon nard a donné son odeur » et non « a empesté » : d'une part parce que chez nous, générations suivantes, cette souillure n'est pas réapparue, et d'autre part parce que seule leur odeur extérieure a pu sembler mauvaise tandis que leur goût demeurait du vin, car ils n'étaient pas passibles d'un tel acte et ne l'ont commis que pour enseigner la Téchouva à la multitude - « et l'affection demeure encore avec nous ».