Introduction
Dans cette partie du sixième chapitre, nous abordons la conclusion de l'éloge que le Saint, béni soit-Il, adresse à la communauté d'Israël : le décompte des nations issues de Noa'h et d'Avraham, le caractère unique de Kenesset Israël parmi toutes, les louanges que les nations lui prodiguent, la descente du Saint, béni soit-Il, vers le « jardin des noyers » pour considérer les actes d'Israël à l'époque du Second Temple, et enfin l'aveu de la communauté d'Israël qui reconnaît avoir failli dans ses voies et s'être ainsi attiré le joug des nations. Suivons l'ordre des versets à la lumière du commentaire de Rachi.
Soixante reines et quatre-vingts concubines - Le décompte des nations
שִׁשִּׁים הֵמָּה מְלָכוֹת וּשְׁמֹנִים פִּילַגְשִׁים וַעֲלָמוֹת אֵין מִסְפָּר׃ - Il y a soixante reines, quatre-vingts concubines, et des jeunes filles sans nombre.
Quel est ce décompte de soixante ? Rachi explique : Avraham et sa descendance. Les fils de Ketoura : seize ; Yichmaël et ses fils : treize ; Yits'hak et ses fils : trois ; les fils de Ya'akov : douze ; les fils d'Essav : seize, selon leur dénombrement dans les Chroniques (Divré HaYamim). Cela fait bien soixante. Et si l'on objecte qu'il faut en déduire Timna, étant une femme, ce qui fausserait le compte, Avraham lui-même fait partie du décompte. En retirant Timna et en ajoutant Avraham, on retrouve le compte exact de soixante.
« Et quatre-vingts concubines » : depuis Noa'h et ses fils jusqu'à Avraham. Toutes les générations issues de ceux qui sont sortis de l'arche s'élèvent au nombre de quatre-vingts. Et tout comme les reines, qui sont les épouses légitimes du roi, l'emportent en grandeur sur les concubines, de même Avraham et sa descendance étaient considérables, grands et supérieurs en importance à tous. Remarquons cette répartition : les soixante reines représentent la descendance d'Avraham, et les quatre-vingts concubines les descendants de Noa'h. Et qui est le plus grand ? Les reines sont supérieures aux concubines, et de la même manière, les enfants d'Avraham surpassent en élévation spirituelle les descendants de Noa'h.
Rachi poursuit en apportant une preuve de la grandeur d'Avraham : Hagar était fille de rois, et auprès de qui est-elle allée pour être servante ? Auprès d'Avraham. Une fille de rois devenant servante dans sa maison, il n'est pas de plus grand témoignage de son rang, puisqu'un monarque préférait voir sa fille servante chez Avraham. En revanche, Timna était fille de gouvernants, et qu'est-elle devenue ? Non pas une reine, mais la concubine d'Essav, un statut inférieur. De plus, il est dit : « vers la vallée de Chavé », où tous s'unirent d'un même accord pour couronner Avraham au-dessus d'eux, disant : « Tu es un prince de D.ieu au milieu de nous ».
À ce propos, il convient de mentionner que sur des poteries et des vestiges archéologiques découverts à 'Haran, le nom d'Avraham apparaît à de nombreuses reprises, attestant de l'existence d'une personnalité renommée portant ce nom. De même, on a retrouvé des descriptions des transactions commerciales de l'époque qui correspondent exactement au récit de la Torah sur l'achat de la grotte de Makhpéla : l'acheteur proposait un paiement, le vendeur répondait « Mais non, prends-le gratuitement », et dès que le premier insistait pour payer, le second exigeait un prix exorbitant. Tout cela se déroulait sous les yeux de tous les notables de la cité, afin d'assurer à l'acte une entière notoriété.
« Et des jeunes filles sans nombre » : tous ceux-là se sont ramifiés en d'innombrables familles. Ces mêmes descendants se sont dispersés et divisés en une multitude de clans impossibles à dénombrer.
Unique est ma colombe, ma parfaite - Le caractère singulier de Kenesset Israël
אַחַת הִיא יוֹנָתִי תַמָּתִי אַחַת הִיא לְאִמָּהּ בָּרָה הִיא לְיוֹלַדְתָּהּ רָאוּהָ בָנוֹת וַיְאַשְּׁרוּהָ מְלָכוֹת וּפִילַגְשִׁים וַיְהַלְלוּהָ׃ - Unique est ma colombe, ma parfaite, unique pour sa mère, pure pour celle qui l'a enfantée. Les jeunes filles l'ont vue et l'ont proclamée bienheureuse ; les reines et les concubines l'ont louée.
Rachi explique : et parmi toutes, une seule m'est élue comme une colombe parfaite, intègre de cœur envers son époux. Le Saint, béni soit-Il, déclare : il n'en est qu'une seule dont le cœur est parfaitement intègre envers Moi. Et nos Sages ont commenté « ma colombe, ma parfaite » (Yonati tamati) dans le sens de « ma jumelle » (te'omati), comme une sœur jumelle pour Moi.
« Une seule est-elle pour sa mère » - Rachi explique : pour sa communauté, pour le lieu de son rassemblement, c'est-à-dire les synagogues et les maisons d'étude (batei midrach). À première vue, cela semble étonnant : entrez dans un beit hamidrach et vous entendrez des éclats de voix et des controverses - en quoi est-elle « une » ici ? C'est à cela que Rachi répond : il y a certes de nombreuses controverses dans les maisons d'étude, mais quelle est leur finalité ? Tous ont pour seul dessein de comprendre la Torah selon son fondement et sa vérité.
Et c'est là un principe fondamental. Lorsque j'exprime mon opinion personnelle et que vous exprimez la vôtre - il y a entre nous une discorde, et nous sommes deux, et non un. Mais quand je vous dis que tel est le sens littéral (pchat) du Rachba, et que vous me dites que non, que tel autre est le sens du Rachba - nous sommes un, car notre but à tous deux est de comprendre ce que dit le Rachba. Si je dis que c'est ainsi que s'exprime la Torah et que vous dites que c'est ainsi qu'elle parle - nous sommes un, car notre intention est de savoir ce que dit la Torah. En revanche, celui qui ne cherche pas à comprendre ce qui est écrit dans la Torah, ce qu'enseignent les Richonim, ce que tranche le Choul'han Aroukh et le texte même de la Guémara, mais vient seulement faire entendre son avis personnel et ce qu'il pense - chez lui réside véritablement la division, et nous sommes désunis.
Et l'on rapporte dans le livre « Zot LéYa'akov », par voie d'allusion, que la notion de « mère » fait référence à la Torah orale, qui est appelée « mère ». Comme le dit le Gaon de Vilna : « Écoute, mon fils, l'instruction de ton père » - c'est la Torah écrite, « et ne délaisse pas l'enseignement de ta mère » - c'est la Torah orale. Et pourquoi est-elle appelée mère ? Parce que la mère dispense son influence sur ses enfants ; ainsi le sage, par son étude, produit des effets dans tous les mondes supérieurs, et ce qu'il tranche ici-bas est décrété en haut - à l'image de la mère nourricière. Dès lors, « une seule est-elle pour sa mère » se rapporte précisément aux controverses propres à la Torah orale, car dans la Torah écrite, il n'y a pas de désaccord sur le texte ; toutes les discussions portent sur la Torah orale. C'est pourquoi Rachi a rattaché ce verset aux controverses des batei midrach. Et puisque toute leur intention est de saisir la vérité de la Torah - « Et Vaheb à la fin » (selon l'enseignement talmudique : l'amour à la fin), au bout du compte règne l'amour, car le but n'est pas d'affirmer sa propre pensée mais de chercher à comprendre le texte, et dès que l'on parvient à s'accorder - tout devient amour.
« Elle est pure pour celle qui l'a enfantée » - c'est une louange supplémentaire pour le peuple d'Israël : Ya'akov a vu que sa couche était parfaite et sans aucun défaut, et il a rendu grâce et loué le Tout-Puissant, ainsi qu'il est dit : « Et Israël se prosterna sur le chevet du lit ». À la différence d'Avraham et d'Its'hak dont la descendance ne fut pas sans mélange - Avraham a engendré Yichmaël, et bien qu'il ait fait téchouvah à la fin de ses jours, nous voyons jusqu'à aujourd'hui qui est Yichmaël ; et Its'hak a engendré Éssav. Mais la descendance de Ya'akov fut parfaite, et tous ses enfants furent purs et saints, sans la moindre tare.
« Les jeunes filles l'ont vue et l'ont proclamée bienheureuse » - Rachi commente : elles ont vu Israël dans sa grandeur. Les « jeunes filles » sont les nations, qui contemplent le peuple d'Israël dans sa gloire et en font l'éloge. Et quelle est leur louange ? C'est le verset suivant : « Qui est celle-ci qui apparaît ». Rachi relie ainsi les versets entre eux : par quels termes l'ont-elles proclamée bienheureuse et glorifiée ? Par les paroles mêmes du verset d'après.
Qui est celle-ci qui apparaît comme l'aurore
מִי־זֹאת הַנִּשְׁקָפָה כְּמוֹ־שָׁחַר יָפָה כַלְּבָנָה בָּרָה כַּחַמָּה אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת׃ - « Qui est celle-ci qui apparaît comme l'aurore, belle comme la lune, pure comme le soleil, redoutable comme des bataillons sous leurs bannières ? »
« Qui est celle-ci qui nous domine du regard » - tout regard porté d'un lieu élevé vers le bas est appelé « hachkafah » (regard plongeant, vue d'en haut), selon le terme « vayachkef » (il regarda d'en haut). Les nations chantent notre louange en observant que nous sommes élevés et grandioses alors qu'elles sont basses et abaissées. C'est aussi l'explication du mot « machkof » (linteau) : certains l'expliquent par le sens de heurt, la porte venant battre contre lui ; d'autres l'expliquent par l'idée de dominer du regard (« machkif »), le linteau étant la pièce supérieure qui surplombe de haut en bas.
Et Rachi ajoute : ainsi le Temple est plus élevé que toutes les contrées. Il y a à cela deux explications. La première relève du drach : la terre d'Israël est plus haute que tous les pays par son niveau spirituel, elle se situe assurément à un degré supérieur et sublime par rapport à tous les autres. La seconde explication s'applique même au sens topographique. Mais comment cela se peut-il, alors que le mont Everest est plus haut ? C'est que cette mesure est conventionnelle : tout dépend du point de repère choisi, et nous avons l'habitude de mesurer par rapport au niveau de la mer. Cependant, on peut retenir un autre critère : ce qui est le plus proche du plafond est le plus élevé. Et dans le monde - où se trouve le plafond ? En face de Jérusalem, car la Jérusalem d'en bas correspond exactement à la Jérusalem d'en haut. Ainsi, en mesurant par rapport au plafond, il est certain que la Jérusalem terrestre est la plus proche, suivie de la terre d'Israël, tandis que toutes les autres nations, à mesure que le globe s'incline, sont plus basses. C'est pourquoi entrer en terre d'Israël s'appelle une « aliyah » (ascension) et la quitter une « yeridah » (descente) - que ce soit selon le drach ou selon le sens littéral.
« Qui apparaît comme l'aurore » - Rachi explique : elle s'illumine peu à peu, et tel fut le parcours d'Israël à l'époque du second Temple. Au commencement, Zorobabel n'était que le gouverneur (pé'ha) de Judée et non un roi (un pé'ha étant un préfet et non un monarque), et ils étaient assujettis à la Perse puis à la Grèce ; puis les Hasmonéens l'emportèrent sur eux et devinrent rois. L'aurore grandit et brille peu à peu, et c'est de cette manière que la délivrance d'Israël s'accomplit pas à pas.
Et cela procède d'une immense bonté. Imaginez que l'aurore éclate en un seul instant - nous serions aveuglés ; un homme qui reçoit un flash lumineux soudain en plein visage peut perdre la vue. C'est pourquoi nous rendons grâce, matin et soir, à Celui qui « roule la lumière devant l'obscurité, et l'obscurité devant la lumière » : le Saint, béni soit-Il, fait glisser le voile lentement jusqu'à ce que vienne la nuit, et non d'un coup. Imaginez quelqu'un sur la route, et que la nuit tombe subitement en une seconde - ce serait un grave danger. Mais lorsque l'obscurité vient graduellement, on a le temps de s'organiser. Il en va de même au matin : la clarté arrive par degrés. Ainsi, le peuple d'Israël à l'époque du second Temple ne s'est pas hissé d'un coup à son plus haut niveau.
« Redoutable comme des bataillons sous leurs bannières » - redoutable par ses guerriers héroïques, à l'image des armées déployées des rois. Une fois la royauté rétablie, nous inspirions la crainte, et les nations nous redoutaient en raison de nos héros, semblables aux armées et aux régiments des monarques marchant bannières levées. Et tout cela - le Saint, béni soit-Il, s'en sert pour glorifier la communauté d'Israël, depuis « Tu es belle, ma compagne, comme Tirtsa » et dans la suite, et telle est la louange d'Israël.
« Je suis descendu au jardin des noyers »
אֶל־גִּנַּת אֱגוֹז יָרַדְתִּי לִרְאוֹת בְּאִבֵּי הַנָּחַל לִרְאוֹת הֲפָרְחָה הַגֶּפֶן הֵנֵצוּ הָרִמֹּנִים׃ - Je suis descendu au jardin des noyers, pour voir la verdure de la vallée, pour voir si la vigne a fleuri, si les grenadiers ont bourgeonné.
Rachi explique : ce sont encore là des paroles de la Chekhina. Ce n'est pas la bien-aimée qui s'exprime ici, mais le Saint béni soit-Il qui poursuit en disant : Me voici venu vers toi dans ce second Temple. « Pour voir la verdure du ruisseau » (« ébé hanahal ») : le mot « ibé » évoque les fruits et la floraison, comme dans l'expression « coupé dans sa pleine fraîcheur » (be-odo be-ibo), au moment de donner ses fruits. Quelles traces vivantes de bonnes actions verrai-je en toi ? « Pour voir si la vigne a fleuri » : si vous ferez fleurir devant Moi des talmidé hakhamim, des scribes et des maîtres de Michna, une véritable floraison de Torah. « Si les grenadiers ont bourgeonné » : ceux qui accomplissent les mitsvot et regorgent de mérites, la grenade étant toujours le symbole de ceux qui sont « remplis de mitsvot comme une grenade ». Le Saint béni soit-Il déclare ainsi : Je descends dans le jardin pour observer où en est Israël, pour voir s'il progresse spirituellement.
Et pourquoi Israël est-il comparé à la noix ? De même que la noix se présente extérieurement comme du bois brut sans laisser deviner son contenu, mais qu'une fois brisée, on la découvre remplie d'alvéoles de nourriture ; tous les fruits à coque, noix de pécan, noix communes, noisettes ou amandes, ressemblent à du bois de l'extérieur. Et dans la noix commune, celle dont parle le texte, l'intérieur est divisé en cavités semblables à un cerveau, comme des réserves pleines de nourriture. Il en va de même d'Israël : humbles et discrets dans leurs actes, leurs érudits ne cherchent pas à se faire remarquer et ne se vantent nullement de leurs mérites. Pourtant, lorsqu'on les examine de près, on les découvre remplis de sagesse.
Combien cette différence est frappante ! Quiconque côtoie des personnes éloignées de la pratique le remarque aussitôt. Un homme éloigné des mitsvot, lorsqu'il rencontre une personnalité respectable, éprouve le besoin d'énumérer toutes ses bonnes actions. Lors d'une récente course en taxi, un chauffeur énumérait ainsi en vingt minutes tous ses mérites : les actes de bienfaisance qu'il accomplit, ce qu'il a bâti, les objets de culte qu'il possède chez lui, une édition rare imprimée à Jytomyr, le fait qu'il mette les téfilines et que sa femme allume les bougies de Chabbat. En revanche, un homme qui craint le Ciel ne ressentira jamais le besoin de clamer : « Vous savez, j'ai terminé l'étude du Chass, j'étudie telle chose et je donne telle somme ». Si l'on croise quelqu'un qui agit ainsi, c'est une défaillance personnelle. Lorsque quelqu'un commençait à raconter ce qu'il avait accompli, le rav Shteinman lui disait : « Pourquoi faire cela ? Garde cela pour le monde futur ! Tu veux arriver là-haut avec un carnet déjà composté ? » Un homme craignant le Ciel sait garder le silence. C'est là le sens de « ils ne se vantent pas de proclamer leurs louanges » ; pourtant, dès qu'on engage la conversation avec lui, on découvre un réceptacle empli de sagesse. Tel est le jardin des noyers : semblable à du bois à l'extérieur, mais plein de fruits à l'intérieur.
Les midrachim apportent d'autres explications : de même que cette noix peut tomber dans la boue sans que son contenu ne soit souillé, de même Israël est exilé parmi les nations et subit de nombreux coups sans que ses actes ne deviennent méprisables. À l'époque, on avait coutume de jeter lors des houppot des céréales grillées et des noix, et l'on déconseillait de jeter du blé, car les grains étaient piétinés, se souillaient et devenaient inutilisables ; les noix, en revanche, ne se gâtent pas même si elles tombent dans la boue. C'est pour cette raison qu'à notre époque également, on recommande de ne lancer aux bar-mitsva que des bonbons emballés, et non des friandises sans emballage qui tombent au sol et deviennent impropres. Il en va de même pour le peuple d'Israël : naturellement, après tant de persécutions, nous aurions dû abandonner notre foi et nous choisir de nouveaux dieux, et pourtant nous restons attachés à Hachem. Pourquoi est-il conduit à la mort ? Parce qu'il a circoncis son fils. Pourquoi est-il crucifié ? Parce qu'il a égorgé selon la chehita rituelle, respecté le Chabbat et accompli les mitsvot. Nous faisons don de notre personne et, à l'image de la noix qui demeure intacte, nos actes ne sont nullement souillés malgré toutes les épreuves.
« Je ne savais pas » : la confession de l'assemblée d'Israël
לֹא יָדַעְתִּי נַפְשִׁי שָׂמַתְנִי מַרְכְּבוֹת עַמִּי נָדִיב׃ - Je ne savais pas : mon âme m'a placée sur les chars d'un peuple de princes.
Rachi explique que l'assemblée d'Israël se lamente : je n'ai pas su me préserver de la faute, afin de demeurer dans ma gloire et ma grandeur. J'ai trébuché dans la haine gratuite et dans les querelles intestines qui ont déchiré les rois de la dynastie hasmonéenne, Hyrcan et Aristobule, au point que l'un d'eux fit appel à l'Empire romain, acceptant de recevoir de lui la royauté et devenant ainsi son serviteur. Et depuis lors, « mon âme m'a placée pour être un char », assujettie au joug et à la domination des autres nations.
C'est donc ici un véritable aveu : Maître du monde, après tout ce que Tu m'as accordé lors de la reconstruction du second Temple - et tout notre chapitre traite précisément de l'édification à l'époque d'Ezra et de Néhémie - et alors que Tu disais que la vigne avait fleuri, qu'il y avait des talmidé hakhamim, des scribes et des érudits, des hommes accomplissant dignement les commandements et des sages comparables à la noix, j'ai corrompu mes voies. Je n'ai pas su me garder du péché et j'ai sombré dans la haine gratuite.
Et voilà ce qui est terrible : la délation venue de notre propre sein, le fait d'aller chercher les nations pour les faire intervenir chez nous. Cette cinquième colonne existe encore aujourd'hui, avec ceux qui calomnient leur propre peuple auprès de divers organismes aux États-Unis, des instances hostiles à Israël dont la vocation est de critiquer ; et qui leur fournit les dossiers et les documents ? Des gens de chez nous. Cela s'est déjà produit dans l'histoire : Hyrcan et Aristobule se sont disputés, et l'un d'eux est allé faire appel à l'Empire romain pour qu'il s'impose ici, espérant être couronné grâce à une puissance étrangère. Mais Rome est-elle venue pour le couronner par bienveillance ? Elle est venue pour le dominer, et il a fini par devenir son vassal.
« Mon âme m'a placée » : Rachi explique que je les ai moi-même établis au-dessus de moi, à l'image du verset : « Tu leur as appris toi-même à être tes chefs à ta tête ». « 'Ami nadiv » équivaut à « 'am nadiv » (un peuple de princes), le youd final étant une lettre superfétatoire, comme dans « chokhni séné », « guenouvati yom » ou « rabati 'am ». J'ai donc attiré ici un peuple souverain pour qu'il règne sur moi. Selon Rachi, le mot « nedivout » a ici le sens de pouvoir et de souveraineté : « faire chevaucher sur moi la domination des autres nations ». De même, « les princes des peuples se sont rassemblés » signifie les dirigeants des peuples. Contrairement à l'usage courant qui associe le terme « nadiv » à la générosité, dans le sens littéral biblique, les « nedivim » sont des gouvernants. Et ce prétendu « peuple généreux », qui semblait accorder son soutien pour introniser un roi, est en réalité devenu le maître absolu, tandis que nous sommes devenus ses serviteurs.
En conclusion :
La fin du chapitre nous conduit de l'éloge au reproche. Le Saint, béni soit-Il, énumère la grandeur d'Avraham et de sa descendance face à toutes les nations du monde, et distingue entre toutes l'assemblée d'Israël - « Unique est ma colombe, ma parfaite », unique dans ses maisons d'étude dont toute l'aspiration est de saisir la vérité de la Torah, et pure pour celle qui l'a enfantée, car la descendance de Yaakov fut sans défaut. Les nations elles-mêmes en font la louange : « Qui est celle qui apparaît comme l'aurore », dont la délivrance s'avance peu à peu, telle la lumière du matin. Et le Saint, béni soit-Il, descend au jardin des noyers pour en contempler les fruits - des érudits humbles qui, vus du dehors, ressemblent à une simple écorce de bois, mais sont à l'intérieur remplis de sagesse, et des actions vertueuses qui ne se souillent pas, même dans la fange de l'exil. Mais après toutes ces louanges, la communauté d'Israël se lamente : je n'ai pas su me garder du péché, j'ai trébuché dans la haine gratuite et les querelles, et c'est de mes propres mains que j'ai placé sur moi le joug des nations. C'est là un avertissement qui nous interpelle jusqu'à ce jour.