Le chapitre 7 de Chir HaChirim s'ouvre sur l'appel des nations adressé à l'assemblée d'Israël : « Reviens, reviens, ô Choulamite » - viens, détache-toi de ton D.ieu et joins-toi à nous. Et à travers ce dialogue se déploie une louange complète de la beauté et des mérites de l'assemblée d'Israël ; mais cette fois, comme nous le verrons dans les paroles de Rachi, il ne s'agit pas de l'éloge du Bien-aimé envers sa compagne, mais de la louange des compagnes envers leur amie : une louange au titre des actes, de la Torah, du Sanhédrin, du Beth HaMikdach et de la sagesse d'Israël. Dans ce cours, nous suivrons l'ordre des versets, du verset 1 au verset 5.
שׁוּבִי שׁוּבִי הַשּׁוּלַמִּית שׁוּבִי שׁוּבִי וְנֶחֱזֶה־בָּךְ מַה־תֶּחֱזוּ בַּשּׁוּלַמִּית כִּמְחֹלַת הַמַּחֲנָיִם׃ - Reviens, reviens, ô Choulamite ! Reviens, reviens, et nous te contemplerons ! Que contemplerez-vous chez la Choulamite, comme la danse des deux camps ?
Rachi explique : « Reviens, reviens, ô Choulamite » - les nations me disent : détache-toi et détourne-toi d'Hachem. C'est-à-dire : ne restez pas attachés à Hachem, ne suivez pas Ses voies. « La Choulamite » - toi qui es intègre et parfaite dans ta foi avec Lui, reviens, reviens vers nous. « Et nous te contemplerons » - nous établirons parmi vous des gouverneurs et des dirigeants, à l'image du verset « Et toi, tu discerneras parmi tout le peuple », et c'est ainsi qu'a enseigné Rabbi Tan'houma.
Il y a ici une difficulté à comprendre l'intention des nations à travers les mots « et nous te contemplerons » : quel désir ont-elles de regarder le peuple d'Israël, et que gagnent-elles à cela ? C'est pourquoi Rachi explique que « Choulamite » est l'expression de notre foi intègre envers le Saint béni soit-Il, et les nations nous demandent : reviens vers nous, et nous nommerons parmi vous des dignitaires et des dirigeants. De quel registre relève le terme « contempler » [né'hézéh] ? Comme dans le verset « Et toi, tu discerneras parmi tout le peuple », ce qui signifie nommer des dirigeants - examine qui est digne et nomme-le. En d'autres termes : nous choisirons parmi vous des personnes dignes de gouverner et nous les établirons à notre tête.
Rachi apporte une autre explication : « Et nous te contemplerons » - nous examinerons quelle grandeur nous pourrons t'accorder. Et elle répond : « Que contemplerez-vous chez la Choulamite » - quelle grandeur pouvez-vous m'attribuer qui équivaudrait à ma propre grandeur, ne fût-ce qu'à la magnificence des bannières et des campements du désert ? La première explication selon le Midrach de Rabbi Tan'houma pose une difficulté à Rachi, car le mot « té'hézéh » en lui-même n'est pas un terme désignant le pouvoir, mais exprime l'action de voir - examine qui est digne d'exercer l'autorité. Il est donc plus logique d'interpréter ici ce verbe au sens de la vue et de la contemplation, conformément à son sens habituel partout ailleurs.
Dès lors, la réplique de l'assemblée d'Israël est percutante : quelle grandeur pourriez-vous bien m'offrir qui égale en quoi que ce soit la majesté des campements du désert ? La distinction même que j'avais, répartie en bannières et en camps devant Hachem béni soit-Il - même cela, vous êtes incapables de me le donner. Et au-delà de toute la grandeur que le Saint béni soit-Il a répandue sur moi, en me donnant la Torah et en faisant de moi une nation sainte, par quoi pensez-vous pouvoir m'apporter quoi que ce soit qui justifierait que je me lie à vous et que j'abandonne mon D.ieu ?
מַה־יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים בַּת־נָדִיב חַמּוּקֵי יְרֵכַיִךְ כְּמוֹ חֲלָאִים מַעֲשֵׂה יְדֵי אׇמָּן׃ - Que tes pas sont beaux dans tes sandales, fille de prince ! Les contours de tes hanches sont comme des joyaux, œuvre des mains d'un artiste.
Rachi : « Que tes pas sont beaux dans tes sandales » - les nations lui disent : nous désirons que tu t'attaches à nous en raison de la grâce et du prestige que nous avons vus en toi à l'époque de ta splendeur. Le temps employé est le passé, car aujourd'hui nous nous trouvons dans un état d'abaissement, et qu'auraient les nations à admirer en nous ? C'est pourquoi Rachi explique qu'elles font référence au passé : au vu de ce qui fut, nous te demandons de t'unir maintenant à nous. « Que tes pas sont beaux » - lors de la montée pour les fêtes de pèlerinage, « fille de prince » - fille de nobles généreux. C'est-à-dire : combien tes pas étaient admirables lorsque tu montais en pèlerinage.
« Les contours de tes hanches sont comme des joyaux » - selon le sens littéral, comme Rachi l'a déjà expliqué plus haut, « 'hamouké » désigne la partie cachée et dérobée de la cuisse, et ils sont aussi gracieux qu'une parure d'or, un ensemble de bijoux, comme dans l'expression « joyau d'or fin ['hali khétem] », et en arabe « al-'hali ».
Nos Sages ont interprété ce verset en référence aux conduits souterrains des libations (les chittin), façonnés dès les six jours de la Création, et qui sont arrondis comme une cuisse. Comme on le sait, on versait les libations sur l'autel, et tout s'écoulait dans les chittin. Le mot « chittin » partage la même racine que « tachtit » - le fondement, la base -, d'où le liquide descendait dans les profondeurs. Ces cavités souterraines sont « les contours de tes cuisses » - cachées sous la surface de la terre, arrondies comme une cuisse. Et le mot « ornements » ('halaïm) renvoie à l'idée d'excavation, comme dans l'expression talmudique « les mottes de la fosse » ('houlyot habor), qui désigne l'extraction de blocs de terre pour creuser une fosse. On aurait pu penser que ce mot se rattachait aussi au terme « cavités » ('halalim), puisque ce sont des conduits creux par lesquels s'écoulait le vin ; cependant, Rachi le relie plutôt à la racine de la motte ou de l'anneau ('houlya), car il n'y a pas ici de redoublement de la lettre lamed, mais la présence d'un alef et d'un youd.
« Œuvre des mains d'un artiste » - les mains du Saint, béni soit-Il, car ces chittin ont été formés dès les six jours de la Création, et c'est l'Artiste suprême qui a créé le monde qui les a façonnés. Dans le traité Soukka, nos Maîtres précisent : « Un artiste » - l'Artisan du Saint, béni soit-Il. Israël chante Ses louanges de haut en bas : ils commencent par « Sa tête est un or pur » et descendent progressivement jusqu'à « Ses jambes sont des colonnes de marbre », parce qu'ils cherchent à L'apaiser pour faire descendre Sa Présence divine du monde d'en haut vers le monde d'en bas ; tandis que Lui égrène leurs louanges de bas en haut : « Que tes pas sont beaux » - ce sont les pieds -, et Il continue de monter jusqu'à « Ta tête sur toi est semblable au Carmel », jusqu'à ce qu'Il l'attire à Lui.
Il y a peut-être aussi ici une allusion à la dimension kabbalistique des choses : l'élévation des eaux féminines (mayim noukvin, ou man) et la descente des eaux masculines (mayim dechourin, ou mad). Nous élevons les eaux féminines - comme une offrande d'apaisement dirigée vers le Ciel -, puis le Saint, béni soit-Il, qui incarne le principe dispensateur masculin, fait descendre les eaux masculines du haut vers le bas. Dès lors, cela s'accorde parfaitement avec ce que nous avons expliqué : la louange prononcée sur le peuple d'Israël progresse de bas en haut - à l'image de l'élévation du man -, tandis que celle adressée au Saint, béni soit-Il, descend de haut en bas - à l'image de l'épanchement des mayim dechourin.
שׇׁרְרֵךְ אַגַּן הַסַּהַר אַל־יֶחְסַר הַמָּזֶג בִּטְנֵךְ עֲרֵמַת חִטִּים סוּגָה בַּשּׁוֹשַׁנִּים׃ - Ton nombril est une coupe arrondie où le vin mêlé ne manque pas ; ton ventre est un monceau de blé entouré de lis.
Rachi commente : « "Ton nombril est une coupe arrondie" (agan hassahar) - ton nombril est comme un bassin d'eau claire dans lequel on se lave, fait de marbre, et appelé en arabe sahar ; parce que le nombril forme une cavité ronde, le texte le compare à un bassin circulaire ». En hébreu, « sahar » désigne la lune, mais en arabe, ce mot signifie une cavité ronde, c'est pourquoi il compare sa beauté à une vasque circulaire.
Une difficulté surgit ici : dans tous les exemples précédents, il était question de la beauté physique de la femme, et Rachi explicitait à la fois la métaphore et le sens allégorique - or, quelle beauté et quelle louange peut-on trouver dans le nombril ? À cela, Rachi répond : cet éloge ne relève pas de la beauté féminine comme le précédent. Dans la louange précédente, c'est son Bien-aimé qui la glorifie, tandis qu'ici, ce sont ses compagnes qui la louent en raison de ses actes, en disant : « Tu es digne de t'unir à nous ». L'homme loue la femme pour sa beauté, mais ses compagnes la célèbrent pour d'autres vertus qu'elle possède. Et le sens allégorique renvoie à la Chambre des pierres de taille (Lichkat HaGazit), qui siège au nombril du monde. « Une coupe arrondie » : car le Sanhédrin siégeait en demi-cercle, semblable à une demi-aire ronde, comme l'enseigne la Guémara.
« Où le vin mêlé ne manque pas » - que la boisson ne s'y tarisse point, c'est-à-dire que les enseignements et les décisions halakhiques n'y cessent jamais. Le lieu d'où émane la décision de la Torah est la Chambre des pierres de taille, et c'est de là que le mélange harmonieux ne s'interrompra pas : l'enseignement de la Loi continuera toujours d'en découler.
D'autres commentateurs expliquent « où le vin mêlé ne manque pas » sous un autre angle : puisque l'expression « ton nombril est une coupe arrondie » fait référence au Grand Sanhédrin qui siège en demi-cercle, le verset vient suggérer que le Petit Sanhédrin ne manquera pas non plus. Le Petit Sanhédrin compte vingt-trois juges, soit environ le tiers du Grand Sanhédrin ; or, quelle est la proportion requise pour couper le vin (mezeg) ? Un tiers de vin pour deux tiers d'eau. C'est là le sens de « que le mélange ne manque pas ».
Le Metsoudat David relie quant à lui cette métaphore au nombril lui-même : le nombril est l'organe par lequel le fœtus est nourri, d'où l'expression « où le vin mêlé ne manque pas » - la source de la subsistance et de l'abondance, afin que ce flux bienfaisant continue de se répandre. Cela rejoint l'explication de Rachi, car c'est bien par le nombril que parviennent la nourriture tempérée et l'influx vital à l'enfant dans le sein de sa mère.
« Ton ventre est un monceau de blé » - dont tout le monde a besoin. La Guémara demande : entre un maître « Sinaï » (qui possède la somme des traditions reçues) et un maître « déracineur de montagnes » (doté d'une formidable pénétration dialectique), qui l'emporte ? Le « Sinaï » l'emporte, car tout le monde a besoin du maître du blé. À l'époque talmudique, si l'on ne connaissait pas parfaitement les braytot, on ne pouvait même pas entamer l'analyse d'une question : comment comparer la Michna à une brayta et débattre sans disposer des textes sources ? De nos jours, où tout est consigné par écrit, on dit souvent que le « déracineur de montagnes » a l'avantage : nous avons accès à une immense quantité de données, mais approfondir la réflexion, établir des liens entre des sujets distincts et distinguer ce qui paraît identique relève du pilpoul et de la finesse d'analyse, qui constituent la qualité suprême aujourd'hui. Quoi qu'il en soit, le « Sinaï », l'érudit accompli, est le pourvoyeur de blé ; et sans blé, impossible de faire du pain. Il en va de même ici : « ton ventre est un monceau de blé » désigne le siège du Sanhédrin, dont toute la nation a besoin, tant pour cette impulsion spirituelle que pour les décisions de Halakha qui en émanent.
« Entourée de roses » (« Souga bachochannim ») - entourée et délimitée par une haie de roses. « Souga » provient de la même racine que « seyag » (barrière, clôture), comme dans « et faites une barrière pour la Torah » (Ve'assou seyag laTorah). Mais il y a la clôture électrique, la clôture de fer, le mur de pierre - et il y a la haie de roses, qu'il suffit de fouler aux pieds pour traverser. Ce n'est pas un buisson d'épines ou de cactus, ce sont des roses ; il suffit de marcher dessus pour passer. Et c'est là toute la louange : une simple barrière légère lui suffit, et aucun d'entre vous ne la franchit pour y pénétrer.
Rachi rapporte ici l'exemple donné par nos Sages : un jeune marié entre sous la 'houppa, son cœur déborde d'amour et de désir pour son épouse ; au moment de s'unir à elle, elle lui dit : « J'ai vu une goutte de sang de la taille d'un grain de sénevé » - et aussitôt, il tourne son visage de l'autre côté. Pourtant, aucun serpent ne l'a mordu, aucun scorpion ne l'a piqué. De même, un passant aperçoit des prémices (bikkourim) au sommet des figuiers, il tend la main pour les cueillir, on lui dit : « Elles appartiennent à un autre Juif » - et aussitôt il retire sa main pour éviter le vol. Voilà ce qu'est « entourée de roses » : le principe est que nous posons nous-mêmes ces barrières et ces limites, sans avoir besoin de menaces extérieures.
Pour illustrer cela : on raconte qu'à la veille de Pessa'h, après la mi-journée ('hatsot), Rabbi Lévi Yits'hak de Berditchev s'approcha de commerçants de la ville et demanda à l'un d'eux : « Pourrais-tu me procurer de la soie ? » L'homme lui répondit : « Bien sûr, combien en veux-tu, combien de mètres ? » Or, selon la loi russe, la contrebande de soie était strictement interdite, et quiconque s'y livrait risquait de longues années de prison ou le bagne en Sibérie. Il alla voir un autre marchand : « As-tu de la soie ? - Oui, de combien as-tu besoin, de quelle sorte, quelles dimensions, quelles couleurs ? » Partout où il allait, il pouvait se procurer de la soie.
Il se rendit ensuite dans le quartier juif et demanda : « Aurais-tu un pain ? Pourrais-je trouver un petit pain, te reste-t-il quelques biscuits ? » On lui répondit : « Mais que dit notre Maître ? La mi-journée est passée, nous sommes la veille de Pessa'h ! D'où viendrait du 'hamets ? » Il leur dit : « Je suis prêt à payer. » Ils s'exclamèrent : « Comment cela, payer ? Il n'y en a plus, nous avons tout brûlé ! » Rabbi Lévi Yits'hak s'écria alors : « Regardez : le tsar de Russie dispose de policiers, de fonctionnaires, de la Sibérie, de tout un appareil répressif, et pourtant on trouve de la soie à chaque coin de rue. Tandis que le Saint, béni soit-Il, a dit il y a 3300 ans "Il ne se verra point chez toi de levain" (lo yéraé lékha 'hamets), et partout où l'on va, on ne trouve pas la moindre miette de 'hamets, et peu importe la somme proposée, personne n'en cédera. Quel mérite pour le peuple d'Israël ! » Et c'est là « entourée de roses » : nul besoin d'armée ni de menaces ; le Saint, béni soit-Il, a déclaré que cela est interdit, et une simple rose suffit, comme l'explique le Midrach (« elle m'apparaît comme une rose »), pour que l'homme s'abstienne et ne commette pas de faute.
שְׁנֵי שָׁדַיִךְ כִּשְׁנֵי עֳפָרִים תׇּאֳמֵי צְבִיָּה׃ - Tes deux seins sont comme deux faons, jumeaux d'une gazelle.
Rachi explique : « Tes deux seins » - ce sont les deux Tables de la Loi. Autre explication : le roi et le grand prêtre (Kohen Gadol). Comme nous l'avons déjà expliqué à plusieurs reprises, toute mention des « seins » symbolise la transmission de l'influx nourricier (hachpa'ah) : de même que par les seins le nourrisson tète et reçoit sa subsistance et son flux de vie, de même, chaque fois que l'on veut exprimer l'épanchement d'une abondance bienfaisante, le texte emploie l'image des « deux seins ».
Il y a donc ici deux interprétations : soit il s'agit des deux Tables de la Loi - car notre influx spirituel, la Torah, provient des Tables (et d'ailleurs, toute la Torah entière est contenue par allusion dans les Dix Paroles des Tables de l'Alliance) ; soit il s'agit du roi et du grand prêtre (Kohen Gadol), qui sont eux aussi comparables à deux seins nous dispensant leur bienfait : le roi dispense l'influence matérielle sur le peuple - sur le plan militaire, économique et des besoins matériels -, tandis que le grand prêtre dispense au peuple l'élévation spirituelle. C'est pourquoi ils sont comparés à deux seins qui déversent leur abondance sur le peuple d'Israël.
צַוָּארֵךְ כְּמִגְדַּל הַשֵּׁן עֵינַיִךְ בְּרֵכוֹת בְּחֶשְׁבּוֹן עַל־שַׁעַר בַּת־רַבִּים אַפֵּךְ כְּמִגְדַּל הַלְּבָנוֹן צוֹפֶה פְּנֵי דַמָּשֶׂק׃ - Ton cou est comme une tour d'ivoire, tes yeux comme les étangs de 'Hechbon près de la porte de Bat-Rabbim, ton nez est comme la tour du Liban qui regarde vers Damas.
« Ton cou est comme une tour d'ivoire » - Rachi explique : c'est le Sanctuaire (Hékhal) et l'autel (Mizbéa'h), qui se dressent majestueux et élevés, et la salle des pierres taillées (Lichkat HaGazit) s'y trouve également, édifiée avec force et majesté protectrice, semblable à une tour d'ivoire. Quiconque contemple le Sanctuaire et l'autel reste saisi d'émerveillement : combien d'efforts fallait-il déployer pour gravir la rampe de l'autel ! Lorsqu'on observe une reconstitution comparant la taille d'un homme à la hauteur du Sanctuaire, on est frappé de stupeur. Une « tour d'ivoire » (chène) est une tour faite d'ivoire d'éléphant, c'est-à-dire bâtie avec une noblesse et une magnificence incomparables.
« Tes yeux sont comme les étangs de 'Hechbon » - Rachi commente : tes yeux sont comme ces étangs de la ville de 'Hechbon qui attirent et retiennent l'eau. « Près de la porte de Bat-Rabbim » - ce sont tes sages lorsqu'ils siègent aux portes de Jérusalem, la ville grouillante de multitude (rabbati 'am), occupés au calcul ('hechbon) des cycles astronomiques (tekoufot) et des constellations ; leur sagesse et leur discernement, aux yeux des nations, attirent et désaltèrent comme des étangs d'eau vive. Les Sages sont les « yeux de l'assemblée », ils siègent aux portes et veillent sur la situation du peuple d'Israël. « Bat-Rabbim » désigne un lieu où se rassemble une grande foule, une ville populeuse. Les « étangs » symbolisent la transmission de l'influx, telle une abondance descendant du réservoir supérieur.
Et quelle est donc la grandeur du calcul des cycles astronomiques (tekoufot) ? C'est par lui qu'apparaît la sagesse d'Israël, car de nombreuses nations ont tenté de calculer le cycle solaire et le cycle lunaire et ont abouti à des erreurs. Dans le calendrier grégorien, il y a deux jours que quiconque cherche dans l'histoire ne trouvera pas : ils ont commis une erreur de compte et ont tout simplement sauté deux jours. C'est dire qu'il n'est absolument pas simple de connaître le calcul de la marche de la lune. Or, il a été transmis aux Sages d'Israël : 29 jours, 12 heures et 793 fractions d'heure (heleqim) - le cycle lunaire est précisément de vingt-neuf jours, douze heures et 793 fractions. Aujourd'hui, on vérifie cela à l'aide d'horloges atomiques, et ce chiffre s'avère exact jusqu'à six décimales après la virgule. C'est là « votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples » - un secret transmis aux Sages d'Israël par Hachem. Dès lors, une abondance de savoir et de compréhension jaillit en eux, semblable à un bassin fécond.
On peut encore expliquer : « bassins » (berekhot) au sens de colombes, selon l'expression de la Michna : « Celui qui achète les colombes d'un pigeonnier doit laisser s'envoler la première couvée (berekhah) » - le premier couple de pigeonneaux élevé dans le nid est appelé berekhah. Selon cette explication, le texte fait l'éloge de ses yeux comparés à des colombes, une louange déjà rencontrée précédemment : « Tes yeux sont des colombes ».
« Ton nez est comme la tour du Liban » - Rachi explique : je ne peux pas l'interpréter au sens de nez, ni au sens littéral (pchat), ni au sens allégorique (machal), car quel éloge de beauté y aurait-il à avoir un nez imposant et dressé comme une tour ? Au sens simple, ce n'est pas une louange, et au sens allégorique, nous n'avons rien à tirer d'un nez allongé. Rachi précise donc : « Ton nez » (apekh) désigne ici le visage, comme dans le verset « ils se prosternèrent la face contre terre » (apayim artsah) - le visage tourné vers le sol. Et le fait qu'il emploie le singulier, « apekh » et non « apayikh », indique qu'il parle du front, qui constitue l'élément essentiel de l'expression du visage, selon le verset : « L'expression de leur visage témoigne contre eux ». De même, nous trouvons : « Tu avais un front de courtisane », ou « un front d'airain » - car c'est sur le front qu'apparaissent l'audace et l'expression du visage.
Et la preuve en est qu'il déroule cet éloge de bas en haut : « Tes yeux sont des bassins à Hechbon », puis vient le front. Au sens anatomique simple, le nez se trouve au-dessous des yeux ; par conséquent, après les yeux, la continuité dans l'ordre ascendant est nécessairement le front.
C'est ainsi que les nations font son éloge dans Ézéchiel 3 : « Ton front est fort face au front de tous ceux qui viennent te séduire » - son mérite est d'avoir un front inébranlable, la force de tenir tête avec fermeté contre tous les ennemis qui s'avancent pour la détourner. D'ailleurs, un front haut évoque généralement la sagesse ; pour désigner des personnes peu avisées, on parle souvent d'esprits « bas de front », tandis qu'un front élevé témoigne d'un esprit supérieur. Ici, le texte loue la hauteur du front : « comme la tour du Liban ».
« Tournée vers Damas » (tsofah pné Damasek) - Rachi commente : j'ai vu dans le Midrach qu'il s'agit de la maison de la forêt du Liban bâtie par Salomon, depuis laquelle celui qui s'y tenait pouvait observer et compter le nombre de maisons à Damas. L'allégorie poursuit la même continuité : le cou représente le Sanctuaire (Hekhal) et l'Autel, majestueux et élevés, ainsi que la Salle des pierres taillées (Lichkat HaGazit) ; et le front semblable à la tour du Liban désigne la maison de la forêt du Liban, le Beth HaMikdach. Nous avons déjà mentionné deux raisons pour le nom de « Liban » (Levanon) : d'une part, parce qu'il a été réalisé par des artisans du Liban avec des cèdres du Liban ; d'autre part, parce qu'il blanchit (malbin) les fautes d'Israël. Et quiconque regarde depuis ce sommet observe et contemple jusqu'à Damas.
Autre explication rapportée par Rachi : « Ton visage scrute vers Damas » - il espère et attend que les portes de Jérusalem s'étendent jusqu'à Damas, car la ville est appelée à s'élargir jusque-là. Le terme « tsofah » prend ici le sens d'attente et d'espérance (tsipiyah). Guetter (tsofé) et espérer (metsapé) sont étroitement liés : une personne qui attend à un arrêt sort et scrute l'horizon, précisément parce qu'elle espère une arrivée. C'est le sens de « S'il tarde, attends-le » - une attente fervente de la venue du Machia'h. De même ici : les regards espèrent avec ardeur le moment où les portes de Jérusalem s'étendront enfin jusqu'à Damas.
Il est en effet écrit que lorsque le peuple d'Israël aura achevé la conquête de la terre : « Tout lieu où foulera la plante de votre pied sera à vous » - la terre d'Israël a la faculté de s'étendre au monde entier ; l'essentiel étant d'accomplir la conquête indispensable de ce qui constitue la Terre promise, après quoi s'appliquera « tout lieu où foulera la plante de votre pied ». De la même manière, il est écrit que Jérusalem doit s'agrandir, comme nous l'avons étudié en détail dans le livre d'Ézéchiel.
Le chapitre 7 s'ouvre sur les séductions des nations - « Reviens, reviens, la Choulamite » - et l'Assemblée d'Israël répond qu'elles n'ont rien à lui offrir qui approche ne serait-ce que la grandeur des étendards du désert. L'éloge se déploie ensuite : les montées pèlerines lors des fêtes, les cavités sous l'Autel (chitine) conçues dès les six jours de la Création par la main d'un Maître divin, la Salle des pierres taillées (Lichkat HaGazit) siégeant au centre du monde d'où l'enseignement de la Torah ne cesse jamais, le Sanhédrin dont tous ont besoin tel un monceau de blé, et la clôture de roses - la retenue spontanée d'Israël sans contrainte extérieure, à l'exemple du jeune marié qui se sépare et selon la parabole de Rabbi Lévi Yits'hak de Berditchev. Enfin, les louanges du Sanctuaire et de la sagesse : le Hekhal et l'Autel comparés à la tour d'ivoire, les Sages d'Israël voués au calcul des cycles célestes et des constellations qui est notre sagesse aux yeux des peuples, et le front inébranlable semblable à la tour du Liban, qui scrute et espère l'élargissement de Jérusalem jusqu'à Damas.