Introduction au chapitre 2
Le deuxième chapitre de Chir HaChirim poursuit le dialogue d'amour entre le Bien-Aimé et la Bien-Aimée - entre le Saint, béni soit-Il, et l'assemblée d'Israël (Knesset Israël). La Bien-Aimée s'y décrit comme une rose poussant dans la vallée, conservant toute sa beauté même au milieu des épines ; elle dépeint son choix d'élire son Bien-Aimé parmi tous « les fils », évoque les jours grandioses de la Tente d'assignation et du désert, ainsi que la brûlante nostalgie qui l'étreint dans son exil. Tout ce chapitre est le regard d'une femme « dans son veuvage », qui retrace l'histoire de son amour et implore d'y revenir. Suivons l'ordre des versets à la lumière du commentaire de Rachi.
Verset 1 : Le narcisse du Sharon et la rose des vallées
אֲנִי חֲבַצֶּלֶת הַשָּׁרוֹן שׁוֹשַׁנַּת הָעֲמָקִים׃ - Je suis le narcisse du Sharon, la rose des vallées.
Il y a apparemment ici une contradiction : d'abord « Havatselet » puis « Chochana » - s'agit-il d'un narcisse ou d'une rose ? À cela, Rachi répond : « Havatselet » désigne également une rose. Dès lors, qu'ajoute l'expression « la rose des vallées » après avoir déjà mentionné « la rose du Sharon » ? Rachi explique que la rose de la vallée est plus belle que celle des montagnes, car elle est constamment abreuvée et n'est pas exposée à la brûlure du soleil. Sur les hauteurs, la force du soleil est vive et dessèche la végétation, tandis que dans les vallées, les eaux s'accumulent, permettant aux plantes de bénéficier d'une humidité permanente et de s'épanouir bien mieux. En d'autres termes : ne pense pas que je sois comme la rose des montagnes - je suis comparable à la rose des vallées, la plus belle de toutes les roses.
Verset 2 : Comme une rose parmi les épines
כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים כֵּן רַעְיָתִי בֵּין הַבָּנוֹת׃ - Comme la rose parmi les épines, telle est ma compagne parmi les jeunes filles.
Les « hohim » sont des épines. Rachi explique : de même qu'une rose poussant parmi les épines est sans cesse piquée et transpercée, mais conserve néanmoins toujours sa beauté et son éclat vermeil sans rien perdre de sa grâce, de même ma compagne parmi les jeunes filles - qui cherchent à la séduire pour qu'elle les suive et se fourvoie comme elles vers d'autres dieux, mais elle demeure inébranlable dans sa foi.
Ces « filles », comme nous l'avons déjà expliqué dans le premier chapitre, représentent les nations du monde. Tout comme il y a Jérusalem et les « filles de Jérusalem » - les localités qui l'entourent -, il y a le peuple d'Israël et les nations qui l'environnent. Les nations sont pareilles à des épines qui piquent et blessent continuellement Israël ; pourtant, malgré tous les persécuteurs, tous les ennemis et tous ceux qui cherchent à nous anéantir - le peuple d'Israël vit, fidèle à sa beauté et à sa vitalité éclatante.
Mais Rachi souligne un point essentiel : elles ne se contentent pas de blesser, elles tentent également de séduire. Lorsque les nations ne parviennent pas à leurs fins par la force, elles s'y prennent par l'étreinte. Le rav Finkel disait déjà : plus que ce que l'Allemagne nous a fait, l'Amérique nous l'a fait. La Shoah américaine est une Shoah silencieuse, mais combien de millions d'âmes nous a-t-elle coûtées - combien ne sont plus juifs, combien se sont assimilés et ont disparu à jamais du peuple juif. Ceux qui ont péri dans la Shoah - qui pourrait concevoir leur grandeur spirituelle et l'immensité de leur récompense au Ciel ? Tandis que ceux d'Amérique ont été retranchés du peuple juif, à Dieu ne plaise, et leur nombre dépasse les six millions. La crainte de l'étreinte des nations a toujours été plus redoutable que celle de leurs persécutions. C'est là précisément la louange exprimée par le verset : elle reste préservée même au milieu des filles qui cherchent à la séduire, demeurant ferme dans sa foi sans se laisser troubler par les épines.
On raconte l'histoire d'un cocher juif qui transportait un prêtre. Ce dernier, voyant là une proie facile en cet humble cocher, commença à lui parler de cet homme-là et de l'Évangile, tentant de le persuader d'abjurer sa foi. Constatant que le Juif ne se laissait pas fléchir, le prêtre comprit qu'une gratification financière pourrait l'amener à croire davantage en la vérité de cette « religion d'amour » - cette même religion qui a massacré, égorgé et assassiné des millions de nôtres au fil des générations, et qui cherche aujourd'hui encore à nous détruire, préférant simplement que d'autres s'en chargent tout en leur donnant les moyens d'agir. Tout se fait de manière politiquement correcte, mais les desseins n'ont pas changé : cette même Espagne qui, il y a cinq cents ans, voulait nous exterminer, est la même qui reconnaît aujourd'hui l'Autorité palestinienne en tant qu'État. S'ils ne peuvent agir directement, ils envoient d'autres et les soutiennent - ne nous berçons d'aucune illusion. Quoi qu'il en soit, le prêtre lui proposa cinq mille dollars. Le Juif lui dit alors : à présent, vous m'avez convaincu de ne surtout pas accepter votre proposition. Le prêtre s'étonna : cinq mille dollars ne vous font donc aucun effet ? Le Juif lui répondit : je suis un homme simple, je ne connais rien aux religions, mais je m'y connais en chevaux. Mon père m'a toujours dit : si quelqu'un vient te proposer d'échanger ton cheval contre le sien en t'offrant en plus quelques milliers de roubles, fuis comme la peste, car c'est un cheval mort qu'il cherche à te refiler ! Dès lors, si vous me demandez d'échanger le judaïsme contre le christianisme tout en me donnant de l'argent par-dessus le marché, c'est bien la preuve qu'il s'agit d'un cheval mort.
Verset 3 : Comme un pommier parmi les arbres de la forêt
כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר כֵּן דּוֹדִי בֵּין הַבָּנִים בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי׃ - Comme un pommier parmi les arbres de la forêt, tel est mon bien-aimé parmi les jeunes gens ; à son ombre j'ai désiré m'asseoir, et son fruit est doux à mon palais.
Rachi explique : un pommier qui se trouve parmi des arbres stériles est le plus précieux de tous, car son fruit est bon en goût et en parfum. Remarquons que Rabbénou Tam, dans les Tossafot, explique que la pomme mentionnée dans Chir Hachirim est en réalité un cédrat (étrog), en s'appuyant sur le Targoum : « De même qu'est beau et louable le cédrat parmi les arbres stériles ». Cependant, des termes mêmes de Rachi, il ressort qu'il ne suit pas l'interprétation du Targoum, puisqu'il écrit au sens littéral « un pommier » (ilan chel tapou'him) et non des cédrats. Et nous verrons plus loin qu'il y a même une preuve à cela.
L'idée est la suivante : là où tous sont des pommiers, il est difficile pour un pommier de se distinguer ; mais là où tous sont des arbres stériles, l'arbre fruitier se remarque immédiatement, comme une rose parmi les épines, car il a du goût et du parfum. « Tel est mon bien-aimé parmi les jeunes gens » - parmi les jeunes hommes. Et le sens allégorique, selon les mots de Rachi : ainsi le Saint, béni soit-Il, a été choisi parmi toutes les divinités, c'est pourquoi « à son ombre j'ai désiré m'asseoir ». Pour nous, cela semble évident, mais si nous avions vécu à une époque où tous les idolâtres croyaient avec une foi absolue que leur dieu était un dieu véritable, qu'il était utile et qu'il valait la peine de le prier, le verset viendrait nous dire : non. Mon bien-aimé est comme un pommier parmi les arbres de la forêt, Lui seul est un arbre fruitier, et tous les autres sont des arbres stériles dénués de toute consistance.
Et Rachi ajoute, d'après un Midrach Agada : ce pommier, tout le monde le fuit car il n'a pas d'ombre ; ainsi tous les peuples se sont enfuis de devant le Saint, béni soit-Il, lors du Don de la Torah, mais moi - « à son ombre j'ai désiré m'asseoir ». De là vient la preuve qu'il ne s'agit pas de l'étrog : le cédratier a de l'ombre, les arbres à agrumes sont pleins de feuilles, et on ne saurait dire à leur sujet que tout le monde les fuit parce qu'ils n'offrent pas d'ombre. En revanche, le pommier a des feuilles éparses et peu nombreuses, et il n'est pas agréable de s'asseoir à son ombre.
Et que signifie « il n'a pas d'ombre » au sens allégorique ? L'une des raisons pour lesquelles ils ont penché vers l'idolâtrie et se sont éloignés du service divin - alors qu'apparemment, comment comparer le vrai D.ieu à une idole sans consistance ? - c'est que le service d'Hachem est exigeant. Regardez dans le désert : le moindre écart par rapport à la voie, et aussitôt « le feu d'Hachem s'embrasa parmi eux », ici un châtiment, là une épidémie, et là vingt-quatre mille morts. D'un autre côté, il y a les Nuées de gloire, le puits, la manne, les cailles, mais cela reste exigeant. L'idolâtrie, en revanche, était souple et bien moins contraignante. De plus, enseigne le Gaon de Vilna (le Gra) : chaque fois que l'idolâtrie est mentionnée dans les Prophètes, elle l'est sous les termes de la débauche - « leurs prostitutions », « ses adultères d'entre ses seins », etc. En effet, la méthode des idolâtres pour attirer des fidèles consistait à donner libre cours aux passions, et c'est ainsi qu'ils réussissaient à séduire tant d'adeptes. L'idolâtrie est permissive : tout y est libre, tout y est permis. Alors qu'auprès du Saint, béni soit-Il, il y a de la rigueur, il y a la justice, et si l'on s'écarte du chemin, il y a l'exil et les châtiments. C'est cela « il n'a pas d'ombre » : pour ainsi dire, Il ne te couvre pas et ne te protège pas aveuglément ; si tu dévies du chemin, tu subiras l'exil et les persécutions. C'est pourquoi les nations se sont enfuies de devant le Saint, béni soit-Il, lors du Don de la Torah.
Mais la Communauté d'Israël (Knesset Israël) dit : moi, « à son ombre j'ai désiré m'asseoir ». Et pourquoi ? Parce que je sais qu'Il est le vrai D.ieu. Et Celui qui a le pouvoir de donner une gifle est aussi Celui qui a le pouvoir d'accorder le bien. L'idolâtrie n'a aucune substance et ne peut rien donner. « Une divinité a-t-elle jamais tenté de venir se prendre une nation du milieu d'une autre nation par des épreuves, des signes et des prodiges ? » L'idolâtrie a-t-elle jamais fait quoi que ce soit pour ses adeptes ? Les a-t-elle jamais sauvés ? Leur a-t-elle apporté une délivrance ? Certes, l'ombre n'est peut-être pas très épaisse, mais Il a la puissance d'influer et de donner ; tandis que dans l'idolâtrie, on s'imagine jouir d'une ombre agréable et être protégé : elle ne donne pas de gifles, mais elle ne distribue pas de cadeaux non plus, car ce sont des dieux de néant dénués de toute réalité. Et comme l'énoncent nos Sages : quant à ce qu'ils s'imaginent recevoir de l'idole, le Saint, béni soit-Il, « ne va pas détruire Son monde à cause des insensés ». Ce qui devait arriver naturellement arrive, et Il n'abolit pas les lois de Son univers en raison de leurs prières à une idole.
Verset 4 : Il m'a amenée dans la maison du vin
הֱבִיאַנִי אֶל בֵּית הַיָּיִן וְדִגְלוֹ עָלַי אַהֲבָה׃ - Il m'a amenée dans la maison du vin, et sa bannière sur moi est amour.
Rachi explique : « Dans la maison du vin » - c'est la Tente d'assignation (Ohel Moëd), où furent données les précisions et les explications de la Torah. C'est là que Moché rencontrait le Saint, béni soit-Il : « Je te rencontrerai là », et c'est de là que furent transmis tous les détails et les éclaircissements. Chaque fois qu'il y avait un doute, ou qu'il fallait un complément et une précision : « Tenez-vous là, et j'entendrai ce qu'Hachem vous ordonnera ». Et la Tente d'assignation est appelée « la maison du vin » parce que la Torah est comparée au vin ; or, le vin (yayin) a la même valeur numérique (guémâtria) que le secret (sod) : « quand le vin entre, le secret sort ».
« Et sa bannière sur moi est amour » - Rachi commente : le rassemblement par lequel Il m'a ralliée à Lui m'est un amour ; je me souviens encore de Son amour et de Sa bannière. Le mot « dégel » évoque le regroupement et le rassemblement, comme dans l'expression « ils se sont rassemblés (nidguelou) et sont venus », et de là viennent aussi les bannières du désert, dont le rôle était de réunir chacun en un lieu précis. C'est comme un guide de voyage qui prend une haute perche surmontée d'un drapeau : dans un groupe de cinquante personnes où l'un regarde par ici et l'autre parle avec celui-là, le drapeau reste levé afin que tous voient dans quelle direction il avance. De même, « sa bannière sur moi est amour » : ce lien par lequel Il m'a rassemblée et ralliée à Lui, béni soit-Il, m'est cher et précieux, et je me souviens encore de Son amour et de Son étendard. Selon Rachi, l'épouse évoque ici, dans son veuvage, le passé glorieux ; c'est pourquoi il est dit « sur moi est amour » au présent : ces souvenirs me sont toujours chers, je m'en souviens encore.
Verset 5 : Soutenez-moi avec des flacons de vin
סַמְּכוּנִי בָּאֲשִׁישׁוֹת רַפְּדוּנִי בַּתַּפּוּחִים כִּי חוֹלַת אַהֲבָה אָנִי׃ - Soutenez-moi avec des flacons de vin, ranimez-moi avec des pommes, car je suis malade d'amour.
Rachi explique : soutenez-moi à présent selon l'usage envers les malades, que l'on cale avec des coussins et des oreillers ; « avec des flacons » (« bachichot ») - avec des gâteaux de raisins secs ou des flacons de fleur de farine pure. Et que sont ces « achichot » ? Le Metsoudat Tsiyon explique : ce sont des flacons dans lesquels on met le vin, comme dans l'expression « achiché anavim » - des récipients où l'on verse du vin ou de la farine fine. Elle demande donc : soutenez-moi, disposez autour de moi des flacons de vin et des coupes de fine farine. Rachi ne précise pas quel était le but recherché chez les malades ; on sait qu'un malade n'a pas d'appétit, et il est possible qu'on agissait ainsi pour éveiller son appétit.
« Étendez-moi sur un lit » (« rappedouni ») - garnissez ma couche autour de moi de pommes pour leur bonne odeur, comme on le fait pour les malades. Ici, Rachi en révèle la finalité : pour leur bonne odeur. Ce parfum guérit-il véritablement ou n'apporte-t-il qu'un apaisement ? Rachi ne le précise pas, mais telle était la coutume : disposer des pommes autour des malades. « Car je suis malade d'amour » - car je languis d'amour pour Lui, car j'ai soif de Lui ici, dans mon exil. Je suis devenue comme malade en raison de cette soif de m'attacher à Lui, alors que je suis éloignée et plongée dans l'exil. Et le mot « repida » désigne une couche, une litière, comme dans « il étale des pointes sur la boue » (Job), et aujourd'hui encore, cette racine s'emploie pour désigner une couche ou un garnissage.
Verset 6 : Sa gauche est sous ma tête
שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי׃ - Sa gauche est sous ma tête, et sa droite m'enlace.
Il semble y avoir ici un saut soudain : nous venons de décrire la situation de l'exil - « car je suis malade d'amour » - et voilà que l'on passe brusquement à la description du désert. C'est pourquoi Rachi explique : « Sa gauche est sous ma tête » - dans le désert ; « et sa droite m'enlace » - Il avançait à trois jours de marche pour leur chercher un lieu de repos, et là où ils campaient, Il faisait descendre pour eux la manne et les cailles. Tout cela, je m'en souviens à présent dans mon exil, et j'en suis malade d'amour pour Lui.
Telle est donc l'explication de l'expression « je suis malade d'amour » : maintenant, dans l'exil, je me remémore l'union et la proximité que j'avais avec Lui, béni soit-Il, lors de la sortie d'Égypte et durant la traversée du désert - et au souvenir de tout cela, je deviens malade, accablée par l'immensité du manque de ce qui me fait aujourd'hui défaut.
Verset 7 : Je vous en conjure, filles de Jérusalem
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ - Je vous en conjure, filles de Jérusalem, par les gazelles ou par les biches des champs, si vous éveillez ou si vous provoquez l'amour avant qu'il ne le désire !
Rachi explique : « Je vous en conjure » - vous, les nations du monde ; « par les gazelles ou par les biches des champs » - que vous deveniez une proie sans maître, livrées en pâture comme les gazelles et les biches. Le sens littéral est en effet surprenant : que signifierait faire prêter serment à quelqu'un par des gazelles ou des biches des champs ? Dirait-on par exemple « interdit à toi par serment comme les biches des champs » ? C'est pourquoi Rachi explique que le serment est en réalité une imprécation : si vous agissez ainsi, vous serez abandonnées et livrées en pâture comme les biches des champs, et quiconque le voudra pourra vous chasser et vous dévorer.
Et quel est le contenu même de ce serment ? « Si vous éveillez ou si vous provoquez l'amour ». Ici, Rachi donne une explication inverse du sens premier. On comprendrait spontanément « éveiller » au sens de réveiller un dormeur, et ainsi, réveiller l'amour signifierait le raviver. Mais Rachi précise : l'intention est que vous ne cherchiez pas à altérer l'amour qui existe entre moi et mon Bien-Aimé, à le remplacer et à me séduire pour m'attirer vers vous. En d'autres termes, vous chercheriez à m'arracher à cet amour - et c'est à ce sujet que je vous adjure de ne rien faire de tel.
« Tant qu'il le voudra » (« 'ad chètè'hpats ») - tant que cet amour est ancré dans mon cœur et qu'Il me désire. L'expression « 'ad ché... » ne signifie pas ici « jusqu'à ce que... », mais « tant que... », comme le prouve Rachi par le verset : « Tant que le roi est dans son entourage » (« 'ad chéhamélekh bimssibo ») - qui ne signifie pas jusqu'à ce que le roi arrive à son banquet, mais tant que le roi s'y trouve. Il en va de même ici : tant que cet amour est ardemment désiré et profondément ancré dans mon cœur, et qu'Il prend plaisir en moi, ne tentez pas de l'ébranler.
Et en quel sens faut-il entendre « ta'irou » ? Rachi explique : « si vous éveillez » signifie « si vous rendez odieux », dans le sens d'ennemi, comme dans « et Il est devenu ton ennemi » (« vayéhi 'arekha ») ou « et son interprétation s'applique à tes ennemis » (« oufichréh le'arakh »). Daniel dit en effet à Nabuchodonosor : que ce songe soit pour tes ennemis et son interprétation pour tes adversaires - or « 'ar » signifie ennemi. À première vue, qui sont les ennemis de Nabuchodonosor sinon Israël ? Daniel souhaiterait-il donc de mauvais songes à Israël ? Mais comme nous l'avons expliqué là-bas, Daniel ne s'adresse pas du tout à Nabuchodonosor, mais au Saint, béni soit-Il : Maître du monde, ce songe et son interprétation, applique-les à Ton ennemi et à Ton adversaire - tout en désignant discrètement Nabuchodonosor de ses mains. C'est-à-dire : que s'accomplisse sur Nabuchodonosor lui-même tout ce que Tu lui as montré en songe, car c'est lui Ton ennemi et c'est lui qui détruira le Temple. La seconde preuve citée par Rachi provient du verset « et Il est devenu ton ennemi » dans le livre de Samuel, lorsque Samuel annonce à Saül que le Saint, béni soit-Il, a rejeté sa royauté et s'est détourné de lui comme un ennemi. En conclusion : « si vous éveillez » signifie « si vous rendez cet amour haïssable » ; ne cherchez pas à détruire ou à rendre odieux l'amour qui m'unit à Hachem, tant que ce désir et cette affection mutuelle subsistent entre nous.
Et que signifie « si vous éveillez » (im té'orerou) ? Rachi explique : c'est comparable à l'expression « ha'orer 'al hassadeh » - celui qui conteste un droit de propriété, un champ faisant l'objet d'une contestation juridique. Il en va de même ici : si vous tentez de contester ou d'ébranler cet amour.
Et à la fin de ses propos, Rachi ajoute une sorte de réserve : il existe de nombreux Midraché Agada, mais ils ne s'accordent pas avec la suite chronologique des événements, car je vois que Chlomo a prophétisé et a parlé de la sortie d'Égypte, du don de la Torah, du Tabernacle, de l'entrée en terre d'Israël, du Temple, de l'exil à Babylone, de l'avènement du Second Temple et de sa destruction. Rachi a bien conscience d'avoir expliqué ce verset à l'écart de son sens littéral le plus immédiat - en effet, « éveiller et réveiller » semble évoquer un renforcement, or il l'a interprété dans le sens de susciter l'aversion et de contester. Certes, il a apporté des sources scripturaires à l'appui, mais ce n'est pas le sens premier intuitif. C'est pourquoi il précise : je sais qu'il y a des Midrachim qui s'accordent parfaitement avec les termes employés, mais ils ne cadrent pas avec la chronologie. Ce livre suit un ordre précis et décrit une époque donnée.
Par exemple, l'explication très célèbre au sein de Satmar - les trois serments : « Je vous en conjure, filles de Jérusalem », trois serments par lesquels le Saint, béni soit-Il, a adjuré l'assemblée d'Israël de ne pas monter en masse comme une muraille, et a adjuré les nations de ne pas opprimer Israël à l'excès. Cette interprétation a trait à la rédemption, tout comme celle selon laquelle il ne faut pas hâter la délivrance avant que ne vienne la volonté divine ni forcer le cours des choses. Ce sont là de belles explications en soi, mais elles ne correspondent pas à la suite logique du texte : Chlomo parle ici de la sortie d'Égypte, du don de la Torah, du Tabernacle, de l'entrée en terre d'Israël, du Temple, de l'exil de Babylone et du Second Temple - et non de la rédemption future. Comment pourrait-il subitement faire un saut vers la rédemption au beau milieu de la description du lien unissant le Bien-Aimé à Sa bien-aimée, depuis la sortie d'Égypte jusqu'au Second Temple ? De plus, cela s'inscrit dans le cadre de la Torah et non des prophéties ultérieures ; et même si l'on soutenait le contraire, il est bien forcé d'extraire un verset d'une section pour le transposer ailleurs. C'est pourquoi Rachi a été contraint de proposer une explication qui s'écarte un peu du sens littéral brut, mais qui respecte scrupuleusement l'ordre chronologique des événements.
Le Targoum, quant à lui, explique qu'il s'agit ici d'une mise en garde adressée à Israël durant ses quarante années au désert : « Je vous conjure, assemblée d'Israël, par l'Éternel Tsévaot et par les puissants de la terre d'Israël, de ne pas présumer monter au pays de Canaan avant que ce ne soit la volonté de l'Éternel » - ne vous empressez pas, après vingt ans passés au désert, de décider d'entrer en terre promise avant que ne se manifeste la volonté divine ; « et jusqu'à ce que s'éteigne du milieu du camp toute la génération des hommes de guerre » - jusqu'à ce que disparaisse cette génération du camp. « Comme ont agi avec présomption vos frères, les enfants d'Éphraïm, sortis d'Égypte trente ans avant le terme fixé » - à l'image des enfants d'Éphraïm sortis trente ans trop tôt, « et qui tombèrent entre les mains des Philistins établis à Gath, lesquels les massacrèrent » - et furent tués par les Philistins de Gath. « Mais patientez le temps de quarante ans, et ensuite vos enfants monteront et prendront possession du pays » - attendez quarante ans, et c'est alors que vos enfants monteront pour hériter de la terre. Selon le Targoum, le sens est donc : n'éveillez pas et ne hâtez pas la délivrance avant son terme - une sorte d'injonction de « ne pas monter en masse », mais appliquée dès le séjour au désert, et non aux exils ultérieurs.
En conclusion :
Le chapitre 2 s'ouvre sur la description de la communauté d'Israël comme la rose des vallées - éclatante et vivace précisément dans ce lieu bas et humide ; et comme une rose au milieu des épines - préservée dans sa grâce et sa foi parmi les nations qui, tout à la fois, la blessent et la séduisent. Le Saint, béni soit-Il, y apparaît comme le pommier parmi les arbres de la forêt : seul à porter du fruit au milieu d'arbres stériles, et bien que les nations aient fui Son ombre lors du don de la Torah parce que Son service est exigeant, Israël proclame : « À son ombre, j'ai désiré m'asseoir », car seul Celui qui a la force de réprimander a aussi le pouvoir de combler de bienfaits, tandis que les idoles vaines sont dénuées de toute consistance. De là, la bien-aimée passe aux souvenirs de la « maison du vin » - la Tente d'assignation où furent dispensés les détails et les explications de la Torah, et de l'étendard d'amour qui l'a rassemblée auprès de Lui ; et submergée par la nostalgie de son exil, elle implore qu'on la soutienne de gâteaux de raisins et qu'on la ranime de pommes comme une malade, car le souvenir de « sa main gauche sous ma tête et sa droite qui m'enlace » au désert ravive aujourd'hui sa douleur. Enfin, elle adjure les nations de ne pas attiser l'aversion ni d'ébranler cet amour qui l'unit à son Bien-Aimé, tant qu'il demeure ancré dans son cœur et qu'Il y trouve Son plaisir.