Introduction : retour en arrière vers la sortie d'Égypte
Dans cette partie du chapitre (à partir du verset 8), le poète opère un retour en arrière. Jusqu'à présent, nous avons entendu parler de « Le roi m'a introduite dans ses appartements », du don de la Torah et du Michkan, et voilà que soudain nous sommes ramenés à l'époque de la sortie d'Égypte. Rachi résout cette difficulté chronologique : « Le poète revient sur les événements antérieurs, à l'image d'un homme qui a résumé son propos et qui revient en disant : je ne vous ai pas encore raconté le commencement des choses ». C'est comme une personne qui raconte une histoire, mentionne brièvement un détail et poursuit son récit, puis revient en arrière en disant : attends, ce que je t'ai dit plus tôt sur notre départ de là-bas n'était pas si simple, laisse-moi te raconter comment cela s'est passé. Il en va de même ici : il avait commencé en disant « Le roi m'a introduite dans ses appartements », sans raconter comment Il s'était souvenu d'eux en Égypte avec des termes d'affection, et à présent il revient pour détailler.
Verset 8 : Hakadoch Baroukh Hou saute par-dessus le terme fixé
ק֣וֹל דּוֹדִ֔י הִנֵּה־זֶ֖ה בָּ֑א מְדַלֵּג֙ עַל־הֶ֣הָרִ֔ים מְקַפֵּ֖ץ עַל־הַגְּבָעֽוֹת׃ - La voix de mon bien-aimé ! Le voici qui vient, sautant sur les montagnes, bondissant sur les collines.
Knesset Israël décrit sa situation de l'époque : « J'étais désespérée, je pensais que la délivrance n'arriverait qu'au terme des quatre cents ans annoncés lors de l'alliance entre les morceaux (Brit Bein HaBetarim) ». Songez à la situation : ils se trouvent en Égypte depuis deux cent dix ans, dont quatre-vingt-six années d'un asservissement terrible et effroyable, et ils savent qu'il a été décrété : « On les asservira et on les opprimera pendant quatre cents ans ». D'après leurs calculs, il restait donc encore cent quatre-vingt-dix ans d'exil. De ce fait, ils avaient perdu tout espoir d'être délivrés. C'est alors que survient la surprise : « La voix de mon bien-aimé ! Le voici qui vient », avant le terme, franchissant les montagnes d'un saut et bondissant sur les collines. Hakadoch Baroukh Hou a rapproché le terme, a sauté par-dessus ces cent quatre-vingt-dix ans et a amené la délivrance avant l'heure.
Verset 9 : La rapidité de la gazelle et le regard à travers les fenêtres
דּוֹמֶ֤ה דוֹדִי֙ לִצְבִ֔י א֖וֹ לְעֹ֣פֶר הָאַיָּלִ֑ים הִנֵּה־זֶ֤ה עוֹמֵד֙ אַחַ֣ר כׇּתְלֵ֔נוּ מַשְׁגִּ֙יחַ֙ מִן־הַֽחַלֹּנ֔וֹת מֵצִ֖יץ מִן־הַחֲרַכִּֽים׃ - Mon bien-aimé ressemble à une gazelle ou au faon des biches ; le voici qui se tient derrière notre mur, observant par les fenêtres, épiant à travers les treillis.
« Mon bien-aimé ressemble à une gazelle », explique Rachi : par la légèreté de sa course, car Il s'est hâté de venir telle une gazelle ou un faon de biches, « 'ofer » désignant le jeune cerf. La gazelle est la métaphore habituelle de l'animal rapide, « agile comme la gazelle ». Certes, l'animal le plus rapide du monde est le guépard, qui atteint environ quatre-vingt-treize kilomètres à l'heure, mais le guépard ne peut courir à cette vitesse que sur de courtes distances, tandis que la gazelle court vite sur de longues distances. C'est pourquoi c'est elle qui sert d'exemple pour la course.
Cependant, l'ordre des éléments soulève une difficulté : la scène où Il se tient derrière le mur et regarde à travers les fenêtres a précédé la course, et il aurait donc été logique de la mentionner d'abord. Rachi répond à cela : « Je pensais demeurer délaissée encore de nombreux jours, et voilà qu'Il m'a fait savoir qu'Il se tenait aux fenêtres du ciel et observait ce qui m'arrivait, ainsi qu'il est dit : J'ai vu, j'ai vu la misère de Mon peuple ». C'est-à-dire qu'au moment même où j'étais désespérée, Hakadoch Baroukh Hou me disait : à cette heure même, Je veillais sur toi, Mes pensées étaient tournées vers toi et Je ne t'ai pas oubliée un seul instant. C'est là le sens de « sous Ses pieds, comme une œuvre de saphir transparent », et c'est le sens de la révélation à Moché Rabbénou dans le buisson ardent : Je Me trouve, pour ainsi dire, au milieu du buisson d'épines, au cœur même de la détresse du peuple d'Israël, « Je suis avec lui dans la détresse ». Même la période qui a précédé la venue de mon bien-aimé telle une gazelle fut une période où Il n'a jamais détourné Son regard de moi ; Il observait par les fenêtres et épiait par les treillis, tout cela afin d'avancer finalement l'heure de la délivrance.
Verset 10 : Mon bien-aimé a pris la parole et m'a dit
עָנָ֥ה דוֹדִ֖י וְאָ֣מַר לִ֑י ק֥וּמִי לָ֛ךְ רַעְיָתִ֥י יָפָתִ֖י וּלְכִי־לָֽךְ׃ - Mon bien-aimé a pris la parole et m'a dit : Lève-toi, ma compagne, ma belle, et viens-t'en !
« Et m'a dit », commente Rachi : par l'intermédiaire de Moché. En effet, nous ne trouvons pas que Dieu ait parlé directement à Israël, c'est pourquoi cette parole fait référence à Moché. La redondance entre « prit la parole » ('ana) et « dit » (ve-amar) sera expliquée plus loin par Rachi selon le Derach. « Lève-toi », cela signifie : Je vous ferai monter de la misère d'Égypte. Si nous ne trouvons pas l'expression exacte sous cette forme, nous en trouvons le sens profond, et telle est bien la portée de « Lève-toi » pour sortir d'Égypte.
Verset 11 : la sortie au moment le plus agréable
כִּֽי־הִנֵּ֥ה הַסְּתָ֖ו עָבָ֑ר הַגֶּ֕שֶׁם חָלַ֖ף הָלַ֥ךְ לֽוֹ׃ - Car voici, l'hiver est passé, la pluie s'en est allée, elle a disparu.
Rachi : "Voici que l'hiver est passé, il n'y a plus maintenant de peine sur la route." Le mot "sétav" désigne l'hiver, et sa traduction araméenne est "sitva". Le peuple d'Israël sort au moment le plus agréable, au mois de Nissan, une saison qui ne nécessite ni chauffage ni fraîcheur. La pluie est déjà passée, et il n'est pas nécessaire de patauger dans la boue au moment de la sortie. Et ne demande pas quelle importance cela a, puisque de toute façon ils resteront quarante ans dans le désert : dans le plan initial, il ne devait pas en être ainsi. Si nous n'avions pas fauté, nous serions entrés rapidement dans le pays, et c'est seulement à cause de nos actes que nous avons été retardés autant que nous l'avons été.
Verset 12 : un paysage fleuri et un chant
הַנִּצָּנִים֙ נִרְא֣וּ בָאָ֔רֶץ עֵ֥ת הַזָּמִ֖יר הִגִּ֑יעַ וְק֥וֹל הַתּ֖וֹר נִשְׁמַ֥ע בְּאַרְצֵֽנוּ׃ - Les bourgeons apparaissent dans le pays, le temps du chant est arrivé, et la voix de la tourterelle se fait entendre dans notre pays.
Rachi : "Les bourgeons apparaissent dans le pays, les jours chauds approchent, où les arbres produisent des fleurs et où les voyageurs se réjouissent de les voir." La marche sur la route sera agréable, tout commence à bourgeonner. Celui qui voyage dans le nord à la fin de l'hiver se réjouit de voir la floraison, de même celui qui sort aux jours de Nissan et voit les arbres bourgeonner récite même une bénédiction. "Le temps du chant est arrivé", et si le paysage ne suffit pas, il y a aussi de la musique : les oiseaux donnent un chant et une voix douce aux voyageurs. "Et la voix de la tourterelle se fait entendre dans notre pays", au sens littéral, des tourterelles et des jeunes colombes, car il est dans la nature des oiseaux de chanter et de gazouiller aux jours de Nissan.
Entre parenthèses, les mots "le temps du chant est arrivé" me font penser à une histoire : le père du Rav Zamir Cohen est décédé il y a environ une semaine et demie, et il fut pendant des années un bedeau légendaire de la synagogue de Moussaïof. On lui demanda où il avait trouvé des prénoms si étranges pour ses enfants, Zavdia, Zamir et autres, alors que dans le public 'harédi il est courant de donner des prénoms usuels. Il répondit : je savais que mon nom de famille était Cohen. Si j'appelle mon fils Moché ou David, qui saura de qui il s'agit, puisqu'il y a de nombreux "Rav Moché Cohen" et "Rav David Cohen". Mais "Rav Zamir Cohen" est unique, et de même "Rav Zavdia". Je leur ai donné des prénoms particuliers qui compenseraient le nom de famille, car je savais qu'ils seraient grands et qu'on les reconnaîtrait à leur prénom. Et à propos du rôle de bedeau, le Rav Moutsafi a dit un jour que les bedeaux des synagogues vivent longtemps, et que celui qui souhaite un moyen d'obtenir la longévité, en voici un, même s'il subit pour cela des humiliations et des plaintes.
Celui qui observe voit ici une nouveauté : le Saint béni soit-Il les a fait sortir à un moment qui, même du point de vue visuel, est agréable, tout est fleuri et beau, et même le gazouillis des oiseaux se fait entendre. Le moment lui-même était un moment où l'on éprouve du plaisir à sortir, et le Saint béni soit-Il a veillé pour eux au meilleur. Et cela rappelle ce que nous avons vu chez Yossef : lorsqu'il descendit en exil, le Saint béni soit-Il veilla à ce que le chariot qui l'emportait transporte des sortes de parfums, alors que ces caravanes ont l'habitude de transporter du goudron dont l'odeur est mauvaise. L'attention aux petits détails témoigne d'un amour. Le Saint béni soit-Il voulut montrer à Yossef : je suis avec toi, je suis à tes côtés et je veille sur toi jusque dans les petits détails, afin que même l'odeur ne te nuise pas.
Verset 13 : l'affection de la séduction
הַתְּאֵנָה֙ חָנְטָ֣ה פַגֶּ֔יהָ וְהַגְּפָנִ֥ים ׀ סְמָדַ֖ר נָ֣תְנוּ רֵ֑יחַ ק֥וּמִי לָ֛ךְ רַעְיָתִ֥י יָפָתִ֖י וּלְכִי־לָֽךְ׃ - Le figuier a formé ses premières figues, et les vignes en fleur ont donné leur parfum ; lève-toi, mon amie, ma belle, et viens.
"Le figuier a formé ses premières figues", au sens littéral, c'est-à-dire qu'il a déjà commencé à produire ses fruits. "Les vignes en fleur", dit Rachi : lorsque la fleur tombe et que les raisins se séparent les uns des autres et que chaque grain se distingue, on l'appelle "semadar". Le "semadar" est le stade du début des raisins. À ce propos, il existe des boissons sur lesquelles il est écrit "boisson semadar", et ce sont en réalité des boissons de raisin. La raison de cette formulation est que, selon le Badatz, on n'autorise pas d'écrire "raisins", de peur que des gens ne viennent réciter le kiddouch dessus. Les plus âgés parmi nous se souviennent de ceux qui récitaient le kiddouch sur du Yafora, sur lequel il est écrit jus de raisin, et il est douteux qu'il ait jamais vu de raisins ailleurs que sur l'étiquette. C'est pourquoi on a instauré d'écrire "semadar", afin qu'il n'y ait pas une telle erreur.
Et que vient nous enseigner tout cela ? Rachi dit : "Au sens littéral, c'est une expression d'affection de séduction, car un jeune homme convainc sa fiancée de le suivre, ainsi a agi mon bien-aimé envers moi." C'est-à-dire qu'il est décrit ici comment le Saint béni soit-Il a séduit l'assemblée d'Israël pour qu'elle le suive dans le désert, tel un jeune homme qui convainc sa fiancée et lui propose de belles conditions afin qu'elle vienne après lui.
La voie du Derach : retour au verset 10
À partir d'ici, Rachi revient au verset 10, bien que nous soyons déjà arrivés au verset 13, afin d'expliquer les termes selon le Midrach, c'est-à-dire en abordant le sens allégorique (le Nimchal). « Mon bien-aimé a pris la parole » par l'intermédiaire de Moché, « et m'a dit » par l'intermédiaire d'Aharon, car Aharon était son interprète : « et lui te servira de bouche », c'est lui qui transmettait le message. C'est ainsi que s'explique la répétition du verset.
De même, « Lève-toi » et « va-t'en » forment une répétition : pourquoi ordonner « lève-toi » s'il est déjà dit « va-t'en » ? Rachi explique : « Presse-toi : qu'ils demandent chacun à son compagnon ». L'expression « lève-toi » traduit un appel à l'empressement, et cet empressement s'est concrétisé lorsqu'il leur fut ordonné : « et qu'ils demandent, chacun à son voisin et chaque femme à sa voisine et à sa logeuse ». L'homme invité à recevoir des présents s'empresse toujours. « Lève-toi » signifie donc : hâte-toi de sortir, « et va-t'en » : sors alors d'Égypte.
« Car voici, l'hiver est passé » : ce sont les quatre cents années que J'ai raccourcies en les décomptant dès la naissance d'Its'hak. L'hiver, qui représente la rigueur de l'exil, est passé, c'est-à-dire que Je l'ai abrégé et que J'ai sauté par-dessus. « La pluie a cessé, elle s'en est allée » : c'est la lourde charge de l'hiver, la période la plus rude et éprouvante de la mauvaise saison, incarnée par la pluie. L'allégorie signifie : les quatre-vingt-six années de servitude accablante qui vous avaient été infligées ont pris fin. En effet, bien qu'Israël soit resté deux cent dix ans en Égypte, tant que l'un des chefs de tribus était encore en vie, ils ne furent pas asservis ; ce n'est qu'après la mort du dernier d'entre eux que l'esclavage commença, quatre-vingt-six ans avant l'Exode. Rachi précise : dès la naissance de Myriam, les Égyptiens alourdirent la servitude imposée à Israël, et c'est pour cette raison qu'elle fut nommée Myriam, en référence à « ils leur rendirent la vie amère » (Vayemarerou). Le calcul est simple : Moché avait quatre-vingts ans lors de la sortie d'Égypte, et Myriam avait six ans à la naissance de Moché, ce qui correspond exactement à quatre-vingt-six ans depuis sa venue au monde. Et puisque la pluie, la part la plus pénible de la servitude, s'en est allée, l'heure est venue pour l'assemblée d'Israël de quitter l'Égypte.
« Les fleurs paraissent sur la terre » : voici que Moché et Aharon sont disposés à subvenir à tous vos besoins. Ils sont ces bourgeons qui commencent à éclore à la tête du peuple d'Israël. « Le temps des chants est venu » : vous êtes appelés à entonner la Chira au bord de la mer, car c'est dans ce but précis que vous quittez l'Égypte. « Et la voix de la tourterelle se fait entendre dans notre pays » : la voix du grand guide (le « Tayar »), c'est Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, qui les conduit à travers le désert. Autre explication : « Tor » renvoie à l'idée d'un terme fixé (le moment assigné), la voix proclamant que l'heure de votre délivrance d'Égypte a sonné : une voix s'est fait entendre dans notre pays pour annoncer que le moment est arrivé.
« Le figuier forme ses premiers fruits » : le temps est venu d'apporter les prémices (les Bikourim), d'entrer en Terre promise. Les fruits sont déjà prêts, vous êtes sur le point d'entrer, et Hachem dispose pour vous les récoltes de la terre afin qu'elles soient disponibles dès votre arrivée. « Les vignes en fleur » : le temps des libations de vin est venu. Les prémices proviennent des sept espèces, d'où la mention : « le figuier forme ses premiers fruits », et les libations proviennent du vin, d'où : « les vignes en fleur ». Rachi avance une autre interprétation : les hommes intègres parmi vous ont fait mûrir et fleurir devant Moi de bonnes actions, et ont répandu un doux parfum. Les fruits symbolisent les actes méritoires et la bonne odeur ; les justes d'entre vous ont déjà fait éclore leurs œuvres et sont désormais dignes d'être rachetés.
« Lève-toi, ma compagne, ma belle, et va-t'en ». Rachi commente : le texte est écrit « Koumi lékhi » avec la lettre Youd en surplus, pour signifier : lève-toi afin de recevoir les Dix Commandements. Le texte fait ainsi référence à la fois à la lecture traditionnelle (Qéré), « Koumi lakh », et à la forme écrite (Kétiv), « Koumi lékhi », où le Youd additionnel évoque les Dix Commandements. Autre explication : « Le figuier forme ses premiers fruits », ce sont les rebelles d'Israël qui ont péri durant les trois jours d'obscurité. Il y a là une maturation indispensable à la délivrance : tant que des individus indignes restaient mêlés à la communauté, la rédemption était entravée ; or ces pécheurs, qui ne croyaient pas en la rédemption, ont été anéantis pendant la plaie des ténèbres. « Et les vignes en fleur exhalent leur parfum », ce sont les survivants qui ont fait Téchouva et dont le repentir a été agréé, ainsi que l'enseigne la Pssiqta. Remarquons que le figuier n'a pas répandu de parfum : la figue fait donc allusion à ceux qui manquaient de droiture, tandis que les vignes qui ont exhalé une bonne odeur représentent les hommes sincères dont le repentir a été accueilli, et qui méritent la libération. On peut ajouter que la figue (Tééna) fait écho à ceux qui cherchaient un prétexte (Toana) pour se détourner d'Hachem, cherchant une défaite pour s'éloigner. L'expression « forme ses premiers fruits » (Paguim) est tout aussi révélatrice : le fruit a certes amorcé sa croissance, mais est demeuré immature (Pag), sans parvenir à maturation comme ces vignes qui ont exhalé leur parfum, car ces hommes n'ont pas mérité d'être sauvés et sont restés en Égypte sous forme de fruits inachevés.
Verset 14 : la colombe entre l'épervier et le serpent
יוֹנָתִ֞י בְּחַגְוֵ֣י הַסֶּ֗לַע בְּסֵ֙תֶר֙ הַמַּדְרֵגָ֔ה הַרְאִ֙ינִי֙ אֶת־מַרְאַ֔יִךְ הַשְׁמִיעִ֖נִי אֶת־קוֹלֵ֑ךְ כִּֽי־קוֹלֵ֥ךְ עָרֵ֖ב וּמַרְאֵ֥יךְ נָאוֶֽה׃ - Ma colombe, dans les creux du rocher, dans le secret des degrés escarpés, montre-moi ton visage, fais-moi entendre ta voix, car ta voix est douce et ton visage est gracieux.
Nous reprenons ici le cours du texte. Rachi explique : cette parole a été dite au moment précis où Pharaon poursuivait les enfants d'Israël et les rattrapa alors qu'ils campaient près de la mer, sans aucune possibilité de fuir à cause des flots devant eux, ni de faire demi-tour à cause des bêtes féroces du désert. À quoi ressemblaient-ils alors ? À une colombe qui fuit devant un épervier et vient se réfugier dans les crevasses d'un rocher, où un serpent siffle contre elle. Si elle s'enfonce à l'intérieur, voici le serpent ; si elle ressort, voici l'épervier. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : montre-Moi ton visage, révèle la valeur de tes actes, vers qui te tournes-tu au moment de la détresse ?
Israël était alors appelé à faire preuve d'Émouna et de Bita'hon. « Pourquoi cries-tu vers Moi ? Parle aux enfants d'Israël, et qu'ils avancent ! » À ce sujet, le Ben Ich 'Haï explique qu'il existe trois degrés dans la confiance en Dieu : celui qui espère le bien, celui qui a la certitude que le bien adviendra, et un degré plus élevé encore : celui qui accomplit des actes manifestant d'avance cette certitude. Il est tellement confiant qu'il pose un geste qui le couvrirait de honte si le miracle ne s'accomplissait pas. Il relate l'histoire d'un érudit de Jérusalem qui demanda à ses disciples de sortir par une journée d'été caniculaire munis de manteaux et de vêtements d'hiver, sous prétexte qu'ils allaient implorer la pluie. Les badauds se riaient d'eux : la sécheresse dure depuis des années, et vous vous habillez comme si l'on fêtait Pourim ! Le gouverneur local les vit, se moqua du maître et le frappa. Mais lorsqu'ils revinrent, la pluie tombait déjà à torrents. Sa foi était si absolue qu'il n'hésitait pas à en apporter la preuve par avance, bien qu'il eût risqué une humiliation cuisante si la pluie n'était pas venue. Il en fut de même pour l'épouse de Rabbi 'Hanina ben Dossa : lorsqu'elle alla emprunter la pelle à enfourner, si elle était revenue la pelle en main devant un four désespérément vide, elle se serait trouvée couverte de honte ; or, sa confiance était à ce point inébranlable.
C'est ce qui est exigé ici d'Israël : « Montre-moi ton visage », montre l'excellence de ton action, vers qui tu te tournes au temps de l'angoisse. Les cris ne suffisent pas, il faut un acte décisif : ma confiance en Hachem est si grande que je m'avance dans les eaux jusqu'à ce qu'elles me submergent, et c'est alors seulement que la mer s'ouvre. « Fais-moi entendre ta voix », c'est-à-dire : « et les enfants d'Israël crièrent vers Hachem ». Cet appel comporte lui aussi un mérite, car il prouve qu'ils s'adressent au seul vrai recours. Il ne faut pas déduire de « Pourquoi cries-tu vers Moi ? » que la prière n'avait pas sa place, car la supplication est toujours précieuse devant Hachem. Mais en cet instant précis, un niveau supérieur était requis, et c'est pourquoi Il ordonna : parle aux enfants d'Israël et qu'ils avancent, qu'ils pénètrent dans la mer, et qu'ils prouvent par là leur foi et leur absolue confiance.
Explication des termes : « Be’haguevi » désigne une crevasse, une fente dans la roche, dérivé d'une racine évoquant la brisure. Une crevasse est en effet une fracture de la roche, un endroit où la pierre s'est fissurée pour former un passage étroit où se dissimuler. On retrouve un sens similaire dans le verset : « Ya’hogou veyanou’ou kachikor » (ils vacillent et titubent comme un homme ivre), que l'on a coutume de rattacher au compas et à la rotation (de *me’houga*), mais que Rachi explique dans le sens d'un brisement. De même : « Vehaïta admat Yehouda leMitsrayim le’haga » (la terre de Juda sera pour l'Égypte un sujet d'effroi / de ruine), qui relève également de la brisure. Et au pluriel, le terme devient « ‘haguevi », car au pluriel on ajoute parfois la lettre Vav, comme dans « katsvé arets » (les extrémités de la terre) ou « vayikhrot et madveyhem » (il coupa leurs vêtements), où le pluriel de *madéhem* devient *madveyhem*, et il en va de même pour *haguevi*.
« Besser hamadrega » (dans la retraite des gradins escarpés) : en vieux français, *escheles* (degrés ou escarpements). On creusait un fossé circulaire autour des tours et l'on rejetait la terre vers le haut pour surélever le remblai, en y aménageant des gradins superposés. Telle était la coutume à l'époque : on creusait une tranchée autour de la forteresse, parfois remplie d'eau pour interdire l'accès aux ennemis, et la terre extraite était élevée à l'extérieur sous forme de terrasses successives, afin qu'elle ne risque pas de s'ébouler vers l'intérieur. Et quelle est la retraite cachée dans ce gradin ? Rachi explique : il arrive que des cavités s'y forment et que des petits animaux ou des volatiles viennent s'y réfugier, comme des souris, des rats, des pigeons et des oiseaux. C'est pourquoi la communauté d'Israël est comparée à une colombe blottie dans les recoins secrets de ces gradins.
Verset 15 : Les petits renards
אֶֽחַזוּ־לָ֙נוּ֙ שֻֽׁעָלהים שֻׁעָלִ֥ים קְחַנִּ֖ים מְחַבְּלִ֣ים כַּרָמִ֑ים וּכְרָמֵ֖ינוּ סְמָדַֽר׃ - Saisissez-nous les renards, les petits renards qui ravagent les vignes, alors que nos vignes sont en fleur.
Rachi commente : le Saint, béni soit-Il, a entendu leur cri, Il a donné ordre à la mer et elle les a submergés, et tel est le sens de « saisissez-nous ces renards », les petits comme les grands, car les petits aussi ravageaient les vignes. Autrement dit, lorsque nous avons imploré Hachem, Il a entendu notre prière, Il nous a ouvert la mer, nous y sommes entrés et l'avons traversée, puis Il a ordonné aux flots de capturer ces renards et de les engloutir.
Et pourquoi parler de « petits renards » ? Les Égyptiens étaient-ils petits ? En vérité, ce sont « les petits avec les grands », car leurs enfants prenaient part au même dessein. À quel moment ? Lorsque nos vignes étaient en fleur (*smadar*), quand le raisin est encore fragile et le vignoble naissant. Lorsqu'une femme d'Israël mettait au monde un garçon, elle le dissimulait soigneusement de peur que les Égyptiens ne viennent s'en emparer pour le noyer. Les Égyptiens entraient dans les maisons juives à la recherche des nouveau-nés, alors même que l'enfant restait caché, âgé d'un an ou deux. Comment parvenaient-ils à le repérer ? Ils amenaient un nourrisson égyptien qui gazouillait ou poussait des cris, et le bébé juif lui répondait aussitôt depuis sa cachette. Quiconque s'est déjà trouvé dans une pouponnière sait bien qu'il suffit d'un seul bébé qui donne de la voix pour déclencher un concert général. Ils découvraient alors l'enfant et le précipitaient dans le Nil.
Et pourquoi les qualifier de renards ? De même que le renard regarde derrière lui pour fuir, de même les Égyptiens regardaient derrière eux, ainsi qu'il est écrit : « Fuyons devant Israël ». Le renard n'a pas le courage du lion : au moindre danger, il s'enfuit et regarde continuellement derrière lui pour s'assurer que la voie est libre. Par ailleurs, nos Sages enseignent que le renard possède une capacité de marche arrière inconnue des autres animaux. C'est pourquoi Chimchon attacha précisément des renards par la queue, car lorsqu'un renard avance, l'autre peut courir à reculons. Et pourquoi a-t-il puni les Philistins par ce moyen ? Parce qu'ils étaient revenus sur leur promesse, d'où ce châtiment par des renards qui font marche arrière. Ici, Rachi met l'accent sur le regard tourné vers l'arrière, en allusion aux Égyptiens qui cherchaient une issue de secours lorsqu'ils comprirent que la mer se refermait sur eux, en s'écriant : « Fuyons devant Israël ».
Rachi relève encore une précision : le mot est écrit de façon défective, sans la lettre Vav (« che’alim »), pour rappeler qu'Hachem leur a fait payer leur crime par les eaux mesurées dans le creux de Sa main, selon le verset : « Qui a mesuré les eaux dans le creux de sa main (*becho’alo*) ? » Le terme *cho’al* désigne également le pas, l'enjambée, comme dans « mich’ol hakramim » (le sentier des vignes), l'endroit où se pose le pied. Toutes les eaux du monde sont, pour ainsi dire, mesurées devant le Saint, béni soit-Il, comme l'étendue d'un simple pas, ce qui ne constitue évidemment qu'une image anthropomorphique, à l'instar de « la main d'Hachem » ou « les yeux d'Hachem ». C'est pourquoi le mot s'écrit sans Vav, pour signifier qu'Il S'est vengé d'eux par ces mêmes eaux qu'Hachem a mesurées dans Son *cho’al*, en les noyant dans la mer.
Verset 16 : Mon bien-aimé est à moi et je suis à lui
דּוֹדִ֥י לִ֖י וַאֲנִ֣י לּ֔וָ הָרֹעֶ֖ח בַּשּׁוֹשַׁענִּֽים׃ - Mon bien-aimé est à moi, et je suis à lui, lui qui fait paître son troupeau parmi les roses.
Rachi explique : toutes Ses exigences, Il ne les a réclamées qu'à moi, et Il n'a donné d'ordres qu'à moi seul. « Célébrez Pessa'h, consacrez les premiers-nés, construisez un Michkan, offrez des holocaustes », sans rien exiger d'aucune autre nation. À quoi reconnaît-on que « mon bien-aimé est à moi » ? Au fait que tout ce qu'Hachem attend et désire, Il ne le demande qu'à moi seul, preuve suprême de Sa proximité. Lorsqu'un roi adresse toutes ses demandes à une seule personne, c'est le signe d'une véritable affection et d'une intimité privilégiée. S'il s'adressait un jour à l'un et le lendemain à l'autre, il n'y aurait là aucun attachement particulier. Imaginez que chaque fois que le 'Hafets 'Haïm avait une mission à confier, il ne fît appel qu'à nous : quel immense honneur nous ressentirions ! Il en est de même ici : toutes les charges sacrées nous ont été réservées, et Il n'a pas imposé de tels commandements aux autres peuples. Les sept lois des fils de Noé ne sont, au fond, que des règles d'ordre public : ne pas voler, ne pas assassiner, ne pas commettre d'adultère, établir des tribunaux, des commandements destinés à assurer le fonctionnement d'une société saine, mais sans constituer des mitsvot particulières témoignant d'une proximité avec Dieu. En revanche, à moi, Il a ordonné de célébrer Pessa'h, de sanctifier les premiers-nés, d'élever un sanctuaire afin qu'Il réside en mon sein, d'offrir des sacrifices, démontrant ainsi combien mon Bien-aimé m'est attaché.
« Et je suis à lui » : de même, tous mes besoins, je ne les réclame qu'à Lui seul et non à d'autres divinités. Le Saint, béni soit-Il, nous demande de nous tourner exclusivement vers Lui : « uniquement vers Hachem », et « vous ne mentionnerez point le nom d'autres dieux ». L'erreur des idolâtres fut précisément de s'adresser aux intermédiaires, aux constellations et aux astres, au soleil et à la lune, en les considérant comme des émissaires du Tout-Puissant. Or la Torah l'interdit catégoriquement : on ne doit s'adresser à aucun rouage des forces de la nature, mais s'en remettre uniquement à Lui, béni soit-Il, et nous n'avons jamais failli sur ce point. Nos maîtres enseignent même que pour les détails les plus insignifiants du quotidien, pour une banale douleur au petit orteil où l'on pourrait se dire : « Vais-je vraiment importuner le Saint, béni soit-Il, pour si peu ? », c'est encore et toujours vers Lui seul qu'il faut se tourner.
« Il fait paître parmi les roses » : Il fait paître Son troupeau au milieu des roses, dans un cadre bienfaisant, agréable et splendide. On ne fait pas réellement paître des brebis au milieu de roses au sens propre ; tout cela est exprimé sous forme de parabole, pour signifier qu'Il nous mène paître dans un lieu doux, paisible et magnifique.
Verset 17 : Jusqu'à ce que le jour s'embrase
עַ֤ד שֶׁיָּפ֙וּחַ֙ הַיּ֔וֹם וְנָ֖סוּ הַצְּלָלִ֑ים סֹב֩ דְּמֵה־לְךָ֨ דוֹדִ֜י לִצְבִ֗י א֛וֹ לְעֹ֥פֶר הָאַיָּלִ֖ים עַל־הָ֥רֵי בָֽתֶר׃ - Jusqu'à ce que le jour s'embrase et que fuient les ombres, détourne-toi, sois semblable, mon bien-aimé, à une gazelle ou au faon des biches sur les monts de la séparation.
Rachi explique : ce verset se rattache à ce qui précède, « Mon bien-aimé est à moi et je suis à Lui », jusqu'au moment où la faute a provoqué la rupture, où le soleil m'a brûlée par la chaleur du jour et où la canicule a pris le dessus. En effet, on ne peut commencer une phrase par « Jusqu'à ce que » sans préciser jusqu'à quel moment. C'est pourquoi ce passage est lié au verset précédent : ce lien intime, « mon bien-aimé est à moi et je suis à Lui », a perduré jusqu'à ce que le jour s'embrase. Le mot yapouakh est apparenté à nafakh (souffler), évoquant un feu que l'on attise, jusqu'à ce que la chaleur s'intensifie et que « le soleil m'ait brûlée » - métaphore indiquant que les nations du monde, adoratrices du soleil, m'ont corrompue et m'ont entraînée à imiter leurs mauvaises actions, selon l'expression : « Ne me regardez pas parce que je suis noirâtre, car le soleil m'a brûlée ».
« Et que s'enfuient les ombres » : nous avons fauté avec le Veau d'or, nous avons fauté avec les explorateurs, et les ombres qui s'enfuient représentent les mérites protecteurs qui nous couvraient, car j'ai alors rejeté Son joug. C'est comme dans le verset « S'y trouve-t-il un arbre ou non ? » lors de l'épisode des explorateurs, à propos duquel nos Sages ont enseigné : Iyov est-il encore en vie ? Y a-t-il là-bas quelqu'un capable de les protéger comme un arbre ? Il est écrit : « Il y avait un homme au pays d'Outz », et les lettres d'Outz sont les mêmes que celles d'ets (arbre), et il fut appelé ainsi parce qu'il protégeait sa génération et les habitants de son lieu. Tel est le sens des ombres (tslalim) : les ombres sont celles qui sauvent (matsilim). Tant que Son joug reposait sur nous, ces mérites s'étendaient au-dessus de nous comme un bouclier spirituel ; mais dès l'instant où nous avons fauté avec le Veau d'or et les explorateurs, les ombres ont fui et les mérites protecteurs se sont évanouis.
Et qu'est-ce que cela a provoqué ? « Détourne-toi, sois semblable, mon bien-aimé, à une gazelle ou au faon des biches sur les monts de la séparation ». C'est moi qui L'ai poussé à s'éloigner de moi vers des montagnes lointaines. Pour ainsi dire, j'ai chassé le Maître du monde en Lui disant : fais demi-tour, va-t'en d'ici, et sois semblable à la gazelle et au faon des biches qui bondit et s'éloigne de moi. En d'autres termes, ce sont mes mauvaises actions qui ont repoussé le secours, la protection et les ombres salvatrices, et ce sont elles qui ont signifié au Maître du monde, pour ainsi dire, que nous ne désirions plus Sa proximité.
« Les monts de la séparation » (Haré Béter), explique Rachi, est une expression de division et d'éloignement. On ignore si de telles montagnes existent physiquement, mais dans la parabole, ce sont des montagnes qui séparent, selon la racine de « Il les coupa par le milieu » (vayevatter) et « mais il ne partagea point les oiseaux » (lo batar), c'est-à-dire qu'il ne les divisa pas. Par cette attitude, nous avons pour ainsi dire brisé et scindé notre lien avec le Maître du monde. Et même si nous ne l'avons pas formulé explicitement, par le fait même de la faute du Veau d'or et par la démarche des explorateurs - qui constituent un détournement d'Hachem -, c'est comme si nous l'avions proclamé. Les explorateurs n'ont-ils pas affirmé : « Car il est plus fort que nous » (miménou), comme s'il était plus fort que Lui-même, béni soit-Il ? Nos Sages ont interprété miménou par analogie avec mana (l'ustensile) : même le maître de maison ne peut retirer ses ustensiles de là-bas ! Par cette parole, ils ont renié Hachem, Lui disant en quelque sorte : Maître du monde, détourne-Toi et ressemble à une gazelle, éloigne-Toi de nous, nous ne voulons pas de Ta proximité. Dès lors, « sur les monts de la séparation », le Saint, béni soit-Il, S'est pour ainsi dire séparé et retranché de nous. Et chaque fois qu'Hachem s'éloigne de nous, la réalité devient redoutable : ténèbres, épreuves et persécutions. Nous devons toujours veiller à rechercher la proximité d'Hachem, et Il répandra alors sur nous tous les bienfaits.
En conclusion : Dans la seconde partie du chapitre, l'Assemblée d'Israël revient en arrière et relate les origines : comment elle se trouvait désespérée dans l'exil d'Égypte, persuadée qu'il lui restait encore cent quatre-vingt-dix ans d'asservissement, quand soudain « voici la voix de mon bien-aimé, Le voici qui vient », sautant par-dessus le terme fixé et se hâtant comme une gazelle pour la délivrer. Bien plus, même au cœur du désespoir, Il observait par les fenêtres et regardait par les treillis, sans l'oublier un seul instant. Il la fit sortir au moment le plus doux et le plus clément, au mois fleuri de Nissan, au chant mélodieux des oiseaux, avec les tendres paroles d'un fiancé qui apaise sa promise, par l'entremise de Moché et d'Aharon, après que les impies eurent péri et que le repentir des justes eut été agréé. Devant la mer Rouge, telle une colombe prise entre l'épervier et le serpent, il ne lui fut pas seulement demandé de crier, mais d'accomplir un acte de foi (émouna) et de confiance (bita'hon). La mer saisit alors les renards, petits et grands, et les engloutit dans ces mêmes eaux qu'Hachem avait mesurées dans le creux de Sa main. De là découle « Mon bien-aimé est à moi et je suis à Lui » : toutes Ses exigences ne s'adressaient qu'à moi seule, et toutes mes supplications ne se tournaient que vers Lui seul, telle était la perfection de cette proximité. Tout cela dura « jusqu'à ce que le jour s'embrase », jusqu'à ce que la faute du Veau d'or et celle des explorateurs surviennent, dissipant les ombres protectrices, comme si nous avions nous-mêmes dit au Maître du monde de s'en aller sur les monts de la séparation. L'enseignement est limpide : tant que nous recherchons la proximité d'Hachem, les ombres protectrices s'étendent sur nous et l'abondance divine descend ; mais dès que nous nous éloignons, les malheurs surviennent. Ainsi s'achève le deuxième chapitre de Chir HaChirim.