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Chant III - Allégorie - La seconde révélation - 1ère partie

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Introduction : Le troisième chant - L'âme de Salomon recherche son Bien-aimé

Nous poursuivons l'étude de Chir HaChirim selon le Malbim, dans sa dimension allégorique (Mélitsa), en abordant le troisième chant. Le Malbim explique qu'après de nombreux jours où la bien-aimée divine - qui n'est autre que l'âme de Salomon - est restée enfermée au sein de la corporéité, dans le corps physique, sans mériter de révélation divine, elle se souvient de son Bien-aimé céleste, le Saint, béni soit-Il. Elle quitte alors sa couche, c'est-à-dire le lit de Salomon, métaphore de son corps matériel, pour rechercher Hachem, afin de se reconnecter à la spiritualité et d'obtenir une nouvelle prophétie.

Selon le Malbim, chaque chant de Chir HaChirim correspond à une époque précise et à une prophétie spécifique accordée à Salomon. De quelle prophétie s'agit-il ici ? Le Malbim précise que cela se passait la onzième année du règne de Salomon, lorsqu'il acheva la construction de la Maison d'Hachem. Il se tient en prière devant le Saint, béni soit-Il, multiplie les supplications, fléchit les genoux et offre d'innombrables sacrifices - et pourtant, l'âme de Salomon ne trouve pas son Bien-aimé, jusqu'à ce qu'elle sorte de la ville vers le désert, jusqu'à ce qu'elle se dépouille de la matérialité pour s'unir à l'Infini. C'est alors que le Saint, béni soit-Il, lui apparaît une seconde fois, et l'âme de Salomon mérite cette communion avec son Bien-aimé dans une révélation prophétique.

Cette révélation est consignée dans le premier livre des Rois, au chapitre 9, et constitue une prophétie à part entière. Dans le deuxième chant, il s'agissait d'inspiration divine (Roua'h HaKodesh) et non d'une prophétie au sens strict ; là-bas, c'était le Bien-aimé qui frappait à la porte - le Saint, béni soit-Il, prenait l'initiative de s'adresser à l'âme et recherchait le lien. Ici, en revanche, la quête procède d'en bas, de l'âme de Salomon : « J'ai cherché celui que mon âme aime ». C'est elle qui sollicite l'attachement, et c'est pourquoi cette union s'avère bien plus puissante : une prophétie intégrale, un long dialogue empreint d'amour et d'affection.

La prophétie de I Rois 9 - et pourquoi est-elle qualifiée de « seconde »

Afin de saisir la nature de cette communion, citons quelques passages de cette prophétie : « Lorsque Salomon eut achevé de bâtir la Maison d'Hachem, le palais royal et tout ce qu'il avait désiré accomplir, Hachem apparut à Salomon une seconde fois, comme Il lui était apparu à Guiv'on ». Le Malbim y soulève une difficulté : puisqu'il s'agit en réalité de la troisième apparition, pourquoi l'Écriture la qualifie-t-elle de « seconde » ? C'est que la précédente ne relevait que du Roua'h HaKodesh et non d'une prophétie véritable ; elle n'est donc pas comptabilisée. À Guiv'on, ce fut une authentique prophétie, où le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Demande ce que Je dois te donner », et lui accorda la sagesse. La révélation présente lui est comparable - une prophétie absolue - et c'est pourquoi elle est appelée « seconde fois, comme Il lui était apparu à Guiv'on ».

Et que lui fut-il dit dans cette prophétie ? « Hachem lui dit : J'ai exaucé ta prière et ta supplication que tu as présentées devant Moi ; J'ai sanctifié cette Maison que tu as bâtie pour y placer Mon Nom à jamais, et Mes yeux ainsi que Mon cœur y seront toujours. Et toi, si tu marches devant Moi comme a marché David, ton père, avec intégrité de cœur et droiture... J'établirai le trône de ta royauté sur Israël à jamais... Mais si vous vous détournez de Moi, vous et vos fils, si vous n'observez pas Mes commandements et Mes lois que J'ai placés devant vous, et si vous allez servir d'autres dieux et vous prosterner devant eux - Je retrancherai Israël de la surface de la terre que Je leur ai donnée, et cette Maison que J'ai sanctifiée pour Mon Nom, Je la rejetterai de devant Ma face ; Israël deviendra un sujet de fable et de raillerie parmi tous les peuples. Et quant à cette Maison, si sublime soit-elle, quiconque passera près d'elle sera stupéfait et sifflera d'effroi, et l'on dira : Pourquoi Hachem a-t-Il traité ainsi ce pays et cette Maison ? Et l'on répondra : Parce qu'ils ont abandonné Hachem, leur Dieu, qui avait fait sortir leurs pères du pays d'Égypte, qu'ils se sont attachés à d'autres dieux, se sont prosternés devant eux et les ont servis ; voilà pourquoi Hachem a fait venir sur eux tout ce malheur ».

Un point capital mérite d'être souligné : même après que les forces matérielles viennent pour ainsi dire interrompre l'union prophétique, Salomon continue de bénéficier de l'attachement à l'esprit divin. Le Saint, béni soit-Il, continue de l'accompagner par la suite. Pourquoi ? Parce que cette fois, Salomon a préparé une demeure permanente pour la Présence divine (la Chekhina). Lors de la précédente révélation, le Beth HaMikdach n'existait pas encore ; à présent que le Temple est érigé - « Hachem a résolu d'habiter dans la brume, j'ai bâti une demeure grandiose pour Toi » - il existe un sanctuaire où la Chekhina peut résider ici-bas sur terre. Ainsi, le lien avec l'âme de Salomon n'est pas totalement rompu : il subsiste, certes à un degré inférieur, par l'intermédiaire du Saint des Saints, où la Chekhina réside désormais depuis que Salomon a édifié la Maison.

« Sur ma couche, pendant les nuits » - La longue préparation à la prophétie
עַל מִשְׁכָּבִי בַּלֵּילוֹת בִּקַּשְׁתִּי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃ (ג, א) - Sur ma couche, durant les nuits, j'ai cherché celui que mon âme aime ; je l'ai cherché, mais je ne l'ai point trouvé.

La bien-aimée, c'est-à-dire l'âme de Salomon, se remémore l'amour de son Bien-aimé, le Saint, béni soit-Il, ainsi que les prophéties passées, et se met en quête de Lui. Elle s'y prépare nuit après nuit. Nous avons déjà vu que Salomon devançait la présence d'Hachem par des holocaustes et des offrandes - « mille holocaustes offrait Salomon » - multipliant les actes pour s'approcher d'Hachem, mais la réponse ne fut pas immédiate. « Sur ma couche, durant les nuits » : pendant une longue période, nuit après nuit, je L'ai cherché et je ne L'ai point trouvé, sans parvenir à atteindre la prophétie. Car la prophétie s'acquiert par une rigoureuse préparation, et parfois même celle-ci ne suffit pas, exigeant encore que « le musicien joue pour que l'esprit d'Hachem repose sur lui ». Le Malbim fait remarquer que depuis que Salomon multiplie prières et sacrifices, s'écoulent les quatorze jours de l'inauguration du Temple - deux semaines entières d'attente fervente et de préparation - et pourtant, le Saint, béni soit-Il, ne se révèle pas encore à lui.

« Je ferai le tour de la ville » - La petite ville et ses habitants
אָקוּמָה נָּא וַאֲסוֹבְבָה בָעִיר בַּשְּׁוָקִים וּבָרְחֹבוֹת אֲבַקְשָׁה אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃ (ג, ב) - Je me lèverai donc et ferai le tour de la ville, dans les marchés et sur les places ; je chercherai celui que mon âme aime. Je l'ai cherché, mais je ne l'ai pas trouvé.

L'âme de Chlomo se lève de sa couche, va et fait le tour de la ville, dans les marchés et sur les places, et ne trouve pas le Saint, béni soit-Il. Que représentent la ville, les marchés et les places dans l'allégorie ? Nous avons déjà expliqué que Jérusalem est une parabole des forces du corps. Nos Sages disent que le monde est appelé une grande ville, et que l'homme lui-même est appelé une petite ville - « une petite ville, avec peu d'hommes en elle ». Et lorsqu'on parle des filles de Jérusalem qui cherchent à empêcher l'âme d'accéder au dévoilement divin, il s'agit des forces corporelles qui retiennent l'âme, l'empêchant de s'élever et de s'unir au Saint, béni soit-Il.

Et les habitants de la ville sont les facultés du corps, chacune disposant d'une demeure et d'une maison particulière - un lieu de résidence précis où elle siège et se manifeste dans le corps. Le Malbim en donne des exemples : il y a dans la ville un homme sage, un homme perspicace, un homme de discernement, un homme capable de représentation mentale, un penseur, un gardien, un mémorisateur - ce sont la faculté de la 'Hokhma, la faculté de la Bina, la faculté du Da'at, la faculté d'imagination formelle, la faculté de réflexion, la faculté de rétention et la faculté de mémoire. De même, on trouve dans la ville un homme qui voit, un homme qui entend, un homme qui sent les odeurs, un homme qui savoure des mets délicats et un homme qui touche - ce sont les sens de la vue, de l'ouïe, de l'odorat, du goût et du toucher. Tous ceux-là émanent de l'âme intellective qui réside dans le cerveau, et se diffusent dans tous les membres, chacun à son emplacement spécifique.

On trouve encore dans la ville un homme jaloux, un homme orgueilleux, un homme cruel, un homme vaillant, un homme effronté, un homme humble, un homme miséricordieux, un homme au cœur tendre et un homme pudique - il s'agit ici des tempéraments et des traits de caractère : la jalousie, l'orgueil, la cruauté, la bravoure, l'audace, l'humilité, la compassion et la pudeur. Ceux-ci prennent racine dans l'âme vitale, dont la demeure est dans le cœur, à la différence de l'âme intellective qui est l'âme spirituelle. L'âme vitale est celle qui anime le corps, « car le sang est l'âme ».

On trouve également dans la ville un homme qui mange, un homme qui broie la nourriture et un homme qui évacue les déchets - ce sont la faculté nutritive, la faculté digestive (l'estomac et tout ce qui s'y rattache) et la faculté d'expulsion, cette fonction du système digestif qui rejette les déchets au-dehors. Celles-ci relèvent de l'âme végétative qui réside dans le foie - les niveaux les plus bas et les plus matériels de l'âme. Et chaque faculté agit à sa place selon le rôle qui lui a été assigné.

Et tout comme il y a dans une ville des marchés et des rues où sortent tous les résidents des maisons pour communiquer entre eux, de même en est-il dans cette petite ville qu'est l'homme : il existe un domaine public où se rassemblent toutes les forces, et c'est la faculté d'imagination. C'est là que convergent la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût et le toucher, ainsi que la faculté motrice et émotionnelle, les penchants d'orgueil, de jalousie, d'audace, d'humilité et de miséricorde, et les fonctions d'ingestion, d'absorption et de digestion - tout est englobé dans la faculté imaginative. Car l'homme, dans son cerveau, par sa pensée et son imagination, intègre l'ensemble de ces éléments. Et remarquez bien : certaines forces ne dépendent aucunement de sa volonté - il ne peut arrêter sa digestion ; tandis qu'il a le contrôle sur d'autres - il peut maîtriser son orgueil, et il peut diriger son toucher. Et la faculté de pensée et d'imagination domine l'ensemble, semblable à la place publique vers laquelle confluent toutes les énergies.

Pourquoi il est impossible d'atteindre la divinité par les facultés du corps

Selon cette idée, Chlomo nous dépeint la Bien-aimée qui sort à la recherche de son Bien-aimé suprême et parcourt la ville : elle tente d'appréhender le Saint, béni soit-Il, par l'entremise de toutes les facultés corporelles, tous les habitants de cette ville qu'est le corps. De là, elle passe aux marchés et aux places - aux facultés intégratrices du corps physique, telle l'imagination qui embrasse toutes les forces et sait comment les concevoir et les faire agir. Et pourtant : « Je l'ai cherché, mais je ne l'ai pas trouvé ». J'ai cherché dans le corps un moyen de me lier au Saint, béni soit-Il, et ne l'ai point trouvé.

La raison en est simple : le Saint, béni soit-Il, ne se saisit point par une voie matérielle. Toutes ces facultés, même les plus raffinées d'entre elles, appartiennent encore au domaine corporel, au monde matériel, et avec des forces matérielles, on ne saurait s'unir à une réalité spirituelle sainte et transcendante. C'est semblable à un homme qui tenterait de capter des ondes radio à l'aide d'un morceau de bois ou d'une pierre - cela ne servira à rien. Il faut concevoir une antenne construite d'une façon bien précise, adaptée pour recevoir les signaux radio. De même, toutes proportions gardées, pour capter la spiritualité, on ne saurait le faire par les forces matérielles ; bien au contraire, les forces matérielles font obstacle à la spiritualité. Jusqu'à ce que l'âme comprenne que pour atteindre le Saint, béni soit-Il, il faut sortir de la ville. On ne peut demeurer dans la ville et appréhender la divinité - il faut quitter le corps, s'extraire de l'enveloppe charnelle, et alors seulement on peut s'attacher à Hachem.

« Les gardes m'ont trouvée » - Le voyant rouge du corps
מְצָאוּנִי הַשֹּׁמְרִים הַסֹּבְבִים בָּעִיר אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי רְאִיתֶם׃ (ג, ג) - Les gardes qui font la ronde dans la ville m'ont trouvée : « Avez-vous vu celui que mon âme aime ? »

Le Malbim explique : portée par l'ardent désir de son Bien-aimé, l'âme commence à sortir de la ville, à se dépouiller de la matière, à délaisser ses habitants et ses facultés globales, ses marchés et ses places ; elle se dépouille de la force émotive et de la force imaginative - jusqu'à ce que les gardes postés aux confins de la ville la trouvent. Et qui sont ces gardes ? Ce sont les forces dont le rôle est de veiller à ce que l'âme ne se détache pas du corps. Ils sont comparables à un voyant rouge qui se met à clignoter lorsque l'âme est sur le point de se séparer. Ils disent à l'âme : le corps est sur le point de mourir. L'âme a atteint un tel degré de détachement de la matérialité qu'elle risque de laisser le corps privé de vie. « Qui font la ronde dans la ville » - ils patrouillent à l'extérieur et retiennent l'âme de Chlomo d'une rupture totale, de peur qu'elle ne sorte en abandonnant le corps comme une pierre inerte, se retrouvant alors hors de la ville sans possibilité d'y retourner.

Car un tel état équivaut à la mort : le détachement de la dimension spirituelle et son adhésion fusionnelle à l'Infini. Comme nous l'avons déjà mentionné au sujet de l'armée de Sanhériv : le Saint, béni soit-Il, leur ouvrit l'ouïe et ils entendirent le chant des anges ; leur âme se détacha alors sous l'effet d'une aspiration ardente, d'une douceur et d'une suavité infinies, pour quitter le corps, laissant les cadavres inertes comme des pierres. C'est là un trépas, une mort par le baiser divin : une union d'amour et d'affection envers l'Infini, béni soit-Il. Il ne s'agit pas d'affirmer qu'ils sont morts à proprement parler par le baiser divin, mais le principe reste identique : s'unir à l'Infini en abandonnant ici-bas le corps inanimé. C'est pourquoi les gardiens interviennent et s'écrient : un instant, ne sors pas ! Si tu sors, il n'y a plus d'existence possible ici-bas.

« À peine les avais-je dépassés » - Le point précis où s'établit la prophétie
כִּמְעַט שֶׁעָבַרְתִּי מֵהֶם עַד שֶׁמָּצָאתִי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֲחַזְתִּיו וְלֹא אַרְפֶּנּוּ עַד שֶׁהֲבֵיאתִיו אֶל בֵּית אִמִּי וְאֶל חֶדֶר הוֹרָתִי׃ (ג, ד) - À peine les avais-je dépassés, que j'ai trouvé celui qu'aime mon âme ; je l'ai saisi et ne le lâcherai point, jusqu'à ce que je l'aie introduit dans la maison de ma mère, et dans la chambre de celle qui m'a conçu. (3, 4)

Je ne les ai pas entièrement dépassés, mais « à peine les avais-je dépassés ». Car si je les avais totalement quittés, il n'y aurait plus eu de vie corporelle et l'âme n'aurait pas pu revenir. Mais « à peine les avais-je dépassés » : encore un instant et je basculais, mon âme a failli s'échapper dans un baiser divin, j'étais déjà sur le seuil, plus proche des mondes supérieurs et éloigné de la ville ; et c'est alors que l'âme trouve celui que chérit son être, et c'est à cet instant que repose sur elle l'esprit de prophétie.

Il faut connaître ici un principe fondamental : l'esprit de prophétie ne se manifeste pas quand l'âme est engluée dans le corps, pas plus qu'il ne se manifeste lorsque l'âme s'est entièrement retirée. En effet, si l'âme est totalement au-dehors, il n'y a plus de corps, c'est la mort, et dans la mort il n'y a point de prophétie ; la prophétie ne s'adresse qu'à un être vivant. Il faut donc un détachement du corps, par lequel l'âme ne maintient dans l'organisme qu'une infime étincelle d'un niveau très élémentaire, uniquement pour assurer sa subsistance vitale ; c'est alors que l'on mérite la réception de l'influx divin. Tel est le sens de « à peine les avais-je dépassés » : parvenir à l'instant ultime qui précède la mort, c'est à ce stade seulement que l'on peut percevoir le Divin. Mais tant que l'on demeure immergé dans le corps, la matière physique fait office d'écran opaque qui empêche l'âme de contempler la lumière divine. C'est précisément la raison de ces mots : « À peine les avais-je dépassés, que j'ai trouvé celui qu'aime mon âme » - cette force spirituelle suprême que j'avais tant cherchée sur ma couche, tout au long de mes nuits.

« Je l'ai saisi et ne le lâcherai point » - La dimension nouvelle de l'édification du Temple

Ici, l'âme prend une résolution : cette fois, il n'en sera pas comme les fois précédentes. Car auparavant, la prophétie n'était que passagère et la communion s'interrompait aussitôt après. Le Malbim l'explique ainsi : les fois précédentes, je l'avais saisi puis relâché, car je ne lui trouvais pas de demeure où résider - où le Saint, béni soit-Il, pouvait-Il habiter ? Mais désormais, après Lui avoir bâti un sanctuaire, après Lui avoir préparé un lieu où Hachem peut demeurer au sein du peuple d'Israël, comme il est dit : « J'ai bâti, oui bâti une demeure fastueuse pour Toi, un lieu où Tu résideras éternellement », à présent « je ne le lâcherai point ».

« Jusqu'à ce que je l'aie introduit dans la maison de ma mère » : c'est le corps ; « et dans la chambre de celle qui m'a conçu » : c'est le Saint des Saints, sur les ailes des Chérubins. Par l'intermédiaire du sanctuaire d'Hachem, le Saint, béni soit-Il, fait rayonner Sa sainteté sur ceux qui ont édifié le Temple, comme il est dit : « Ils Me feront un sanctuaire », et pour ceux qui le construisent : « et Je résiderai au milieu d'eux ». Dès lors qu'il existe ici-bas un réceptacle propre à faire résider la Présence divine, l'union entre l'âme de Salomon et le Saint, béni soit-Il, devient un lien permanent, un attachement marqué par « je ne le lâcherai point », à la différence de l'union passée qui n'était que temporaire et s'interrompait.

« Je vous en conjure » - L'adjuration faite aux forces corporelles
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ‍ִם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ג, ה) - Je vous en conjure, filles de Jérusalem, par les gazelles ou par les biches des champs, n'éveillez pas, ne réveillez pas l'amour avant qu'il ne le veuille ! (3, 5)

Au cours de ce processus, les forces corporelles commencent à s'éveiller de la léthargie prophétique, et l'âme les adjure de ne pas briser cet amour, ainsi que nous l'avons expliqué plus haut. Cette communion spirituelle se poursuit et se maintient jusqu'au verset « Je dors, mais mon cœur veille » (chapitre 5, verset 2).

En conclusion :

Le troisième chant décrit la prophétie révélée à Chlomo la onzième année de son règne, après l'inauguration du Beth Hamikdach, comme cela est relaté dans le premier livre des Rois (chapitre 9). Cette fois-ci, l'initiative vient d'en bas : l'âme recherche son bien-aimé « sur ma couche durant les nuits », au terme d'une longue préparation de quatorze jours. Elle le cherche à travers toutes les forces du corps (les sentinelles de la ville) et dans les facultés plus générales (les places et les rues), mais ne le trouve point - car les instruments matériels ne sauraient appréhender la spiritualité. Ce n'est que lorsqu'elle se dépouille de la matière et parvient à la limite extrême de la ville, « à peine les avais-je dépassés », un instant avant que l'âme ne quitte le corps, qu'elle a le mérite de trouver celui que son cœur aime. La différence majeure avec les fois précédentes est qu'à présent, le Beth Hamikdach étant édifié et offrant une demeure ici-bas pour la résidence de la Chekhina, le lien ne s'interrompt plus : « Je l'ai saisi et ne le lâcherai point, jusqu'à ce que je l'aie fait entrer dans la maison de ma mère, dans la chambre de celle qui m'a conçu ».