Introduction : L'âme qui sort de la ville
Nous parvenons à la partie du chapitre qui décrit le point culminant de l'union entre l'âme divine et son Bien-Aimé. Dans les versets précédents, l'âme a été dépeinte sortant de la ville - c'est-à-dire du corps - en quête de celui que son cœur aime. Une vive interrogation s'éveille alors : comment l'âme a-t-elle réussi à se détacher du corps ? N'est-ce pas le corps qui la retient, semblable aux « filles de Jérusalem » qui l'empêchent de se séparer ? Et comment la parole divine a-t-elle pu reposer sur elle là-bas, dans le désert, hors de l'enveloppe corporelle ? Certes, il ne s'agit pas d'un détachement total, mais du degré ultime d'élévation auquel l'âme puisse prétendre de son vivant. C'est à cette question que répondent les versets qui suivent.
« Qui est celle-ci qui monte du désert » - La sortie vers le monde spirituel
מִי זֹאת עֹלָה מִן הַמִּדְבָּר כְּתִימְרוֹת עָשָׁן מְקֻטֶּרֶת מוֹר וּלְבוֹנָה מִכֹּל אַבְקַת רוֹכֵל׃ (ג, ו) - Qui est celle-ci qui monte du désert, telle des colonnes de fumée, parfumée de myrrhe et d'encens, de toutes les poudres du marchand ? (3, 6)
Le Malbim explique que le désert représente ici un monde purement spirituel, situé bien au-delà de la cité humaine. C'est une tournure imagée inspirée du livre de Josué : lors de la traversée du Jourdain par Israël, les eaux s'arrêtèrent « en un seul monceau, très loin de la ville d'Adam, située à côté de Tseretan ». Le Malbim reprend ces termes pour décrire l'âme parvenue à s'éloigner de l'homme - l'homme étant « la ville » dans la parabole - et à s'extraire de la cité aux prises avec la rivale de la matière et de la corporéité. La matière et la corporéité sont comme deux rivales face à l'âme spirituelle : lorsque l'une domine, l'autre s'efface, et quand la première s'apaise, la seconde prend le dessus. Comment donc l'âme a-t-elle dominé les forces corporelles pour s'affranchir de la ville ?
« Telle des colonnes de fumée ». La fumée naît lorsqu'un feu consume une matière physique. Dans tout élément matériel se mêlent deux composantes : une partie subtile, légère et plus spirituelle, et une partie grossière, terreuse et matérielle. L'élément du feu opère la séparation entre les deux : la part subtile monte sous forme de fumée, tandis que la part grossière demeure en bas sous forme de cendre. Telle est précisément l'image du détachement spirituel : par le feu divin, cette flamme de l'amour d'Hachem qui brûle dans le cœur de la Bien-Aimée - qui désigne l'âme de Chlomo -, l'âme spirituelle s'est affranchie de la cendre ; elle s'élève comme une colonne de fumée et s'unit au Saint, béni soit-Il.
« Parfumée de myrrhe et d'encens » - La nuance entre fumée et vapeur aromatique
Le terme « mekouteret » se rattache à la racine de la vapeur odorante (« kitor »). Le Malbim explique que cette vapeur renvoie à deux phénomènes distincts : la buée d'eau ou les effluves parfumés. À la différence de la fumée qui provient d'une combustion, la vapeur aromatique s'élève des parties humides chauffées par le feu : faites chauffer un parfum, et il en montera des vapeurs exquises. Il en va de même ici : du brasier de l'amour et du feu divin s'échappent des vapeurs précieuses, une senteur subtile de myrrhe et d'encens.
La myrrhe (le mor), comme nous l'avons déjà mentionné, désigne le musc, un parfum d'une rareté extraordinaire extrait d'une poche sanguine chez un animal d'Inde, un sang qui exhale une puissante fragrance (de nos jours, on ne trouve guère que des imitations synthétiques). La myrrhe symbolise les fragrances les plus pures de l'âme spirituelle, son degré le plus élevé. L'encens (la levona), en revanche, provient d'arbres à encens, du règne végétal, et figure les composantes d'élite de l'âme végétative. Ainsi, même les couches inférieures de l'âme - l'âme végétative et l'âme vitale - se purifient et s'élèvent, et l'étincelle spirituelle qu'elles recèlent s'unit elle aussi au Saint, béni soit-Il.
Le Malbim souligne qu'il s'est produit ici une véritable « œuvre d'alchimie », une opération séparatrice par laquelle le feu accomplit le départage et le raffinement : la dimension spirituelle retourne s'attacher au Créateur, tandis que l'élément terrestre reste en bas. Tout devient alors sainteté et pure spiritualité, le corps étant mis à distance. Pourtant, l'étonnement demeure entier : qui est celle-ci qui monte du désert ? Comment l'âme a-t-elle pu s'affiner au point d'atteindre une union aussi sublime avec les sphères spirituelles ?
« Le lit de Salomon » - Le corps et ses soixante guerriers
הִנֵּה מִטָּתוֹ שֶׁלִּשְׁלֹמֹה שִׁשִּׁים גִּבֹּרִים סָבִיב לָהּ מִגִּבֹּרֵי יִשְׂרָאֵל׃ (ג, ז) - Voici le lit de Salomon : soixante guerriers l'entourent, d'entre les vaillants d'Israël. (3, 7)
L'étonnement ne fait que croître. Le « lit de Salomon » représente la structure même du corps, le berceau de l'âme. L'âme réside dans le corps, selon l'expression du verset « celle qui repose sur ton sein », que nos Sages ont appliquée à l'âme. Le corps est le lit, le berceau et la couche, et l'âme demeure enfermée dans ce lit de fer tout au long de sa vie. Bien plus encore : soixante guerriers montent la garde autour d'elle - et qui sont ces guerriers ? Ce sont les membres du corps.
Or, le corps humain compte 248 membres, comment en arrivons-nous alors à soixante ? Le Malbim établit le décompte : deux fois soixante font cent vingt, et ce sont là les membres tout à fait extérieurs. La preuve en est apportée par une Michna du traité Ohalot (chapitre 1, michna 8) : trente éléments dans chaque pied, et trente dans chaque main - soit soixante pour les mains et soixante pour les pieds, totalisant cent vingt. Ces membres ont certes une certaine profondeur, mais ils restent extérieurs par rapport aux organes plus internes.
Quant aux membres plus internes : dix dans la cheville, deux dans la jambe, cinq dans le genou, un dans la cuisse, trois dans la hanche, deux dans l'avant-bras, deux dans le coude, un dans le bras, quatre dans l'épaule - soit trente d'un côté et autant de l'autre, ce qui donne encore soixante. Nous arrivons ainsi à cent quatre-vingts. Il en manque encore soixante-huit pour parvenir aux 248, et ils constituent l'essentiel de la charpente corporelle : vingt-deux côtes des deux côtés, dix-huit vertèbres de la colonne, neuf dans la tête, huit dans le cou, six au creux du cœur et cinq dans ses orifices - voilà soixante-huit. Néanmoins, ils sont désignés par le chiffre « soixante », car soixante est le nombre rond principal et les huit ne sont que des unités secondaires. Il s'avère donc que dans cette cité, dans le corps de l'homme, se trouvent soixante membres matériels qui empêchent l'âme de se détacher et de s'échapper.
« D'entre les preux d'Israël » - la force de la matière à l'emporter sur la spiritualité
Et c'est ici qu'intervient une explication originale et admirable du Malbim : pourquoi ces guerriers sont-ils appelés « les preux d'Israël » ? Parce que nous avons eu un Israël particulièrement vaillant, Yaakov Avinou, qui a lutté contre l'ange et a prévalu. Jacob, un être pour ainsi dire matériel, a réussi à combattre et à vaincre un ange, une créature spirituelle. Preuve s'il en est que la matière détient la force de l'emporter sur la spiritualité. Dès lors, le corps et ses soixante guerriers, assimilés à ces « preux d'Israël », auraient dû dominer l'âme et lui interdire toute issue. Comment donc l'âme est-elle parvenue à s'échapper ?
כֻּלָּם אֲחֻזֵי חֶרֶב מְלֻמְּדֵי מִלְחָמָה אִישׁ חַרְבּוֹ עַל יְרֵכוֹ מִפַּחַד בַּלֵּילוֹת׃ (ג, ח) - Tous sont armés d'épées, experts au combat, chacun portant son épée sur la hanche, contre les terreurs de la nuit.
Ces guerriers disposent de deux forces. La première relève de leur nature : ils sont « armés d'épées ». Le Saint, béni soit-Il, a enraciné l'âme au sein du corps humain, et elle s'y trouve naturellement recluse, tel un guerrier qui manie l'épée et triomphe par sa vigueur naturelle. La seconde provient de leur habitude : ils sont « experts au combat ». Le corps lutte sans cesse contre la spiritualité, attiré par les passions, les pulsions et les plaisirs, et il use de stratagèmes éprouvés : embourber l'âme dans la matérialité, la détourner de ses saintes aspirations et la noyer dans la pesanteur de la matière. Dès lors, comment l'âme a-t-elle pu s'arracher pour aller s'attacher à son Bien-aimé ?
La réponse réside dans les mots : « chacun portant son épée sur la hanche, contre les terreurs de la nuit ». L'effroi et l'angoisse qui se sont abattus sur les organes du corps ont empêché celui-ci de s'éveiller pour retenir l'âme dans son élan spirituel, et l'épée est restée rengainée sur la hanche. Comme nous l'avons déjà vu, lorsqu'un souffle divin repose sur le prophète, son corps défaille. Nous l'avons constaté chez Saül, qui ne pouvait même plus supporter ses vêtements et s'en dépouilla sous l'effet d'un épuisement extrême. Ses membres se relâchent, ses facultés se troublent, sa charpente corporelle s'affaisse, saisie de stupeur. C'est pourquoi on qualifiait parfois le prophète d'« insensé », car c'est bien ainsi que les choses apparaissent de l'extérieur : un homme étendu sur le sol, privé de ses facultés physiques, le corps pris de tremblements et inconscient de son environnement, sous l'impact d'une intensité prodigieuse, d'une force spirituelle suprême qui s'investit en lui. C'est ce qu'exprime le verset : « La peur m'a saisi et un tremblement », et ainsi que l'enseigne le Rambam au sujet de ce que traverse l'homme au moment de la prophétie.
C'est de cette manière que leur épée est demeurée sur leur hanche et que la puissance du corps s'est trouvée neutralisée. Car le rôle du corps consiste à retenir l'âme en son sein et à l'empêcher de s'élancer vers son Bien-aimé ; or, au moment de la prophétie, toutes les forces corporelles sont suspendues, et il n'a plus le pouvoir d'attirer l'âme pour la ramener dans la matérialité. Les membres ne purent donc l'empêcher de sortir vers son Bien-aimé, au désert, pour s'unir au Saint, béni soit-Il.
« Le roi Salomon s'est fait un palanquin » - le Beth Hamikdach, lieu d'une union permanente
אַפִּרְיוֹן עָשָׂה לוֹ הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה מֵעֲצֵי הַלְּבָנוֹן׃ (ג, ט) - Le roi Salomon s'est fait un palanquin avec les bois du Liban.
La question demeure pourtant : comment les forces de la matière ne se sont-elles point éveillées ? Comment les filles de Jérusalem ont-elles pu délaisser la bien-aimée et la laisser s'unir à son Bien-aimé ? À cela répond le verset : « Le roi Salomon s'est fait un palanquin ». Le mot « apiryon » désigne un palais. Salomon désirait conférer à l'âme divine qui résidait en lui une puissance spirituelle telle qu'elle ne soit pas la concubine des forces du corps - où ces dernières commandent tandis qu'elle leur est asservie - mais qu'elle règne en reine, et que les forces physiques se soumettent à ses ordres. Tel est le sens de la fiancée et de son palanquin : une maîtresse souveraine en sa demeure, et non une servante inféodée au corps et à ses convoitises.
Et quel est le sens allégorique du palanquin (l'Apiryon) ? C'est le Temple, le Beth HaMikdach, lieu où réside la spiritualité. Lors des deux précédentes occasions où Salomon connut une révélation spirituelle, cette révélation s'était interrompue : les forces du corps avaient repris le dessus et « Fuis, mon bien-aimé », le Saint, béni soit-Il, s'était éloigné au terme de la prophétie. Salomon voulut alors aménager une demeure pour la Chekhina ici-bas, afin que l'union fût constante et non pas éphémère - pour éviter que les forces corporelles ne l'emportent, que le Bien-aimé suprême ne remonte et que l'âme n'interrompe sa prophétie. C'est à cette fin qu'il faut « J'ai bâti une demeure pour Toi » : une résidence dans le monde d'en bas, d'où l'on puise l'esprit de sainteté et où l'on peut s'unir au Bien-aimé sans qu'à la fin de la prophétie Il ne remonte dans Sa demeure céleste en laissant l'âme retomber dans sa matérialité.
L'élévation de la matière vers l'esprit - le service des sacrifices
Ce palanquin se divise en trois parties correspondant aux facultés de l'âme, comme l'expliquera le Malbim par la suite. Tous les éléments et tous les actes accomplis dans ce palanquin - dans le Temple édifié par Salomon - étaient destinés à élever les forces matérielles vers la réalité spirituelle, et telle est précisément la fonction des sacrifices (les korbanot). Ce sujet a déjà été développé en détail dans l'un des enseignements sur la parachat Vayikra, et nous n'en donnerons ici qu'un résumé.
Dans le Temple, nous trouvons une action touchant aux quatre règnes : le minéral, le végétal, l'animal et l'humain, et tout est canalisé vers le service divin, comme il est dit : « Tout ce qui s'appelle de Mon nom, pour Ma gloire Je l'ai créé, Je l'ai formé, oui Je l'ai fait » - tout a été créé pour la gloire du Créateur, et par conséquent le minéral, le végétal, l'animal et l'humain sont tous voués à sanctifier le Nom divin dans le monde. Le minéral : « Tu Me feras un autel de pierres », ainsi que le sel. Le végétal : les offrandes végétales dont la fleur de farine est végétale, les libations dont le vin est végétal, et le bois du bûcher. L'animal : la bête qui s'élève et s'offre sur l'autel. Et l'humain : l'âme pensante et douée de parole chez l'homme, car au moment où celui-ci offre son sacrifice, il doit vouer par la pensée sa vie tout entière à D.ieu, conscient que ce qui est fait à la bête aurait dû lui être infligé à lui-même, mais que dans Sa bonté, D.ieu a eu pitié de lui et a agréé un animal à sa place, lui procurant ainsi l'expiation. C'est pour cette même raison que lors de la cérémonie des kaparot, il convient d'avoir cette intention : ce que l'on fait au coq aurait dû m'être infligé, les quatre modes d'exécution légale et leurs équivalents. Telle est l'abnégation suprême (messirout nefesh).
Il s'avère donc que tout le culte du Sanctuaire et tous les actes sacrificiels s'accomplissent par des actions physiques et matérielles, afin de rapprocher la matérialité de la spiritualité et de tout présenter devant le Saint, béni soit-Il, car « c'est de ce qui T'appartient que nous T'avons donné ». Dès lors, le corps et ses facultés - qui représentent « le roi Salomon » - entrent eux aussi dans le palanquin, parviennent au Temple et s'approchent de l'Infini béni soit-Il. Par ce service, explique le Malbim, D.ieu prend l'âme pour épouse afin qu'elle engendre une descendance bénie de D.ieu, tandis que toutes les facultés du corps, dans leurs activités matérielles, se laissent entraîner à la suite de la bien-aimée céleste. En effet, dès lors que toute la dimension physique a été élevée et sanctifiée sur l'autel divin, c'est de nouveau l'âme spirituelle qui règne et gouverne, et toutes les forces corporelles ne font que l'aider à se rapprocher de la spiritualité. C'est là le sens de « Le roi Salomon s'est fait un palanquin » : il y a fait entrer la bien-aimée divine qui est l'âme, et grâce à cela, toutes les filles de Jérusalem, à savoir toutes les facultés corporelles, sont devenues un soutien pour le service divin.
« En bois du Liban » - une matière solide et durable
Et pourquoi précisément « en bois du Liban » ? Puisque le but du Temple était que le corps, l'élément matériel, s'élève et devienne spirituel, il s'ensuit que la matière elle-même - « le roi Salomon » - ainsi que les actes corporels de l'homme se transforment en réalité spirituelle. C'est pourquoi, affirme le Malbim, ont été choisies les âmes collectives d'Israël résidant dans le Temple, devenues par son intermédiaire un char (Merkava) pour la Chekhina. En outre, le Temple devait être façonné à partir d'une matière plus durable et plus robuste que la matière humaine. Le corps de l'homme est extrêmement vulnérable : un seul coup peut lui ôter la vie. Les cèdres du Liban, en revanche, sont d'une grande robustesse : un tronc gigantesque peut recevoir de nombreux coups sans périr, restant solide et pérenne. La matière végétale est plus résistante que la matière animale, et sa composition est moins complexe que celle des organismes vivants.
« Il en a fait les colonnes d'argent » - le Temple à l'image de la structure de l'homme
עַמּוּדָיו עָשָׂה כֶסֶף רְפִידָתוֹ זָהָב מֶרְכָּבוֹ אַרְגָּמָן תּוֹכוֹ רָצוּף אַהֲבָה מִבְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ (ג, י) - « Il en a fait les colonnes d'argent, le dossier d'or, le siège de pourpre ; l'intérieur est paré d'amour par les filles de Jérusalem » (3, 10).
Ici commence la description détaillée de la confection du palanquin - c'est-à-dire le Temple : la manière dont il correspond aux trois parties du corps, qui sont les demeures des trois facultés de l'âme. Nombreux sont les commentaires des anciens maîtres établissant le parallèle entre l'homme d'ici-bas, le Sanctuaire et les mondes supérieurs, selon le principe : « D.ieu a fait l'un en regard de l'autre », montrant combien ces réalités se répondent, se superposent et se complètent. Le Malbim lui-même s'est longuement étendu sur ce point dans son ouvrage « Artsot HaChalom » (discours 3), et il ne présente ici que les éléments nécessaires à l'explication des versets, en guise d'introduction à la compréhension des allégories.
Lorsque l'on observe l'homme, qualifié de microcosme (« petit monde »), du point de vue de ses facultés spirituelles et de ses composantes physiques, on constate une dimension spirituelle et un corps matériel qui l'enveloppe, telle une structure bâtie autour de l'âme, dans une correspondance et une harmonie parfaites. L'homme est ainsi structuré en trois niveaux : un étage inférieur, un second et un troisième (et le Malbim montrera par la suite qu'il existe également un quatrième et un cinquième niveau).
Le premier degré est le Nefesh - l'âme végétative et naturelle, car « le sang est l'âme » - qui constitue le niveau le plus élémentaire de la composante spirituelle de l'homme, dont la fonction est de donner la vie et d'animer cette mécanique humaine. Son siège se situe dans la partie inférieure du corps. Il est bien connu que le corps est divisé en deux par le diaphragme, le Tarpech, désigné sous le nom de « Parsa » dans les ouvrages de Kabbalah, qui fait écran entre les organes supérieurs et inférieurs. De même, la Kabbalah distingue constamment « au-dessus de la poitrine » et « au-dessous de la poitrine » : les parties supérieures sont nobles - le cœur, les poumons ; tandis que les parties inférieures sont plus matérielles - l'estomac et les intestins qui digèrent la nourriture et séparent les déchets, jusqu'au point le plus bas, le rectum et l'évacuation des excrétions.
La demeure de l'âme naturelle et végétative se trouve donc de la poitrine vers le bas. C'est là que réside son foyer, et là que se trouvent tous les organes par lesquels elle fait croître l'homme : l'estomac, le foie, les viscères et les intestins - tous ceux qui traitent la nourriture et distribuent à chaque membre ses nutriments. Au-dessus de la cloison, au-dessus du diaphragme situé au milieu du corps, commence la partie supérieure, où réside le Roua'h - face à la poitrine, face aux poumons, « là où sont les sources de la vie ». De fait, un homme dont on raccourcit les intestins peut survivre ; mais essayez d'amputer le cœur - la vie devient impossible. Les parties supérieures sont bien plus vitales à l'existence de l'homme que les entrailles.
À ce propos, on rapporte que le Rav Mazouz avait lu le témoignage du propre fils de Moshe Dayan sur son père : il était si avide d'argent que si cela avait été possible, il aurait extrait ses intestins pour les vendre au mètre. Tel fut le témoignage du fils sur son père - bera kare'a de'avouha (le fils est le prolongement du père). Quoi qu'il en soit, même si l'on raccourcit les intestins, on peut survivre ; les organes supérieurs sont incomparablement plus indispensables à la survie de l'homme.
Et au-dessus de cela, explique le Malbim, se trouve « une petite chambre haute » dans la sphère supérieure du corps - c'est-à-dire la tête et le crâne. C'est là que l'âme intellective s'est bâti une demeure d'élection, un lieu pour y siéger à jamais : la place de la Néchama, qui constitue la dimension spirituelle de l'être humain. Certes, les kabbalistes précisent que la Néchama ne réside pas physiquement à l'intérieur de la tête, mais plane au-dessus d'elle et projette des étincelles de sa lumière vers les facultés cérébrales (les Mo'hin), exerçant ainsi son influence sur la tête ; toutefois, on définit traditionnellement le siège de la Néchama dans la tête. Celui qui souhaite approfondir ce sujet pourra consulter l'ouvrage « Michnat HaGuilgoulim », où sont exposées plus en détail les divisions entre Nefech, Roua'h et Néchama selon les enseignements de la Kabbale.
En conclusion : Les versets que nous venons d'étudier répondent à la question de savoir comment l'âme est parvenue à s'arracher au corps et à monter du désert. Le feu divin de l'amour d'Hachem sépare le subtil du grossier, et l'âme s'élève comme des colonnes de fumée, parfumée de myrrhe et d'encens - symbolisant les parties les plus pures de l'âme spirituelle et de l'âme végétative réunies. Le corps, qui est « la litière de Salomon » entourée de soixante braves armés du glaive et aguerris au combat, aurait dû la retenir par ses penchants naturels et ses habitudes ; mais « par frayeur pendant les nuits », ses forces se sont effacées au moment de la prophétie et le glaive est retourné au fourreau sur la cuisse. Et afin que cette élévation ne fût point éphémère mais constante, Salomon fit un palanquin - le Temple de Jérusalem - au sein duquel le minéral, le végétal, l'animal et l'humain sont tous élevés vers la sainteté : la Néchama y devient reine et les forces corporelles deviennent ses serviteurs. La structure même du palanquin correspond d'ailleurs aux trois dimensions de l'homme : la Nefech de la poitrine vers le bas, le Roua'h dans la poitrine, et la Néchama dans la petite chambre haute de la tête.