Introduction : Le deuxième chant et son dénouement
Dans cette partie, nous parvenons à la conclusion du deuxième chant de Chir Hachirim - le chant qui décrit la deuxième prophétie par laquelle le Saint, béni soit-Il, s'est révélé à Chlomo. Comme nous l'avons mentionné, cette seconde prophétie n'était pas une prophétie absolue, mais un degré de Roua'h Hakodech que le Saint, béni soit-Il, a insufflé à l'âme de Chlomo, et où il lui fut dit : « Cette Maison que tu bâtis - si tu suis Mes lois, si tu accomplis Mes ordonnances et si tu gardes tous Mes commandements en t'y conformant ». C'est une brève prophétie, intervenue sans préparation préalable de la part de Chlomo. C'est pourquoi, tout au long de ce passage, nous voyons le Bien-aimé inviter l'âme à sortir vers Lui : le Saint, béni soit-Il, s'efforce pour ainsi dire de convaincre l'âme de Chlomo de venir s'unir à son Bien-aimé pour recevoir la prophétie.
« Les bourgeons sont apparus sur la terre » - Les semences divines commencent à éclore
הַנִּצָּנִים נִרְאוּ בָאָרֶץ, עֵת הַזָּמִיר הִגִּיעַ, וְקוֹל הַתּוֹר נִשְׁמַע בְּאַרְצֵנוּ. (ב, יב) - Les bourgeons sont apparus sur la terre, le temps du chant est arrivé, et la voix de la tourterelle se fait entendre dans notre pays. (2, 12)
L'âme est un champ, et ce que l'on y sème y demeure. Lors de la première prophétie, nous avons appris que lorsque l'âme réintègre le corps après s'en être détachée, elle produit des effets par la force de cette immense spiritualité reçue au moment de la prophétie, et elle guide désormais le corps. Cependant, durant la mauvaise saison, durant l'hiver, l'âme demeure endormie au sein du corps. Qu'advient-il alors de ces semences divines semées en elle ? Elles subsistent, mais en puissance et non en acte. Elles demeurent à l'intérieur, attendant de se révéler sans pouvoir éclore, car c'est encore l'hiver. Mais à présent, l'automne est passé, l'hiver s'en est allé, et « les bourgeons sont apparus sur la terre » - ces semences divines commencent à bourgeonner et à paraître au grand jour.
« Le temps du rossignol est venu » - L'oiseau chanteur en hiver
Que signifie « le temps du rossignol est venu » ? Le Malbim explique : il existe deux degrés dans l'âme divine. Il y a la néchama qui réside à l'intérieur du corps et ne s'en sépare jamais tout au long de la vie, et il y a l'âme qui s'en détache et s'élève au moment de la prophétie. Le Malbim entreprend ici une longue explication que nous ne détaillerons pas pour l'instant. Dans le prochain cours, nous verrons la différence entre ces deux types d'influences, et la manière dont le Saint, béni soit-Il, invite pour ainsi dire l'âme à renouer son lien avec l'Infini, béni soit-Il.
Et il existe un degré encore plus élevé, appelé 'Haya et Ye'hida. La 'Haya et la Ye'hida se manifestent selon les actions de l'homme et sa sainteté. Lorsque l'âme est assoupie, la 'Haya et la Ye'hida le quittent pour ainsi dire ; mais lorsque l'âme s'élève, elles viennent à lui et répandent sur lui une effusion de sainteté. C'est également ce qui est enseigné dans les écrits saints, et comme nous l'avons appris dans le Nefech Ha'haïm : la néchama se tient au-dessus de la tête et diffuse les étincelles de sa lumière vers les trois premières séphirot - les Gha"r, Kéter, 'Hokhma, Bina, ou bien 'Hokhma, Bina, Da'at (car lorsqu'on compte Kéter on ne compte pas Da'at, et lorsqu'on compte Da'at on ne compte pas Kéter) -, appelées dans les livres saints « les Mo'hin ». Lorsqu'un homme commet une faute, la néchama le quitte, car elle ne saurait tolérer le péché. C'est d'ailleurs pourquoi elle ne subit aucune altération, car son origine est infiniment élevée ; au moment de la faute, elle se détache simplement.
C'est précisément ce qu'énonce le Malbim : ce degré supérieur - la néchama, la 'Haya ou la Ye'hida, qui dépendent des actes et de la sainteté -, lorsque l'âme s'endort, elles s'éloignent de lui, car l'âme n'atteint plus le niveau spirituel requis pour mériter la 'Haya et la Ye'hida. Comme l'affirme le saint Zohar : « S'il le mérite davantage, on lui accorde une néchama » ; puis vient la 'Haya, et enfin l'âme de l'âme, qui est la Ye'hida.
L'âme ne demeure alors qu'à son premier degré, comparable au rossignol durant la mauvaise saison. En automne ou en hiver, le rossignol ne chante pas, il reste silencieux. Mais il ne s'éloigne pas : il reste sur place, telle la colombe dans les fentes du rocher, attendant pour ainsi dire un moment propice. Il n'émigre pas vers de lointaines contrées, mais reste ici, sans chanter parce que c'est l'hiver, tapi en attente dans les creux du rocher. Il en va de même quand l'âme est plongée dans la torpeur : la force spirituelle supérieure s'apaise et ne s'exprime pas. Mais à présent, « le temps du rossignol est venu » - c'est l'étape du rayonnement de la lumière, le Saint, béni soit-Il, vient Se révéler à l'âme. C'est l'instant où l'âme doit projeter les étincelles de sa clarté, s'épanouir, chanter et entonner le cantique de Dieu, le chant de l'âme et de la perception spirituelle. Pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, dit à l'âme de Chlomo : réveille-toi, le moment est venu d'épancher sur toi, une fois encore, l'abondance de la prophétie.
« Et la voix de la tourterelle se fait entendre dans notre pays »
La voix de la tourterelle représente le degré le plus élevé, la 'Haya et la Ye'hida, insufflées d'En Haut. Jusqu'alors, elles s'étaient tenues à l'écart de l'âme de Chlomo parce que celle-ci était assoupie. Mais désormais, elle « se fait entendre dans notre pays » : par l'éveil de l'esprit de sainteté, la 'Haya et la Ye'hida peuvent à nouveau résider en lui. Réveille-toi donc, âme de Chlomo, car J'ai une prophétie à te transmettre, Je désire Me lier et M'unir à toi.
« Le figuier a formé ses premiers fruits » - Graine enfouie et arbre apparent
הַתְּאֵנָה חָנְטָה פַגֶּיהָ וְהַגְּפָנִים סְמָדַר נָתְנוּ רֵיחַ, קוּמִי לָךְ רַעְיָתִי יָפָתִי וּלְכִי לָךְ. (ב, יג) - Le figuier a formé ses premiers fruits et les vignes en fleur exhalent leur parfum ; lève-toi, ma bien-aimée, ma belle, et viens. (2, 13)
Le Malbim explique : les saintes semences enfouies dans l'âme de l'homme comportent deux niveaux. Prenons l'exemple du sommeil hivernal. Il y a des graines cachées sous terre qui ne peuvent pas fleurir : il fait froid, tout est gelé, elles ne peuvent pas sortir. Et il y a des arbres qui, eux non plus, ne peuvent pas donner leurs fruits : il fait froid, tout est gelé, ils ne peuvent pas fleurir. Mais observez la grande différence : la graine enfouie dans le sol, on ne la voit pas du tout ; elle reste dissimulée dans la terre à cause du froid. En revanche, pour l'arbre dont le potentiel reste enfoui à l'intérieur sans porter de fruits, on voit au moins qu'il y a un arbre. Tous deux sont inactifs, tous deux sont en léthargie hivernale, mais le premier reste totalement invisible, tandis que pour le second, on voit l'arbre et l'on sait que d'un instant à l'autre l'été viendra et qu'il commencera à donner ses fruits.
Le Malbim poursuit : ces forces, qui sont les facultés de l'âme, résident à l'intérieur et n'ont pas encore porté leurs fruits jusqu'à présent. Il les compare aux fruits du figuier et de la vigne. La figue symbolise les facultés intellectuelles, la force de la compréhension (Bina) et de la réflexion - semblable à la figue pleine de miel, ce sont des degrés élevés. La vigne représente la force de l'esprit prête pour la prophétie. Nous avons déjà vu que chaque fois que le vin est mentionné dans le Cantique des Cantiques - le vin préservé dans ses raisins -, il s'agit de l'atteinte de la prophétie. Le vin a pour vocation l'union avec le Saint, béni soit-Il, sous l'aspect de la prophétie. À présent, le Saint, béni soit-Il, vient et déclare : le figuier comme les vignes sont désormais prêts. Jusqu'ici, tout était figé par le gel et rien ne se concrétisait, mais maintenant, l'hiver est passé, et ils sont prêts à recevoir le niveau de la prophétie.
C'est pourquoi il dit : « Lève-toi, ma bien-aimée, et viens ». La bien-aimée désigne l'âme : réveille-toi pour t'unir au Bien-aimé suprême, au Saint, béni soit-Il. D'abord, Il lui a dit « lève-toi » : tu n'as rien à craindre, l'hiver est passé. Car en hiver, par grand froid, on hésite à sortir ; c'est pourquoi Il lui a précisé que la crainte du froid et de l'hiver n'a plus lieu d'être. Et maintenant, Il ajoute : non seulement tu ne dois pas hésiter à sortir, mais tu dois prendre courage et aller de l'avant, car « le figuier a formé ses premiers fruits et les vignes en fleur exhalent leur parfum ». Au début, je craignais le froid, et l'on m'a rassuré ; maintenant, on me dit bien plus : il vaut la peine de sortir, car dès que tu sortiras, la figue et la vigne t'attendent, il y a des fruits à cueillir. Dès lors, bien au contraire, tu dois reprendre courage, t'éveiller et aller à la rencontre du Bien-aimé, à la rencontre du Saint, béni soit-Il, afin qu'Il déverse sur toi l'abondance de l'esprit de sainteté.
Des métaphores empruntées au mois de Ziv
Le Malbim remarque : l'auteur inspiré a puisé ses métaphores dans l'époque même où cette parole fut prononcée. En effet, cette deuxième prophétie eut lieu, comme il est écrit dans le premier livre des Rois au chapitre 6, durant le mois de Ziv, en la quatrième année du règne de Salomon. Et qu'est-ce que le mois de Ziv ? C'est le mois d'Iyar. Quel est le lien entre le terme « Ziv » (éclat) et le mois d'Iyar ? Parce qu'en ce mois, enseigne la Guémara, les arbres déploient leur éclat et leur beauté. Au mois de Nissan, il n'y a que la floraison, et c'est alors que l'on sort pour réciter la bénédiction sur les arbres fruitiers en fleurs ; tandis qu'au mois d'Iyar, la beauté même de l'arbre se révèle, la floraison s'est développée et l'éclat des arbres devient manifeste. Ainsi, le poète sacré tire ses allégories de la réalité du mois de Ziv : tout comme dans la nature terrestre, ce mois apporte abondance, vigueur et floraison, cela sert de parabole à l'abondance spirituelle qui fait refleurir l'âme, après qu'elle fut comme confinée sous terre dans un sommeil hivernal, le Saint, béni soit-Il, cherchant à la réveiller pour qu'elle mérite la prophétie divine.
« Fais-moi voir ton visage, fais-moi entendre ta voix » - La question de l'ordre
יוֹנָתִי בְּחַגְוֵי הַסֶּלַע, בְּסֵתֶר הַמַּדְרֵגָה, הַרְאִינִי אֶת מַרְאַיִךְ הַשְׁמִיעִנִי אֶת קוֹלֵךְ, כִּי קוֹלֵךְ עָרֵב וּמַרְאֵיךְ נָאוֶה. (ב, יד) - Ma colombe, dans les fentes du rocher, au secret des parois escarpées, fais-moi voir ton visage, fais-moi entendre ta voix ; car ta voix est douce et ton visage est charmant. (2, 14)
Arrêtons-nous ici sur une précision remarquablement éclairée par le Malbim. L'idée est profonde tout en restant accessible, et nous allons nous efforcer de la simplifier. Au début du verset, il est question de la vue - « Fais-moi voir ton visage » -, puis de la voix - « Fais-moi entendre ta voix ». En revanche, à la fin du verset, l'ordre s'inverse : « Car ta voix est douce et ton visage est charmant ». En toute logique, il aurait fallu suivre le même ordre et dire : « Car ton visage est charmant et ta voix est douce ». Si tu as d'abord placé la vue avant la voix, pourquoi inverses-tu ensuite en mentionnant la voix avant la vue ?
Le Malbim explique : nous avons déjà précisé qu'il ne s'agissait pas ici d'une prophétie totale, mais d'une illumination prophétique. L'âme ne se détache pas entièrement du corps comme dans la prophétie parfaite, elle lui demeure encore attachée dans une certaine mesure ; ce n'est pas une vision complète, elle reste partiellement liée à la matérialité. C'est pourquoi il compare l'âme à une colombe tapie dans les fentes du rocher, encore revêtue de l'enveloppe corporelle et ne parvenant pas à s'en libérer totalement.
Les deux expressions : sagesse face à la crainte
Et la parole que le Saint, béni soit-Il, adressa alors à Salomon - « Cette Maison que tu bâtis : si tu marches selon Mes lois, si tu accomplis Mes ordonnances et si tu gardes tous Mes commandements pour t'y conformer » - était bien différente de la première parole divine. Dans la première, nous avions vu que Salomon avait demandé la sagesse : « Accorde à Ton serviteur un cœur attentif », il avait demandé un cœur pénétrant pour juger le peuple. Tandis que dans cette seconde parole, le Saint, béni soit-Il, met Salomon en garde quant au respect des mitsvot. Ce sont deux registres distincts, et c'est sur cette différence que le Malbim bâtit toute sa pensée. La sagesse relève de l'intellect spéculatif - la puissance de réflexion, la faculté d'observation, la force de la pensée ; et c'est ce que le Saint, béni soit-Il, lui avait accordé lors de la première parole. En revanche, dans la seconde intervention, il s'agit de la crainte du Ciel - l'effusion de crainte et d'amour de Dieu, qui constitue l'intellect pratique : la manière de se conduire concrètement dans le service divin. Nous sommes donc en présence de deux prophéties distinctes : dans la première, l'essentiel de ce qu'il a mérité est la sagesse, et dans la seconde - « si tu marches selon Mes lois, si tu accomplis Mes ordonnances et si tu gardes tous Mes commandements » -, il s'agit de l'intellect pratique, des actions, c'est-à-dire de la crainte du Ciel.
Qu'est-ce qui est essentiel : la sagesse ou la crainte ?
Le Malbim explique que ces deux dimensions, tant la sagesse que la crainte de Dieu, ont besoin l'une de l'autre. S'il n'y a pas de crainte, il n'y a pas de sagesse, et s'il n'y a pas de sagesse, il n'y a pas de crainte. À quoi sert la crainte si l'on n'est pas sage ? Et à quoi sert la sagesse si l'on manque de crainte ? Cependant, la sagesse précède la crainte d'une antériorité de cause. Comme l'enseigne la Michna, « un ignorant ne saurait être pieux » : pour parvenir à la crainte, il faut d'abord savoir de qui l'on a crainte. Il faut concevoir la grandeur du Saint, béni soit-Il, et ensuite Le craindre. La toute première étape consiste donc à acquérir de la sagesse et à contempler qui est le Saint, béni soit-Il, qui a créé l'ensemble des mondes, dans toute Sa grandeur et Sa toute-puissance ; et c'est dans le sillage de cette prise de conscience que s'impose la crainte. Nul ne peut accéder à la crainte sans avoir d'abord développé son intelligence.
Un homme qui ne voit dans le Saint, béni soit-Il, qu'une force qui dirige éventuellement ce bas monde n'a que des conceptions très limitées. Mais celui qui perçoit que le Maître du monde gouverne l'ensemble de tous les mondes, qu'Il remplit tous les mondes et enveloppe tous les mondes, celui qui pénètre ces notions en profondeur et comprend ce que sont les Séfirot - quelle immense crainte le saisit ! C'est un degré d'une tout autre nature. Dès lors, si l'on demande quel est le chemin pour acquérir la crainte, la réponse est claire : d'abord la sagesse. Développe ton intelligence et saisis la grandeur du Créateur. C'est précisément ce que le Malbim entend par « antériorité de cause » : il y a une cause et un effet, la cause étant l'origine et l'effet ce qui en découle. La sagesse est la cause, et la crainte en est l'effet.
À ce stade, on aurait pourtant pu être tenté d'en déduire que la sagesse constitue l'essentiel. C'est pourquoi le Malbim nous prévient : ne commettez pas d'erreur. L'essentiel reste la crainte, et la crainte précède la sagesse par une antériorité de finalité, comme le but précède les moyens. « La fin de toute sagesse, c'est la crainte de Dieu », « la fin de la sagesse, c'est la techouva et les bonnes actions ». La sagesse n'est qu'un instrument pour accéder à la crainte. Et lorsqu'on se demande ce qui est primordial, c'est indubitablement l'aboutissement lui-même, et non les outils destinés à y parvenir.
À quoi cela ressemble-t-il ? Imaginons quelqu'un qui se rend à un mariage : comment y va-t-il ? En voiture. Peut-on pour autant prétendre que la voiture est l'essentiel ? Il a peut-être roulé quatre heures pour ne rester que quatre minutes à la noce, mais personne n'ira dire que le trajet en voiture était le but et le mariage l'accessoire. Sans le moindre doute, l'événement central, la finalité, c'est le mariage, et la route n'est qu'un ensemble de moyens mis en œuvre pour parvenir au but. Il s'ensuit donc : si l'on demande ce qui vient en premier sur le plan pratique, c'est la sagesse, puisque c'est par elle que l'on accède à la crainte. Mais si l'on demande ce qui est essentiel, c'est la crainte qui l'emporte, car elle en est la finalité, et toute la sagesse n'a été donnée que pour parvenir à la crainte de Dieu.
« Tu as précédé l'œuvre de la Création »
C'est exactement ce que nous constatons à propos d'Adam le premier homme. Qu'est-ce qui a été créé d'abord ? L'univers tout entier. Et qui a été créé en dernier ? L'homme. Dès lors, qui a précédé l'autre ? Chronologiquement, le monde a évidemment précédé, et l'homme est venu en dernier. Mais si l'on demande qui était la finalité visée, c'est indiscutablement l'homme. Le monde entier n'a été créé que pour qu'un être humain y demeure ; tel était tout le dessein de la Création, et c'est pourquoi l'homme en est l'élément central.
C'est selon ce principe que s'éclaire la parole de nos Sages : si l'homme le mérite, on lui dit : « Tu as précédé l'œuvre de la Création » ; s'il ne le mérite pas, on lui dit : « Le moustique t'a précédé ». Voilà qui est tout à fait surprenant : d'abord, en quoi est-ce une question de « mériter » ou « ne pas mériter », s'agit-il d'un tirage au sort ? Et ensuite, vérifions chronologiquement : qui est apparu le premier, l'homme ou le moustique ? Le moustique ! En quoi le fait de mériter y changerait-il quoi que ce soit ? En réalité, le sens est le suivant : lorsque l'homme a mérité, c'est-à-dire lorsqu'il s'est raffiné spirituellement, le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Faisons l'homme » a été prononcé pour toi, c'est pour toi que le monde a été façonné. Tu es donc la finalité, et tout le reste n'est qu'un ensemble d'instruments - il s'avère donc que c'est toi qui as précédé. Et en quel sens as-tu précédé si le moustique était là avant toi ? C'est comparable à la construction d'une maison : tous les ouvriers, les carreleurs, les peintres, les plâtriers et les électriciens sont intervenus pour que moi, je puisse enfin y entrer à la fin. Qui était le premier ? Au fondement du plan, c'était moi. Étaient-ils là avant moi ? Bien sûr, il fallait bien que quelqu'un prépare la maison pour que je puisse m'y installer. « Avoir précédé » signifie ici être celui pour qui tout a été mis en œuvre. En revanche, s'il n'a pas mérité, il s'avère que la maison n'était pas destinée pour lui, car le Saint, béni soit-Il, ne crée pas le monde pour les impies. Dès lors, vérifions l'ordre d'arrivée : le plâtrier était là avant toi, le carreleur avant toi, les chevaux à l'écurie avant toi, et le moustique était là avant toi - tu n'es qu'une espèce zoologique parmi d'autres, et d'autres espèces t'ont précédé. Mais si tu es la couronne de la Création, le Saint, béni soit-Il, te dit : c'est pour toi que J'ai créé, et lorsque Je Me suis apprêté à concevoir le projet et à dire « Faisons un monde », c'est toi que J'ai contemplé. Et si c'est toi que J'ai contemplé, tu as précédé tous les plans, car tout a été créé pour toi.
L'apparence de l'âme et la voix de l'âme
Récapitulons donc cette introduction indispensable à la compréhension de la suite : l'intellect spéculatif, qui est la sagesse, précède du point de vue du temps, car c'est par le moyen de la sagesse que l'on parvient à la crainte. Mais si l'on demande quelle est la finalité et quel est l'essentiel, qu'il n'y ait aucune méprise : bien que la sagesse vienne d'abord, elle n'est pas le but suprême. Elle a la priorité chronologique parce qu'il faut obligatoirement commencer par elle pour accéder à la crainte, mais la crainte demeure la véritable fin.
Dès lors, explique le Malbim, si l'on cherche une analogie avec l'apparence et la voix : l'apparence de l'âme correspond à l'intellect spéculatif, tandis que la voix de l'âme correspond à l'intellect pratique, à l'accomplissement des mitsvot et à la crainte de Dieu. Pour quelle raison ? L'apparence de l'âme est son essence même, et l'essence de l'âme réside dans la sagesse, la faculté d'abstraction, l'âme intellective. L'esprit de l'homme est la substance même de l'âme ; quand je m'interroge sur son aspect, il s'agit de son esprit et de sa sagesse. C'est à sa sagesse que l'on reconnaît véritablement un être humain, et c'est en cela que réside l'apparence de l'âme. L'intellect spéculatif discerne la vérité du mensonge : par la pensée, l'étude et la méditation, je suis capable de savoir quel est le chemin véritable et quel est celui qui ne l'est pas.
Sachez qu'avant la faute, telles étaient les épreuves d'Adam HaRishon : choisir entre le vrai et le faux. Les désirs matériels ? « Ils étaient tous deux nus et n'en avaient point honte » - un tel penchant n'existait absolument pas. Où se situaient donc ses épreuves ? Dans un domaine entièrement différent : celui de l'intellect spéculatif, de la pensée et de la réflexion entre vérité et mensonge. Ce n'est qu'après la faute de l'homme que s'est introduite l'épreuve des désirs charnels, et c'est là l'intellect pratique : trancher s'il faut agir ou non, s'il faut suivre les pulsions de son cœur. Le spéculatif relève de la théorie, et le pratique relève de l'action concrète.
Et cette action concrète est appelée la « voix » de l'âme, car l'âme fait entendre sa voix et commande à tout le corps d'accomplir sa volonté. Elle dirige les mains, les pieds et les yeux : que les yeux ne regardent pas là où c'est interdit, que les pieds ne s'acheminent pas là où c'est interdit, que les mains ne s'emparent pas de ce qui est défendu. Il s'avère donc que la voix de l'âme s'exprime dans l'intellect pratique, qui est la raison guidée par la crainte de Dieu, tandis que l'apparence de l'âme est l'intellect spéculatif, la sagesse et la pensée.
Explication du verset
Après cette introduction, nous comprenons ce que le Saint, béni soit-Il, dit à l'âme de Salomon : tu es enfermée dans les fentes du rocher, car dans cette prophétie, l'âme n'est pas parvenue à se détacher entièrement de la matérialité, telle un oiseau captif dans le creux du rocher. Il lui dit : « Fais-moi voir ton visage » - c'est l'intellect spéculatif, la force de la pensée et de la sagesse. Tu te caches, et Je ne peux voir ton visage, ta sagesse. Et « dans les retraites escarpées » - elle ne peut faire entendre sa voix, c'est pourquoi Il lui dit : « Fais-moi entendre ta voix ».
Et pourquoi a-t-Il commencé précisément par « Fais-moi voir ton visage » ? Parce que, comme nous l'avons dit, il est impossible d'accéder à la crainte sans la sagesse. C'est pourquoi Il demande d'abord « Fais-moi voir ton visage » - c'est l'intellect spéculatif, la sagesse que J'ai déjà déversée sur toi lors de la première prophétie ; sers-toi donc de cette sagesse pour acquérir la crainte. Et par ce moyen : « Fais-moi entendre ta voix » - que tu imposes ta volonté au corps, que tu commandes à tous ses membres de ne point dévier du droit chemin et que tu observes les commandements de Dieu, ce qui correspond à l'intellect pratique. D'abord l'apparence, qui est la sagesse, puis la voix, qui représente les actes.
Mais lorsqu'Il en vient à expliciter leur importance respective, Il inverse l'ordre : « car ta voix est douce et ton visage est gracieux ». Au départ, Il parlait de l'ordre de progression : l'apparence, la sagesse, puis la voix, qui est l'intellect pratique et la crainte de Dieu, car on ne parvient à la crainte qu'après la sagesse. Mais ensuite, Il précise ce qui est essentiel : « Ta voix est douce » en premier - la priorité absolue revient à la crainte du Ciel ; et seulement après, « ton visage est gracieux » - la sagesse occupe un rang inférieur, elle n'est qu'un instrument pour parvenir à la crainte et ne constitue pas une fin en soi. Quand il s'agit de désigner l'essentiel, c'est la voix, la crainte du Ciel ; et ce qui est secondaire, c'est la sagesse, qui n'est qu'un moyen d'accéder à la crainte de Dieu.
« Prenez-nous les renards » - les forces de l'imagination
אֶחֱזוּ לָנוּ שֻׁעָלִים, שֻׁעָלִים קְטַנִּים מְחַבְּלִים כְּרָמִים, וּכְרָמֵינוּ סְמָדַר. (ב, טו) - « Prenez-nous les renards, les petits renards qui ravagent les vignes, alors que nos vignes sont en fleur. » (2, 15)
Nous avons déjà vu dans la parabole que la bien-aimée ne s'est pas éloignée de la ville. Elle se trouve aux abords des vignes et n'est pas sortie dans le désert. Or, dans la première prophétie, nous avons vu la bien-aimée s'avancer dans le désert vers son bien-aimé, signe d'un détachement absolu de l'âme de Salomon vis-à-vis du corps, une prophétie totale. Ici, en revanche, il n'y a pas de détachement complet : elle se tient encore aux abords de la ville, près des vignes, ne parvenant pas à s'extraire totalement de la corporéité, car il ne s'agit pas là d'un degré élevé de prophétie. Et ce verset vient décrire comment l'âme de Salomon s'unit au Saint, béni soit-Il, alors qu'elle se trouve encore confinée dans le corps matériel.
Aussitôt surgit une question : les forces du corps s'opposent à l'élévation spirituelle, elles tirent vers la matérialité terrestre, tandis que la quête spirituelle élève vers les mondes supérieurs. Comment les forces corporelles, ces « filles de Jérusalem », ont-elles consenti à cette union divine ? Ne s'efforcent-elles pas toujours d'arracher l'âme à ses attaches spirituelles pour l'attirer vers le bas, la retenant constamment pour la river à la matérialité ?
Revenons un instant à la parabole : la bien-aimée leur a dit qu'il y avait des renards dans les vignes, allez les capturer car ils dévastent le vignoble. Elles ont couru pour attraper les renards destructeurs, et pendant ce temps, la bien-aimée a profité de l'occasion pour s'unir à son époux. Voyez maintenant comment l'allégorie s'éclaire. Le Malbim explique : les renards incarnent les forces de l'imagination chez l'homme. Le renard possède une imagination plus développée que les autres animaux, et la force imaginative consiste à envisager toutes les éventualités, c'est le pouvoir de représentation. Comment dépeint-on toujours le renard ? Comme un être rusé. Dans toutes les fables, le renard est le symbole de la ruse, toujours occupé à combiner des stratagèmes et des détours - et telle est la puissance de l'imagination.
Et lorsque la prophétie n'est pas parfaite, les représentations issues de l'imagination se mêlent aux perceptions de l'intellect. Dans l'enseignement sur les songes, ce principe s'illustre parfaitement : pourquoi n'y a-t-il aucun rêve sans futilités ? C'est précisément pour cette raison. Le rêve survient alors que l'âme se trouve encore à l'intérieur du corps, et tant qu'elle est dans le corps, le cerveau garde l'empreinte des images de tout ce qui a été vécu au cours de la journée. Ces imaginations s'infiltrent jusque dans une vision divine - il ne s'agit pas ici d'une prophétie au sens strict, mais d'une vision divine, d'un songe envoyé par Dieu. C'est pourquoi, même dans un rêve porteur d'un message, il n'y a pas de songe dépourvu d'éléments vains, car les impressions diurnes s'y entremêlent. Et lorsqu'un homme fait un rêve purement imaginaire, composé uniquement de pensées qu'il a eues durant le jour, on dit que tout le rêve, du début à la fin, n'est que vanité, puisque les impressions de la journée sont gravées dans l'âme qui les reproduit la nuit. Mais lorsque l'âme a le privilège de recevoir un message spirituel, des traces des imaginations du jour subsistent néanmoins : le message constitue l'essentiel, mais une part d'imaginaire s'y est inévitablement glissée.
Il en va de même ici : il s'agit d'une prophétie venant d'Hachem, mais comme elle n'est pas parfaite, des visions issues des forces de l'imagination s'y mêlent. C'est le sens du verset : « Et par l'intermédiaire des prophètes, j'ai usé de paraboles (adameh) » - pourquoi « adameh » ? Parce que s'y mêle l'imagination (dimayon) ; ce n'est pas là un degré de prophétie suprême et absolu, mais un mélange avec la faculté imaginative.
Et lorsque la matière et la corporéité s'occupent de l'imagination, explique le Malbim, l'intellect parvient grâce à cela à capter l'influx divin qui se déverse sur lui, et à le percevoir sans interférence. En d'autres termes : l'intellect dit pour ainsi dire au corps : « Occupe-toi donc de l'imagination », le trompant et l'envoyant s'affairer dans des songes, tandis que pendant ce temps, l'âme s'attache au Saint béni soit-Il. Lorsque le corps est affairé à ses représentations imaginaires, l'âme peut se détacher des forces corporelles qui tentent continuellement de la tirer vers le bas. Exactement comme dans la parabole, où la bien-aimée envoie les filles de Jérusalem chasser les renards qui ravagent les vignes pour pouvoir, pendant ce temps, s'unir à son bien-aimé - de même, l'âme envoie les facultés corporelles s'occuper de l'imagination des choses, et c'est par ce biais que les forces de l'âme s'unissent à l'Infini béni soit-Il, accédant ainsi à la prophétie.
« Mon bien-aimé est à moi et je suis à lui » - Celui qui paît parmi les roses
דּוֹדִי לִי וַאֲנִי לוֹ, הָרֹעֶה בַּשּׁוֹשַׁנִּים. (ב, טז) - Mon bien-aimé est à moi et je suis à lui, lui qui fait paître parmi les roses. (2, 16)
Pendant que les forces matérielles s'occupent des représentations de l'imagination, l'âme a le privilège de s'écrier : « Mon bien-aimé est à moi et je suis à lui », et de s'unir au Saint béni soit-Il. Cet ordre est d'une grande précision : rappelons que cette union ne provenait pas d'un éveil initial de Salomon, mais de la voix du bien-aimé qui frappe - c'est le Saint béni soit-Il qui tente de convaincre l'âme de Salomon de sortir. C'est pourquoi « mon bien-aimé est à moi » vient en premier : tout a commencé par le Saint béni soit-Il, c'est mon bien-aimé qui s'est tourné vers moi, et seulement après vient « et je suis à lui ».
Et que signifie « celui qui paît parmi les roses » ? Le Malbim explique : lorsqu'on fait paître des corps pour les vivifier et les nourrir, c'est un nourrissage fait de pain et d'eau, « dans de verts pâturages Il me fait reposer » - Il me donne à manger, Il me pourvoit en pain et en eau. Mais lorsque le Saint béni soit-Il fait paître les âmes pour leur insuffler la vie d'une effusion de sainteté et de prophétie, il s'agit alors d'un parfum et non d'aliments, d'où l'expression : « celui qui paît parmi les roses ». L'odeur, le parfum, caractérise toujours l'effusion de sainteté, comme il est dit : « Il respirera dans la crainte d'Hachem ». Ainsi, mon bien-aimé ne me nourrit pas de pain et de vin, Il ne me fait pas paître dans de verts pâturages, mais Il me fait paître parmi les roses : Il fait descendre sur moi l'abondance de Son esprit de sainteté, comparable à un parfum.
« Avant que le jour souffle » - La fin de la prophétie
עַד שֶׁיָּפוּחַ הַיּוֹם וְנָסוּ הַצְּלָלִים, סֹב דְּמֵה לְךָ דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים עַל הָרֵי בָתֶר. (ב, יז) - Avant que le jour souffle et que les ombres fuient, tourne-toi, ô mon bien-aimé, sois semblable à une gazelle ou au faon des biches sur les monts de la séparation. (2, 17)
Cette union prophétique de l'âme de Salomon avec le Saint béni soit-Il ne dure pas longtemps, mais seulement « avant que le jour souffle ». « Que le jour souffle », au sens allégorique, désigne le renforcement de la matière, le moment où la corporalité reprend le dessus - or la matière s'oppose à la spiritualité. Les forces matérielles, c'est-à-dire le corps, finissent par se lasser de s'occuper d'imaginations et de courir après les renards, et alors « les ombres fuient ». Les ombres relèvent du domaine de l'imaginaire, elles n'ont aucune consistance réelle ; voir des ombres bouger participe de l'imagination. « Et que les ombres fuient » : le corps n'a plus la force de se complaire dans ces songes, il s'en fatigue et retourne à la matière, aux inclinations naturelles et aux besoins corporels.
Par voie de conséquence, le Bien-Aimé suprême, le Saint béni soit-Il, se retire. Cette prophétie, la deuxième du livre, s'interrompt parce que les forces corporelles retournent aux affaires matérielles, et le Saint béni soit-Il devient comparable à « mon bien-aimé semblable à une gazelle » - le bien-aimé rebrousse chemin et regagne sa demeure, jusqu'à la prochaine fois. Ce sera le sujet du chant suivant, où l'on verra comment, une fois encore, l'âme de Salomon méritera une union divine et un dévoilement du Saint béni soit-Il. C'est ainsi que s'achève l'allégorie du deuxième chant.
En résumé : à la fin du deuxième chant, Salomon décrit, selon le Malbim, la deuxième prophétie - une prophétie imparfaite, où c'est le Saint béni soit-Il qui éveille l'âme et non l'âme qui L'éveille. « Les bourgeons paraissent sur la terre » - les germes divins commencent à éclore ; « le temps du chant est venu » - l'âme, qui demeurait silencieuse en hiver comme le rossignol, s'éveille pour chanter ; « et la voix de la tourterelle » - même la 'Haya et la Yé'hida recommencent à résider. « Le figuier » représente la faculté de l'intellect et « la vigne » représente l'esprit prêt pour la prophétie, tous deux étant désormais mûrs, d'où l'appel : « Lève-toi, ma compagne ». « Fais-moi voir ton visage » se rapporte à l'intellect spéculatif, la sagesse (Hokhma), et « fais-moi entendre ta voix » à l'intellect pratique, la crainte d'Hachem - la sagesse prime en tant que cause, mais la crainte prime en tant que finalité, c'est pourquoi à la fin du verset la voix précède la vue. « Prenez-nous les renards » - l'âme envoie les forces corporelles s'occuper de chimères imaginatives pour s'unir pendant ce temps à son bien-aimé : « Mon bien-aimé est à moi et je suis à lui, lui qui paît parmi les roses », d'un nourrissage parfumé d'effusion sainte. Cependant, « avant que le jour souffle et que les ombres fuient » - dès lors que le corps se fatigue de ces imaginations et retourne à la matière, le Bien-Aimé se retire, telle une gazelle retournant à son gîte, jusqu'au prochain dévoilement.