Introduction : De la parabole au sens allégorique
Après avoir examiné le deuxième chant selon la parabole, abordons à présent son sens allégorique : à quoi ces images font-elles allusion ? La bien-aimée du cantique représente l'âme de Chlomo. Dans le premier chant, cette âme avait mérité une prophétie éclatante de la part du Saint, béni soit-Il, puis elle s'est trouvée recluse de longs jours durant dans le palais de Chlomo, c'est-à-dire au sein du corps. L'automne est passé, le début du printemps s'est écoulé, le mois de Ziv est arrivé - et c'est alors que le Bien-Aimé vient vers la bien-aimée. En d'autres termes : le Saint, béni soit-Il, demande à nouveau à l'âme de Chlomo de s'unir à Lui, l'appelant à renouveler sa communion avec l'Ein Sof, béni soit-Il. Tout cela constitue l'allégorie de la seconde parole que le Saint, béni soit-Il, adressa à Chlomo.
La première parole était une promesse - « Demande ce que Je dois te donner » - par laquelle le Saint, béni soit-Il, promit la sagesse à Chlomo, et elle résultait de la propre élévation spirituelle de Chlomo. La seconde parole fut brève, et ne constituait pas une prophétie complète, mais seulement une parole ponctuelle. Il est ainsi dit dans le premier livre des Rois (chapitre 6) : « Et la parole de l'Éternel fut adressée à Chlomo en ces termes : Cette maison que tu bâtis, si tu marches selon Mes lois, si tu accomplis Mes ordonnances et gardes tous Mes commandements pour t'y conformer, J'accomplirai envers toi la promesse que J'ai faite à David ton père ; et Je résiderai au milieu des enfants d'Israël, et Je n'abandonnerai pas Mon peuple d'Israël ». C'est là toute la parole, et toute la prophétie par laquelle le Saint, béni soit-Il, établit le contact avec l'âme de Chlomo.
Remarquez qu'ici, l'union ne provient pas de la bien-aimée. Ce n'est pas l'âme qui recherche le Bien-Aimé, mais le Saint, béni soit-Il, qui Se révèle pour ainsi dire de Lui-même à l'âme de Chlomo. L'âme n'est pas encore prête, elle ne s'est pas préparée à la prophétie, elle est encore plongée dans son sommeil hivernal. Dans le premier chant, la bien-aimée sortait vers le désert - c'est-à-dire qu'elle cherchait à se détacher du corps afin d'accéder à la prophétie. Ici, la situation est différente : « La voix de mon bien-aimé ! Le voici qui vient » - c'est Lui qui vient vers elle, et non elle qui sort à Sa rencontre. C'est pourquoi la rencontre n'a pas lieu au désert mais dans les vignes, car les vignes sont proches de la ville tandis que le désert en est éloigné. La bien-aimée n'est pas parvenue à se détacher de la matérialité au point d'atteindre le désert, et la rencontre s'opère donc uniquement dans les vignes.
Quant aux filles de Jérusalem, dans le sens allégorique, elles incarnent les forces du corps. Les forces corporelles ne souhaitent pas que l'âme s'échappe pour s'unir à son Créateur ; au contraire, elles l'attirent vers la terre et la matière. Pour un temps, elles ont relâché leur emprise afin de « prendre les renards qui ravagent les vignes », comme nous l'expliquerons par la suite, et jusqu'à ce que « souffle le jour », moment où les forces matérielles ont repris le dessus et ramené l'âme dans le corps, rompant alors l'union avec le Saint, béni soit-Il.
« La voix de mon bien-aimé » - Le prophète reconnaît la voix de Dieu
קוֹל דּוֹדִי הִנֵּה זֶה בָּא מְדַלֵּג עַל הֶהָרִים מְקַפֵּץ עַל הַגְּבָעוֹת׃ (ב, ח) - La voix de mon bien-aimé ! Le voici qui vient, sautant sur les montagnes, bondissant sur les collines. (2, 8)
La bien-aimée entend la voix de son Bien-Aimé suprême et reconnaît qu'il s'agit du Saint, béni soit-Il. C'est un principe fondamental selon le Malbim, évoqué également dans Michnat Ha'halomot : lorsqu'un prophète reçoit une prophétie, il n'a pas le moindre doute quant au fait qu'elle émane de Dieu. Il ne risque pas de se méprendre et de penser qu'il ne s'agit que d'un simple rêve. Car s'il en était autrement, on pourrait se demander : sur quoi Avraham Avinou s'est-il fondé pour aller ligoter son fils ? Sur une prophétie. Mais s'il ne s'agissait que d'un songe ? Il n'aurait eu qu'à faire une hatavat 'halom (prière pour apaiser un songe) et se rendormir, plutôt que d'aller immoler son fils ! Il est donc certain qu'aucun doute ne subsiste, et le prophète sait avec certitude qu'il s'agit d'une prophétie divine.
Et si l'on objecte : ne voyons-nous pas que Yaakov n'en était pas certain, ou que Chmouel courait chaque fois vers Éli sans savoir qu'il s'agissait d'une prophétie ? La réponse est que cela ne se produisait qu'au début de leur accoutumance à la prophétie. La première fois, l'homme ne sait pas encore ce dont il s'agit. Mais après avoir déjà fait l'expérience d'une prophétie, il ne confond plus jamais un rêve et une vision prophétique. C'est là le sens de « La voix de mon bien-aimé » : je reconnais que c'est Sa voix.
Cinq degrés dans la descente de la Chekhina
« Sautant sur les montagnes, bondissant sur les collines » - le Malbim explique qu'il y a ici cinq degrés, l'un supérieur à l'autre, qui expriment la manière dont la Chekhina descend graduellement d'en haut jusqu'à résider sur l'âme du prophète. D'abord, Il « saute sur les montagnes », et la montagne est plus haute que la colline. Les montagnes symbolisent la terre, et au-dessus des montagnes signifie au-dessus de la terre - la Chekhina se tenant pour ainsi dire à l'extérieur des mondes, selon la dimension de « Sovev kol almin » (enveloppant tous les mondes), tout autour et de l'extérieur (comme cela a été longuement expliqué au sujet du Nefech Ha'haïm). Ensuite, Il « bondit sur les collines » - Il est déjà descendu vers un lieu plus bas, pénétrant déjà à l'intérieur du monde, ce qui correspond à la dimension de « Memalé kol almin » (remplissant tous les mondes). Car si ce qui enveloppe relève de l'extériorité, ce qui remplit constitue déjà une entrée vers l'intérieur.
דּוֹמֶה דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים הִנֵּה זֶה עוֹמֵד אַחַר כׇּתְלֵנוּ מַשְׁגִּיחַ מִן הַחַלֹּנוֹת מֵצִיץ מִן הַחֲרַכִּים׃ (ב, ט) - Mon bien-aimé est semblable à une gazelle ou au faon des biches ; le voici qui se tient derrière notre mur, épiant par les fenêtres, regardant à travers les treillis. (2, 9)
La gazelle et le faon, bien qu'ils s'éloignent, ont pour coutume de revenir à leur point de départ. De plus, la gazelle a ceci de particulier que, même lorsqu'elle court, elle tourne la tête en arrière - c'est pourquoi on la représente presque toujours la tête tournée vers l'arrière, contrairement au cheval ou à l'âne que l'on dessine toujours la tête en avant. Dès lors, selon le premier aspect, où le Saint, béni soit-Il, se trouve pour ainsi dire à l'extérieur des mondes, dans la dimension de Sovev Kol Almin (qui transcende tous les mondes), Il est comparable à la gazelle qui regarde derrière elle : Sa providence se tourne vers les anges, vers les intelligences supérieures, vers les sphères célestes et les ophanim, et ne se tourne pas, pour ainsi dire, vers nous. Selon le second aspect, Il est semblable au cerf, qui regarde devant lui vers le monde, mais désire toujours retourner à son lieu d'origine. C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, emplit déjà tous les mondes (Memalé Kol Almin), mais non pas de manière permanente - un lien transitoire, aspirant à revenir, afin que la Présence divine retourne vers Sa demeure supérieure.
Trois dimensions de la providence particulière
« Le voici qui se tient derrière notre mur » - c'est déjà un troisième degré, une providence particulière, désormais toute proche du juste. Le « mur » représente le corps, l'expression de la matérialité. Et à travers les trois expressions du verset sont suggérées trois sortes de providence particulière que le Saint, béni soit-Il, exerce sur le Tsadik.
La première : la providence sur le corps. Le Saint, béni soit-Il, veille sur le corps du Tsadik pour pourvoir à ses besoins, à sa subsistance et à son entretien, et pour le préserver des périls. Comme quelqu'un qui se tiendrait derrière le mur pour veiller à ce qu'il ne s'écroule pas. Le mur incarne l'extériorité - la maison vue du dehors, par opposition à ce qui se trouve à l'intérieur - et tel est le sens de « se tient derrière notre mur ».
La deuxième : « épiant par les fenêtres ». À travers les fenêtres, on regarde vers l'intérieur de la maison. Si le mur est le corps, l'intérieur est l'âme. Ici, le Saint, béni soit-Il, ne veille plus seulement sur les besoins corporels du Tsadik, mais aussi sur ceux de son âme : Il aide le juste à élever son âme afin qu'elle accède à de hautes perceptions spirituelles, envoyant Son secours depuis le sanctuaire, selon le principe : « À celui qui vient pour se purifier, on prête assistance ».
La troisième : « regardant à travers les treillis », qui correspond à une providence particulière absolue. Il ne s'agit plus là d'une simple surveillance, mais d'une union totale entre l'âme du Tsadik, qui réside pour ainsi dire à l'intérieur de la maison, et le Saint, béni soit-Il. Le terme « métsits » (regardant) dérive de « tsits » - une petite fleur qui éclot et pousse vers l'extérieur. De même, le Saint, béni soit-Il, entrouvre en quelque sorte la porte et fait éclore Sa présence vers l'intérieur, y passant la tête. Et qu'est-ce donc sinon une véritable communion avec l'âme ? C'est là la définition même de la prophétie : le Saint, béni soit-Il, s'unit à l'âme du juste, la prépare à l'esprit saint (Roua'h HaKodesh) et lui parle face à face, au point que le Tsadik devient un char (Merkava) pour la Présence divine.
« Lève-toi, ma compagne, ma belle »
עָנָה דוֹדִי וְאָמַר לִי קוּמִי לָךְ רַעְיָתִי יָפָתִי וּלְכִי לָךְ׃ (ב, י) - Mon bien-aimé a pris la parole et m'a dit : « Lève-toi, ma compagne, ma belle, et va-t'en ! » (2, 10)
D'abord « mon bien-aimé a pris la parole » - de loin, puis « et m'a dit » - une parole intime, de près. Or, la parole divine s'exprime selon le degré de préparation de l'homme, car les degrés des justes ne sont pas égaux : plus le Tsadik se prépare, plus il mérite une parole et un flux spirituel d'un niveau élevé. Et bien que toute cette union ait débuté à l'initiative du Saint, béni soit-Il, la préparation de l'homme demeure indispensable pour que le lien s'établisse pleinement. C'est pourquoi Il lui dit : « Lève-toi » - prépare-toi à la parole divine, « et va-t'en » - sors des appartements de Salomon, sors du corps et de l'enveloppe charnelle. Car depuis l'emprise du corps, il est impossible d'établir une liaison divine : tant que tu demeures attachée à la matérialité, aux désirs et aux pesanteurs terrestres, il est impossible de s'unir à toi.
Le Malbim fait remarquer qu'un qualificatif supplémentaire a été ajouté ici. Jusqu'à présent, Il la nommait « ma compagne » (ra'yati), et ici « ma compagne, ma belle » (ra'yati yafati). « Ra'yati » dérive de la notion de compagnonnage ou d'amitié, qui relève d'un choix : on peut choisir d'être le compagnon de quelqu'un ou de ne pas l'être, et l'homme choisit avec qui il s'associe. Mais l'amour suscité par la beauté découle de l'essence même de l'être aimé et de sa perfection intrinsèque : en raison de sa beauté, tous le désirent et l'aiment. Par conséquent, au début, avant que l'esprit ne repose sur l'âme de Salomon, ce lien relevait de la dimension de « ma compagne », par pur choix. Mais après que l'esprit a reposé sur lui une première fois, le Saint, béni soit-Il, a pour ainsi dire reconnu la beauté de l'âme de Salomon, et Il désire désormais renouveler cette union en raison de la splendeur de son âme. La beauté de l'âme de Salomon est devenue la cause même pour laquelle le Saint, béni soit-Il, souhaite continuer à s'unir à elle, et c'est pourquoi elle est à présent « ma compagne, ma belle ».
« Car voici, l'hiver est passé » - L'âme semblable à une parcelle de champ
כִּי הִנֵּה הַסְּתָו עָבָר הַגֶּשֶׁם חָלַף הָלַךְ לוֹ׃ (ב, יא) - Car voici que l'hiver est passé, la pluie a cessé, elle s'en est allée. (2, 11)
C'est une notion que nous avons déjà rencontrée dans le livre d'Isaïe : nos Sages comparent l'âme à une parcelle de champ où l'on sème, et ce qu'elle produit dépend entièrement des graines qu'on y dépose. Le champ recèle un potentiel, il a la capacité de faire germer ce qui y est semé. Et c'est exactement ainsi dans la réalité. Prenez un enfant - qu'est-il ? Un champ. Que sèmerez-vous en lui ? Si vous semez des roses, des roses pousseront ; si vous semez de l'ail, de l'ail poussera. Ce que vous semez est ce que vous récolterez, et vous ne pourrez vous en prendre qu'à vous-même. Si vous l'orientez vers une éducation de Torah, une éducation imprégnée d'amour de la Torah et de crainte du Ciel - avec force prières et grands efforts -, c'est ce que vous obtiendrez. Si vous l'orientez vers une éducation d'hérésie, c'est cela que vous obtiendrez. L'enfant est le champ, et vous êtes le semeur.
De même, l'âme humaine est comparable à une parcelle de terre. Lorsqu'on cultive l'âme par l'étude approfondie, par l'assiduité dans la Torah et par le service divin, elle produit des fruits saints de louange et fait éclore les semences divines enfouies en elle. Il existe dans l'âme, en puissance, d'immenses forces spirituelles - développez-les, semez, et vous verrez quelle splendeur en jaillira. Mais l'inverse est également vrai : l'âme recèle aussi des forces destructrices, et si on les laisse se développer, à Dieu ne plaise, « c'est un homme sauvage qui naîtra ».
Le Rambam : des perceptions intellectuelles semblables aux perceptions sensorielles
Le Malbim cite les propos du Rambam dans le Guide des égarés (chapitre 32) : il est tout à fait possible qu'il advienne aux perceptions intellectuelles, dans la mesure où elles dépendent de la matière corporelle, un phénomène semblable à ce qui arrive aux perceptions sensorielles. La formule paraît obscure, mais expliquons-la. Il y a là un principe fondamental et profondément vrai : la matière se fatigue. Un homme qui a travaillé sans relâche, encore et encore - de quoi a-t-il besoin ensuite ? De repos. Les animaux dorment pour trouver le repos, afin de renouveler leurs forces en vue d'un nouvel effort.
Certes, il est rappelé dans l'ouvrage Michnat Ha'halomot que le Gaon de Vilna écrit que le but du sommeil chez l'homme n'est nullement le repos, mais bien d'accéder à des perceptions spirituelles inconcevables tant qu'il se trouve enfermé dans les limites du corps. L'âme quitte le corps, s'élève vers sa demeure céleste, va étudier dans la Yéchiva d'en haut, et y acquiert ce qu'elle ne peut percevoir lorsqu'elle est incarnée. C'est ainsi que le Gra racontait sur lui-même avoir rêvé en une seule nuit de milliers d'explications sur le verset « Montez par là, par le Néguev », et l'on sait qu'il les oublia ensuite et tenta de s'en souvenir au milieu de sa prière. Mais laissons cela de côté pour le moment et parlons du sommeil des animaux : il a pour fonction de restaurer les forces, car le corps s'épuise, et l'animal a besoin de dormir pour renouveler son énergie.
Le sommeil chez les plantes et dans la terre
Il en va de même pour les végétaux, comme l'enseigne la botanique : les plantes ont, elles aussi, besoin d'une phase de sommeil. Certaines courbent la tête, et il arrive que toute l'activité biologique de la plante se réduise à un niveau minimal - une sorte de sommeil - à la suite duquel elle se régénère. Il en est de même pour les arbres : l'arbre produit ses fruits, puis, en hiver, il entre en léthargie, jusqu'à ce qu'au retour des beaux jours il renaisse, se renouvelle et donne à nouveau ses fruits.
Et cette réalité, le Saint, béni soit-Il, l'a implantée au cœur de la terre et de la nature ; elle est indispensable aux semences de la terre et à ses productions. Après la moisson et les vendanges, à la fin de l'été, quand la terre a produit sa végétation et que le jardin a fait germer ses pousses, ses forces s'épuisent et s'émoussent. S'il y avait un été perpétuel et que la terre produisait des fruits sans interruption, ces fruits deviendraient rabougris, grêles et desséchés, en raison de l'affaiblissement de la force végétale. Et nos Sages ont même enseigné davantage : l'hiver ne suffit pas toujours à la terre comme court repos, elle a parfois besoin d'une année sabbatique complète. C'est pourquoi la coutume était de laisser les champs en jachère, d'accorder du repos à la terre pour une période afin qu'elle puisse ensuite redonner sa pleine vigueur. Aujourd'hui, les agriculteurs, pour obtenir les bénéfices de la jachère sans interrompre totalement les semailles, alternent les cultures : ils changent de variété à chaque saison, car chaque plante puise dans le sol des minéraux et des ressources différents. Sans cela, les mêmes cultures épuiseraient la terre et ses fruits deviendraient chétifs.
C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a établi une loi pour la terre : après la moisson s'installent les jours d'automne et de neige. Toutes les forces de la nature s'endorment alors pour ainsi dire, se retirent en son sein, s'apaisent, reposent et se régénèrent sous un manteau de neige et de glace, comme évanouies - jusqu'à ce que revienne le printemps avec sa floraison, où elles se réveillent à nouveau pour déployer toute leur puissance.
Les jours d'automne de l'âme
Et de même qu'il en est pour les sens - une lassitude suivie d'un renouvellement -, il en va de même pour les facultés de l'âme, du fait de son lien avec la matière. L'âme est certes spirituelle, mais que faire : elle est attachée à la corporéité. Tout comme il existe dans le monde matériel une phase d'épuisement, ainsi, lorsque l'âme porte son fruit et s'épanouit comme une rose - lorsqu'elle contemple des visions divines, s'unit au Saint, béni soit-Il, et que ses grappes mûrissent en raisins pour atteindre la prophétie -, cet état ne peut perdurer indéfiniment. Après avoir donné ses fruits vient une léthargie hivernale : l'âme semble s'engourdir et sommeiller durant des jours, reposant au sein du corps physique, et cette période est appelée les jours d'automne de l'âme. Les forces de l'âme s'estompent, recouvertes comme par un manteau de neige, jusqu'à ce qu'elle retrouve sa vigueur et redevienne digne de la providence divine et de la communion prophétique.
De là, la notion de Ben HaZmanim
Beaucoup posent une question bien naturelle : d'où vient l'existence de cette période de « ben hazemanim » (l'intersession) ? Y a-t-il jamais un moment où l'on serait dispensé d'étudier ? La fête se termine, on doit reprendre l'étude ! Certes, dans des lieux d'étude comme à Beth Eliyahou, il n'y a pas d'intersession et l'on étudie sans interruption, mais dans les saintes yeshivot et les kollelim, cette pause existe. Quelle en est la véritable raison ?
Retour au verset : « La pluie a cessé, elle s'en est allée »
Pour résumer ce point : les facultés de l'âme ont elles aussi besoin de renouveau. C'est pourquoi, après l'immense prophétie que Chlomo mérita la première fois, où le Saint, béni soit-Il, lui promit la sagesse, vinrent les jours d'automne de l'âme. L'âme de Chlomo était alors assoupie au sein du corps matériel, et elle avait besoin d'un éveil venu de l'extérieur. Vient alors le Bien-aimé - le Saint, béni soit-Il -, Il la réveille et lui dit : voici que l'automne est passé, et les jours de pluie sont également révolus. C'est le moment d'un réveil, l'âme doit à présent renouveler sa jeunesse comme l'aigle et s'unir de nouveau à la Divinité, car sont arrivés les jours d'été où les fleurs s'épanouissent à nouveau.
Et le Malbim apporte une précision : au début de l'été, c'est-à-dire à la sortie de l'hiver, il y a encore des pluies et de la brume, dues à la fonte des neiges qui s'évapore en vapeurs, et l'air n'est pas encore pur. Ce n'est que lorsque l'été s'installe pleinement que les nuages et la brume se dissipent totalement. De même, l'âme à ce stade ne s'est pas encore totalement purifiée et il y subsiste un voile brumeux. C'est à ce propos que le Bien-aimé suprême intervient et dit : non seulement « l'hiver est passé », mais aussi « la pluie a cessé, elle s'en est allée » - ces brumes résiduelles de l'hiver ont elles aussi complètement disparu. Dès lors, il convient maintenant de renouveler le lien et la prophétie avec l'âme de Chlomo.
L'éclair fulgurant - quatre fois dans la vie de Chlomo
Le Rambam a déjà écrit dans son introduction au Guide des égarés qu'il est des hommes pour qui l'éclair brille de manière répétée avec de très courts intervalles, au point d'être pour ainsi dire dans une lumière constante ; tandis que pour d'autres, un éclair jaillit, suivi de ténèbres, puis un autre éclair et à nouveau une période d'obscurité. Moshé Rabbénou fut le plus grand des prophètes, et les éclairs qu'il méritait étaient constants - il marchait en permanence dans la lumière. « Dans toute Ma maison, il est fidèle », et à chaque instant : quel bonheur pour un être né d'une femme ! « Tenez-vous là, et j'entendrai ce que l'Éternel vous ordonnera ». C'est un éclair perpétuel. Mais chez les autres prophètes, chacun selon son niveau, les éclairs ne jaillissent que par intermittence, projetant dans l'obscurité un rayon qui illumine l'âme, et celle-ci porte ses fruits lorsque la conscience réintègre le corps. L'intervalle entre chaque éclair dépend du niveau du prophète : plus son degré spirituel est élevé, plus la fréquence des éclairs est grande.
Et pour le roi Chlomo, explique le Malbim, l'éclair ne brilla que quatre fois dans la nuit de son existence, quatre fois le soleil divin se leva sur lui. Et entre chaque révélation s'étendaient des jours d'automne et de neige - des périodes où l'âme de Chlomo restait attachée au corps, à la matérialité et aux réalités terrestres, sans être unie à l'Infini.
En résumé :
Dans ce chant est décrite la deuxième prophétie de Chlomo, qui vint à l'initiative du Saint, béni soit-Il, et non de son âme ; c'est pourquoi elle fut brève et passagère, et la rencontre eut lieu dans les vignes et non dans le désert. « La voix de mon bien-aimé » - le prophète reconnaît avec certitude la voix de Hachem ; « Il bondit sur les montagnes, saute sur les collines » - Il enveloppe tous les mondes (sovev kol almin) et emplit tous les mondes (memalé kol almin) ; « Il se tient derrière notre mur, Il épie par les fenêtres, Il regarde par les treillis » - trois degrés de Providence : sur le corps, sur l'âme, jusqu'à l'union totale qu'est la prophétie. « Lève-toi, ma compagne, ma toute belle » - préparation de l'âme et son détachement de la matière, car le Saint, béni soit-Il, a reconnu la beauté de son être intérieur. Et « l'hiver est passé » - car tout comme la terre et la végétation ont besoin du repos hivernal pour régénérer leurs forces, l'âme a besoin de ces périodes d'engourdissement entre deux dévoilements, ce qui explique également la nécessité du repos et du ben hazemanim. Tels furent les quatre éclairs qui illuminèrent la nuit de la vie de Chlomo, séparés par des saisons de neige et de froidure.