Introduction : Une question venue de Babylone
Le chapitre 7 du livre de Zekharia ouvre une nouvelle section. Après deux années durant lesquelles la prophétie s'était interrompue, la parole divine s'adresse de nouveau à Zekharia - non plus sous la forme d'une vision énigmatique, mais en réponse à une question halakhique pratique venue de l'exil : convient-il de continuer à jeûner pour la destruction du Temple alors que le Second Temple est déjà en cours de reconstruction ? Toute la prophétie qui suit s'articule autour de cette interrogation, passant de la question des jeûnes à une réflexion sur l'essentiel : qu'est-ce qui éveille véritablement la volonté et la bienveillance divines envers l'homme ?
La quatrième année de Darius - Le renouveau de la prophétie
וַיְהִי בִּשְׁנַת אַרְבַּע לְדָרְיָוֶשׁ הַמֶּלֶךְ הָיָה דְבַר־יְהֹוָה אֶל־זְכַרְיָה בְּאַרְבָּעָה לַחֹדֶשׁ הַתְּשִׁעִי בְּכִסְלֵו׃ - Et il arriva, la quatrième année du roi Darius, que la parole de l'Éternel fut adressée à Zekharia, le quatrième jour du neuvième mois, en Kislev.
Le Malbim souligne toute la précision de cette date. Les visions accordées à 'Haggaï et à Zekharia avaient commencé la deuxième année de Darius, au moment de la reprise des travaux du Temple, puis s'étaient interrompues sans qu'aucune nouvelle vision divine ne leur soit accordée. Pendant deux années entières, ils ne reçurent aucune prophétie, car le temps fixé pour que la prophétie et la Présence divine reposent à nouveau pleinement sur Israël n'était pas encore venu. Or, en la quatrième année de Darius, la parole de l'Éternel revint soudain vers Zekharia. C'est pourquoi le texte commence avec insistance : « Et il arriva, la quatrième année du roi Darius... que la parole de l'Éternel fut adressée à Zekharia ».
Et qu'est-ce qui provoqua le retour de la prophétie après deux ans d'interruption ? Le verset suivant l'indique : c'est la question transmise depuis la diaspora qui suscita cette révélation.
« Vayichla'h Beth-El » - Trois approches selon le sens littéral
וַיִּשְׁלַח בֵּית־אֵל שַׂרְאֶצֶר וְרֶגֶם מֶלֶךְ וַאֲנָשָׁיו לְחַלּוֹת אֶת־פְּנֵי יְהֹוָה׃ - On envoya alors à Béthel Saretsèr, Réguem-Mèlekh et ses hommes, pour implorer la face de l'Éternel.
Saretsèr et Réguem-Mèlekh étaient des hommes illustres et pieux de Babylone. Avant d'examiner le texte dans le détail, résumons le fond de leur démarche : leur question portait sur le fait que, puisqu'ils étaient montés en terre d'Israël et avaient entrepris la reconstruction du Temple, et qu'ils avaient jusqu'alors pleuré et mené le deuil sur la destruction, devaient-ils continuer ces lamentations ? Le Second Temple étant désormais en cours d'édification, il n'y avait peut-être plus lieu de pleurer sur une ruine en passe d'être réparée.
Trois avis sont formulés pour éclairer les mots « Vayichla'h Beth-El ». Ibn Ezra considère que « Beth-El » est le nom d'un personnage : Beth-El envoya, Saretsèr étant un deuxième homme et Réguem-Mèlekh un troisième. Rachi explique qu'ils s'adressèrent à leurs proches établis dans la ville de Béthel afin que ceux-ci aillent soumettre aux Cohanim du Temple la question qui les préoccupait. Enfin, le Malbim explique que « Beth-El » désigne ici le Sanctuaire lui-même - ni une ville ni un nom d'homme - et que Saretsèr, Réguem-Mèlekh et ses hommes dépêchèrent des émissaires vers la Maison de Dieu pour obtenir une décision halakhique.
Les trois occurrences du mot « Lémor » et leur portée
לֵאמֹר אֶל־הַכֹּהֲנִים אֲשֶׁר לְבֵית־יְהֹוָה צְבָאוֹת וְאֶל־הַנְּבִיאִים לֵאמֹר הַאֶבְכֶּה בַּחֹדֶשׁ הַחֲמִשִׁי הִנָּזֵר כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי זֶה כַּמֶּה שָׁנִים׃ - En disant aux Cohanim de la Maison de l'Éternel Tsevaot et aux prophètes : « Dois-je pleurer au cinquième mois et pratiquer l'abstinence, comme je l'ai fait depuis tant d'années ? »
À première vue, il y a ici une répétition et une insistance difficiles à comprendre : « pour implorer l'Éternel » - demandent-ils d'implorer la présence d'Hachem ou d'interroger les Cohanim ? De plus, après « pour parler aux prêtres », apparaît à nouveau le mot « pour dire » (Lémor). Le Malbim explique : ils ont demandé d'implorer la face d'Hachem, c'est-à-dire de solliciter du Saint, béni soit-Il, qu'Il fasse reposer Son esprit de sainteté (Roua'h Hakodech) sur les Cohanim et sur les prophètes - « pour dire », afin que ceux-ci puissent nous transmettre la réponse. Dès lors, tout s'éclaire : de grâce, implorez la présence d'Hachem et priez pour que le Saint, béni soit-Il, communique Sa réponse aux Cohanim et aux prophètes qui sont dans la Maison d'Hachem, afin qu'ils nous rapportent ce qu'ils ont reçu d'Hachem.
Pourquoi ont-ils interrogé spécifiquement sur le jeûne du cinquième mois ?
La question elle-même : « Dois-je pleurer au cinquième mois, en m'abstenant... » - dois-je continuer à jeûner au cinquième mois, qui est le jeûne du 9 Av (Ticha Béav), ou bien ne devons-nous plus jeûner à présent que le Temple est reconstruit ? De nombreux commentateurs se sont interrogés : pourquoi n'ont-ils pas posé la question pour les autres jeûnes ? Il y a pourtant quatre jeûnes liés à la destruction - le 17 Tamouz, Ticha Béav, le jeûne de Guedalia et le 10 Tevet (le jeûne d'Esther et Yom Kippour n'étant pas liés à la destruction du Temple). Ils auraient dû interroger au sujet de tous ces jeûnes.
Le Malbim explique : quant au jeûne du septième mois, lié à l'assassinat de Guedalia ben A'hikam, ils n'avaient aucun doute. En effet, ce jeûne avait été institué en raison de l'anéantissement du peuplement juif en terre d'Israël : Nevouzradan avait laissé sur place une partie des plus humbles du peuple comme vignerons et laboureurs sous l'autorité de Guedalia, et suite à son assassinat, la ruine totale s'abattit sur la présence juive en terre d'Israël, la laissant déserte. La mort de Guedalia porta le coup de grâce à l'installation juive dans le pays. Or, à présent, le peuplement avait été rétabli, environ cinquante mille personnes étaient montées, soit un nombre comparable à celui de l'époque de Guedalia ; il n'y avait donc plus lieu de jeûner pour cela. En revanche, pour les trois jeûnes instaurés en raison de la destruction du Temple, ils s'interrogeaient : le Sanctuaire en cours de reconstruction égalera-t-il la gloire du premier, rendant le jeûne caduc, ou s'agira-t-il d'un Temple inférieur et incomplet, auquel cas le jeûne devrait subsister ? Et ils interrogèrent précisément sur le cinquième mois, car il est le principal : s'il leur était dit de ne plus y jeûner, cela s'appliquerait à plus forte raison au quatrième et au dixième mois, le 17 Tamouz et le 10 Tevet étant implicitement subordonnés au jeûne du cinquième mois.
Remarquons également la date : le 4 Kislev. Ils posèrent la question à ce moment-là car ils voulaient savoir quelle conduite adopter pour le jeûne imminent, celui du 10 Tevet. Et ils interrogèrent sur deux aspects : sur les pleurs, qui portent sur le passé - « Dois-je pleurer au cinquième mois » ; et sur le jeûne, destiné à implorer et prier pour l'avenir - « en m'abstenant », dois-je continuer à implorer pour l'avenir, ou dois-je m'abstenir et cesser de le faire ?
Sept raisons motivant la question - les explications d'Abarbanel
Abarbanel soulève une difficulté : quelle place y a-t-il pour une telle question ? Vous jeûnez pour la destruction du Temple, or le Temple est en train d'être reconstruit ! Il répond : il existait sept différences fondamentales entre le Premier et le Second Temple, et ce sont elles qui les incitèrent à s'interroger. Premièrement, ils virent que la Chékhina ne résidait plus dans le Second Temple comme dans le Premier - nos Sages ont mentionné cinq choses présentes dans le Premier Temple qui faisaient défaut dans le Second, parmi lesquelles l'Arche sainte et la Chékhina - dès lors, peut-être convenait-il encore de se lamenter et de jeûner sur la destruction du Premier Temple. Deuxièmement, le Second Temple était sous la domination des rois de Perse, comme si tout était précaire - s'ils le désiraient, ils pouvaient nous chasser -, contrairement au Premier Temple où nous jouissions d'une souveraineté absolue et étions maîtres de la terre.
Troisièmement, lors du Premier Temple, l'ensemble d'Israël résidait ici, tandis qu'à l'époque du Second Temple, les exilés dispersés aux quatre coins de la terre ne revinrent pas, et les dix tribus ne rentrèrent pas non plus - nous étions donc encore en exil. Quatrièmement, ils constatèrent que la terre elle-même demeurait frappée de malédiction et n'avait pas retrouvé sa vigueur quant à la promesse « la terre donnera ses récoltes ». Cinquièmement, ils virent qu'ils étaient en butte au mépris et à l'opprobre parmi les nations - Touvia et ses complices ainsi que leurs ennemis s'acharnaient à entraver la reconstruction du Temple et les tourmentaient. Sixièmement, ils voyaient que les Samaritains (Koutim) occupaient une part considérable du pays, car suite à l'exil de Samarie, des populations avaient été transférées de Kala'h, de 'Havor et du fleuve Gozan pour être établies sur les territoires des dix tribus, tandis que ceux qui revenaient de Babylone n'étaient qu'une poignée d'hommes, moins de cinquante mille. Septièmement enfin, ils voyaient qu'aucun roi de la maison de David ne régnait sur eux. Tous ces éléments donnaient lieu de penser que le peuple se trouvait encore dans une forme d'exil, et qu'il fallait peut-être continuer à pleurer et à jeûner sur la destruction du premier Sanctuaire.
La réponse - et à qui elle est adressée
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה צְבָאוֹת אֵלַי לֵאמֹר׃ - La parole de l'Éternel des armées me fut adressée en ces termes :
אֱמֹר אֶל־כָּל־עַם הָאָרֶץ וְאֶל־הַכֹּהֲנִים לֵאמֹר כִּי־צַמְתֶּם וְסָפוֹד בַּחֲמִישִׁי וּבַשְּׁבִיעִי וְזֶה שִׁבְעִים שָׁנָה הֲצוֹם צַמְתֻּנִי אָנִי׃ - Dis à tout le peuple du pays et aux prêtres : Quand vous avez jeûné et mené le deuil au cinquième et au septième mois, et cela durant soixante-dix ans, est-ce bien pour Moi que vous avez jeûné ?
Remarquons que le Saint, béni soit-Il, n'ordonne pas de transmettre la réponse aux envoyés, mais à l'ensemble du peuple et aux Cohanim. Le Metsoudat David explique : ceux qui avaient envoyé cette délégation faisaient l'objet d'un reproche divin. En effet, ils demeuraient installés en Babylonie et envoyaient une question en terre d'Israël : le Temple est en reconstruction, pourquoi continuez-vous à habiter en Babylonie ? C'est pourquoi la réponse ne leur est pas directement adressée, mais s'adresse aux habitants de la terre d'Israël et aux Cohanim, qui partageaient vraisemblablement le même doute.
Et pourquoi n'a-t-il mentionné que le cinquième et le septième mois, et non le quatrième et le dixième ? Le Radak explique : bien qu'il y ait quatre jeûnes, il a mentionné le cinquième parce qu'il est le principal, au cours duquel a eu lieu la destruction du Temple - et comme nous l'avons vu, leur question portait elle aussi sur Tisha BeAv ; et le septième, au cours duquel Guedalia ben Ahikam fut assassiné, ce qui constitua une seconde destruction, car c'est alors que toute présence juive cessa complètement en terre d'Israël. Tant qu'il restait ici des gens parmi les plus pauvres du pays, la terre n'était pas déserte, mais une fois que les plus démunis furent également exilés et qu'il ne resta plus de vignerons ni de laboureurs, la terre devint totalement dévastée. Et le Radak ajoute que le jeûne du septième mois aurait dû être fixé à Rosh Hashana, mais comme à Rosh Hashana on ne jeûne pas (« Mangez des mets succulents et buvez des boissons douces »), on n'a pas voulu y instaurer de jeûne, et l'on a donc fixé le jeûne au lendemain de Rosh Hashana.
« Était-ce pour Moi que vous jeûniez ? » - À qui profite le jeûne ?
Le Radak explique : ce que vous avez jeûné et pleuré au cinquième et au septième mois tout au long des soixante-dix années d'exil - était-ce pour Moi que vous jeûniez ? C'est bien pour vos propres fautes que vous avez jeûné, car c'est à cause d'elles que le Temple a été détruit et que vous avez été exilés. Si vous pratiquez la justice et la droiture, vous n'aurez plus besoin de jeûner, puisque le Temple se reconstruit, que vous êtes montés de l'exil et que vous habiterez sur la terre sans en être chassés. « Était-ce pour Moi que vous jeûniez ? » - est-ce Moi qui vous ai ordonné de jeûner ? De fait, les quatre jeûnes ne sont pas un commandement divin direct mais une institution des Sages ; le seul jeûne ordonné par Hachem est celui de Yom Kippour. Le Saint, béni soit-Il, dit : ce n'est pas Moi qui l'ai ordonné, ce sont les Sages qui vous l'ont prescrit, et à quel sujet ? À cause de vos fautes et de vos égarements. Et si vous redressez vos voies, vous n'aurez nul besoin de jeûner, car le jeûne n'a d'autre but que de réparer ce que vous avez corrompu.
L'explication du Malbim : qu'est-ce qui éveille la volonté céleste ?
Le Malbim dégage ici un principe fondamental. L'homme doit s'efforcer de ressembler à son Créateur - de même qu'Il est miséricordieux, sois miséricordieux ; de même qu'Il est bienveillant, sois bienveillant - et lorsqu'il s'assimile à son Créateur, il suscite en retour l'éveil de ces mêmes attributs depuis le Ciel. Si tu fais preuve de bienveillance, tu amènes le Saint, béni soit-Il, à user de grâce envers toi. « Hachem est ton ombre à ta droite » - le Saint, béni soit-Il, agit envers toi selon la conduite même que tu adoptes. C'est pourquoi celui qui passe sur ses ressentiments, on lui pardonne toutes ses fautes, et envers celui qui est compatissant, Hachem déverse Sa miséricorde.
Et selon les termes du saint Or Ha'haïm sur le verset « Il t'accordera Sa miséricorde et te prendra en pitié » : après avoir exécuté les habitants d'une ville dévoyée (Ir HaNidachat), un tel acte éveille naturellement en l'homme de la cruauté, et il aurait donc mérité en retour de la rigueur du Ciel, puisque l'on éveille en haut le trait de caractère selon lequel on agit ici-bas. Mais puisqu'ils ont accompli une mitsva, que fait le Saint, béni soit-Il ? « Il t'accordera Sa miséricorde » - Il met de la compassion dans ton cœur, afin que cette action aux allures cruelles ne déteigne pas sur toi, et par conséquent « et te prendra en pitié », car Hachem prend en pitié ceux qui sont miséricordieux.
Le Malbim poursuit : tout cela ne s'applique qu'aux vertus par lesquelles le Saint, béni soit-Il, est Lui-même qualifié. Mais un homme qui jeûne et afflige son âme - que suscite-t-il en haut face à lui ? Le fait de manger ou de boire s'applique-t-il au Saint, béni soit-Il, pour qu'il y ait pour ainsi dire un jeûne au Ciel ? Lorsque tu es compatissant, tu éveilles la miséricorde céleste, mais quand tu jeûnes, qu'éveilles-tu ? C'est là le sens de « Était-ce pour Moi que vous jeûniez ? » - pensez-vous par votre jeûne Me pousser à agir selon vos actes, comme si Je devais pour ainsi dire jeûner en retour ?
וְכִי תֹאכְלוּ וְכִי תִשְׁתּוּ הֲלוֹא אַתֶּם הָאֹכְלִים וְאַתֶּם הַשֹּׁתִים׃ - « Et quand vous mangez et quand vous buvez, n'est-ce pas vous qui mangez et vous qui buvez ? »
Il en va de même pour le manger et le boire : lorsque vous mangez et buvez, éveillez-vous le manger et le boire en haut ? Il n'y a assurément ni nourriture ni boisson dans les sphères célestes. Il s'ensuit qu'Hachem ne réagit pas en miroir, ni lorsque tu manges, ni lorsque tu jeûnes. Et le Radak explique selon le sens littéral : qu'ai-Je affaire de votre jeûne et de votre nourriture ? Le jeûne, vous l'observez à cause de vos fautes, et le manger et le boire, vous le faites pour votre propre plaisir ; tout cela ne regarde que vous et non Moi. Comme si le Saint, béni soit-Il, leur disait : dans le jeûne que tu accomplis, il n'y a rien pour Mon honneur ; il n'y a là qu'un regret, une réparation et un repentir par lequel l'homme renonce à ses mauvaises actions.
« N'étaient-ce pas là les paroles proclamées par Hachem » - Ce qui a détruit peut aussi empêcher la reconstruction
הֲלוֹא אֶת־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר קָרָא יְהֹוָה בְּיַד הַנְּבִיאִים הָרִאשֹׁנִים בִּהְיוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם יֹשֶׁבֶת וּשְׁלֵוָה וְעָרֶיהָ סְבִיבֹתֶיהָ וְהַנֶּגֶב וְהַשְּׁפֵלָה יֹשֵׁב׃ - « N'étaient-ce pas là les paroles proclamées par Hachem par l'intermédiaire des premiers prophètes, quand Jérusalem était habitée et tranquille, entourée de ses villes, et que le Néguev et la Shéphéla étaient peuplés ? »
Rachi explique qu'Il leur dit : qui est la cause première de votre besoin de jeûner et de vous lamenter ? Ce sont bien les avertissements proclamés par Hachem par l'intermédiaire des prophètes : en refusant de les écouter, vous avez provoqué votre propre destruction, et c'est à la suite de cela que vous avez dû jeûner. Vous êtes donc vous-mêmes responsables de votre sort pour vous être égarés et n'avoir pas obéi aux ordres d'Hachem, ce qui a attiré sur vous ces jeûnes.
Le Malbim poursuit dans la ligne qu'il a adoptée : c'est ici qu'on leur indique comment éveiller la Volonté suprême à agir en leur faveur. En mangeant et en buvant, vous n'éveillez rien, et en jeûnant non plus, car cela ne concerne pas le Ciel. Mais par ce que le Saint, béni soit-Il, a proclamé par l'intermédiaire des premiers prophètes - pratiquer la justice, la bonté et la miséricorde, comme cela est explicité plus loin au verset 9 - par cela, on l'éveille véritablement. Si vous aviez agi de la sorte, la ville n'aurait pas été détruite et le pays n'aurait pas été exilé ; et à plus forte raison à présent qu'elle est en ruine, il est impossible qu'elle soit rebâtie si vous n'observez pas ces principes.
Le Malbim pose ici un principe logique simple mais percutant, en ces termes : « Car la cause qui a suffi à faire naître une réalité qui n'existait pas suffit à plus forte raison à la maintenir une fois qu'elle existe déjà dans la réalité ». Illustrons cela : si l'on conçoit un moteur capable d'ébranler un train à l'arrêt - et le mettre en mouvement exige le plus grand effort, une énergie colossale - on ne se demande pas s'il aura assez de force pour continuer à le faire rouler. C'est évident. Si une force peut créer quelque chose, elle peut à plus forte raison le maintenir. De même, le feu capable de chauffer de l'eau froide a a fortiori la force de conserver la chaleur d'une eau déjà chaude.
Et c'est ce qu'il leur dit : si autrefois, alors que le Beth Hamikdach était bâti et que tout était en place, ces fautes ont eu le pouvoir de le détruire - elles ont à plus forte raison la force de perpétuer cet état de ruine et de laisser le Sanctuaire détruit. En termes simples : ce qui a causé la destruction alors doit impérativement être réparé aujourd'hui, faute de quoi la situation d'alors perdurera.
Le détail des commandements : justice, bonté et miséricorde
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה אֶל־זְכַרְיָה לֵאמֹר׃ - La parole de l'Éternel fut adressée à Zacharie en ces termes :
La parole s'adresse maintenant au prophète afin de détailler ce qu'Hachem avait proclamé par les premiers prophètes, ce qu'ils n'avaient pas rectifié et qui avait causé la ruine, pour qu'ils y prennent garde dès à présent et n'empêchent pas à nouveau la reconstruction du Beth Hamikdach, la présence de la Chekhina et le relèvement de la ruine.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת לֵאמֹר מִשְׁפַּט אֱמֶת שְׁפֹטוּ וְחֶסֶד וְרַחֲמִים עֲשׂוּ אִישׁ אֶת־אָחִיו׃ - Ainsi parlait l'Éternel des armées, en disant : Rendez une justice véritable, et pratiquez la bonté et la miséricorde chacun envers son frère.
Ainsi parlait Hachem par l'intermédiaire des premiers prophètes : « Rendez une justice véritable » - et selon l'explication du Malbim, si vous jugez selon la vérité, vous ferez en sorte que le Saint, béni soit-Il, fasse lui aussi justice contre vos ennemis ; « et pratiquez la bonté et la miséricorde » - par cela, vous éveillerez la Volonté suprême à agir envers vous avec bonté et miséricorde. Voilà le chemin : ce n'est pas par le jeûne que l'on éveille la Volonté suprême, mais par les actes d'ici-bas - une justice véridique, la bonté et la miséricorde - qui éveillent la Volonté d'en haut à agir envers vous selon ces mêmes attributs.
Le Radak explique quant à lui : « Rendez une justice véritable » - lorsque vous tranchez un litige entre deux personnes, que votre jugement soit rigoureusement conforme à la vérité, que la loi suive son cours strict. Puis, « pratiquez la bonté et la miséricorde chacun envers son frère » - car parfois, la stricte justice ne suffit pas et il convient d'aller au-delà : si la personne est démunie, même si la loi lui donne tort et qu'elle perd son procès, il faut l'aider et la soutenir. C'est ce qui est dit du roi David, qui « exerçait la justice et la bienfaisance » : la justice seule ne lui suffisait pas, mais lorsqu'il constatait que le condamné subissait un préjudice lourd et se trouvait réellement dans le besoin, il faisait preuve de bienfaisance à son égard.
« Ne méditez pas dans vos cœurs le mal contre votre frère »
וְאַלְמָנָה וְיָתוֹם גֵּר וְעָנִי אַל־תַּעֲשֹׁקוּ וְרָעַת אִישׁ אָחִיו אַל־תַּחְשְׁבוּ בִּלְבַבְכֶם׃ - N'opprimez ni la veuve ni l'orphelin, ni l'étranger ni le pauvre, et ne méditez pas dans vos cœurs le mal l'un contre l'autre.
Le Malbim explique que ce verset répond aux deux volets du verset précédent : en écho à la « justice », il est dit « n'opprimez ni la veuve ni l'orphelin, ni l'étranger ni le pauvre », et en écho à « la bonté et la miséricorde », il est dit « et ne méditez pas dans vos cœurs le mal l'un contre l'autre » - pas même en pensée au fond du cœur.
On raconte qu'on demanda un jour au 'Hafets 'Haïm s'il existait une interdiction de lachon hara en pensée. Il répondit que non, car la Torah n'ordonne pas à l'homme d'être insensé et de voir le contraire de ce que ses yeux constatent. Cependant, le Rav Pincus s'en étonnait : n'avons-nous pas un verset explicite - « Ne méditez aucun mal dans votre cœur l'un contre l'autre » ? L'homme est donc mis en garde de ne pas penser au mal chez son frère, de ne pas se focaliser sur ce qu'il a de négatif. Et cela tombe sous le sens : un homme dont toutes les pensées et les préoccupations tournent autour de ce qu'untel a fait, de ses intentions cachées, des manigances qu'il a tenté d'ourdir et de ceux à qui il a cherché à nuire - tout cela le conduit à la malveillance, car ce regard négatif porté sur autrui développe chez l'homme lui-même de mauvais traits de caractère. C'est pour cette raison qu'il nous a été ordonné : « Tu jugeras ton prochain avec justice » : lorsque tu vois quelqu'un agir, efforce-toi de lui trouver une justification et ne cherche pas le blâme dans ses actes.
Mais selon l'explication du Radak, la difficulté soulevée par le Rav Pincus ne se pose pas. D'abord, le Radak explique : « N'opprimez pas la veuve, l'orphelin, l'étranger et le pauvre » - ce sont les êtres vulnérables, et c'est pourquoi le verset les cite en exemple. De même, lorsque la Torah met en garde à maintes reprises au sujet de l'orphelin et de la veuve, il ne faut surtout pas croire par erreur que la mise en garde ne concerne qu'eux, et qu'il serait permis de maltraiter autrui, à Dieu ne plaise ! Mais la Torah a spécifiquement insisté sur leur cas parce qu'ils sont plus fragiles et dépourvus de tout soutien, et c'est pourquoi elle s'est montrée plus sévère à leur égard. Il en va de même ici : ce sont les faibles, prenez particulièrement garde de ne pas les léser, ni financièrement ni par des paroles.
Et que signifie « Ne méditez aucun mal dans votre cœur l'un contre l'autre » ? Le Radak explique : ne complotez pas en votre cœur de faire du mal à votre frère, car la pensée elle-même est interdite, et à plus forte raison l'acte. Il ne s'agit pas de s'interdire d'avoir une opinion négative à son sujet, mais de ne pas projeter de lui faire du tort, car de la pensée on en vient à l'acte. Un homme se dit : « Je vais lui nuire, je vais lui faire voir » - en apparence, il n'a encore rien fait, et l'on n'est pas puni pour une simple mauvaise pensée ; mais sache que la chose est néfaste, car lorsque l'on projette de faire le mal, il y a un grand risque que l'acte ne suive la pensée. C'est ce qu'ajoute le Radak : de plus, la pensée conduit à l'acte, et même si l'acte interdit n'est pas commis, il est dit : « Tu ne haïras point ton frère en ton cœur », ce qui montre que nous sommes mis en garde même sur le sentiment intérieur. Il en ressort qu'il ne s'agit pas seulement de ne pas nourrir de pensées négatives sur autrui, mais de ne pas projeter de faire du mal à autrui.
Une épaule rebelle et un cœur de chamir
וַיְמָאֲנוּ לְהַקְשִׁיב וַיִּתְּנוּ כָתֵף סֹרָרֶת וְאָזְנֵיהֶם הִכְבִּידוּ מִשְּׁמוֹעַ׃ - Mais ils refusèrent de prêter l'oreille, ils présentèrent une épaule rebelle et appesantirent leurs oreilles pour ne pas entendre.
« Mais ils refusèrent de prêter l'oreille » - au départ, ils ne voulurent pas même écouter. « Ils présentèrent une épaule rebelle » - ils tournèrent l'épaule afin de ne pas voir ce que les prophètes leur montraient. Cela ressemble à l'expression « à la nuque raide » : pourquoi la nuque est-elle le symbole de l'obstination plutôt que le bras ? C'est qu'un homme qui fonce tête baissée, alors que quelqu'un derrière lui lui crie : « Arrête-toi, tu vas tomber, prends garde ! », devrait tourner la tête pour voir ce qu'on lui veut ; mais il a la nuque raide : sa nuque reste figée, il poursuit sa route et n'écoute pas celui qui l'interpelle sur le côté ou par-derrière.
Il en va de même pour « ils présentèrent une épaule rebelle » : lorsqu'un homme se retourne, il pivote son épaule vers l'autre côté pour voir ce qu'on lui veut, mais celui-ci avance l'épaule en avant, ne dépose rien de ce qu'on cherche à lui transmettre, continue tout droit et refuse d'accepter le moindre reproche. Et bien que les prophètes lui montrent les choses, il ne veut pas voir et ne tourne pas la tête. Ensuite, lorsque les prophètes se mettent à crier d'une voix puissante, au point qu'il pourrait entendre même sans bouger - « et appesantirent leurs oreilles pour ne pas entendre » : il s'est bouché les oreilles et n'a aucunement souhaité écouter.
וְלִבָּם שָׂמוּ שָׁמִיר מִשְּׁמוֹעַ אֶת־הַתּוֹרָה וְאֶת־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר שָׁלַח יְהֹוָה צְבָאוֹת בְּרוּחוֹ בְּיַד הַנְּבִיאִים הָרִאשֹׁנִים וַיְהִי קֶצֶף גָּדוֹל מֵאֵת יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Et ils rendirent leur cœur dur comme le chamir pour ne pas entendre la Torah et les paroles que l'Éternel des armées avait envoyées par Son esprit, par l'entremise des premiers prophètes ; aussi y eut-il une grande colère de la part de l'Éternel des armées.
Même après que les prophètes les eurent effrayés par des châtiments sévères, et même après avoir vu ces châtiments de leurs propres yeux - l'exil de Samarie, puis l'exil de Jérusalem qui s'est déroulé en plusieurs étapes, dont ils virent la première et la deuxième -, ils rendirent malgré tout leur cœur semblable au chamir. Et qu'est-ce que le chamir ? Ibn Ezra explique qu'il s'agit d'une sorte de pierre précieuse d'une telle dureté qu'aucun fer ne peut l'entamer ni la graver ; ils rendirent donc leur cœur aussi dur que la pierre, comme le chamir solide et inaltérable. Rachi, quant à lui, explique que le chamir est un ver plus puissant que la pierre, capable de fendre le roc - et ils ont rendu leur cœur dur comme le ver chamir qui pourfend la roche. Tout cela dans le seul but de ne pas craindre les châtiments dont les prophètes les menaçaient.
וַיְהִי כַאֲשֶׁר־קָרָא וְלֹא שָׁמֵעוּ כֵּן יִקְרְאוּ וְלֹא אֶשְׁמָע אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Et il est arrivé que, de même qu'Il a appelé et qu'ils n'ont pas écouté, de même ils appelleront et Je n'écouterai pas, dit l'Éternel des armées.
De même qu'ils n'ont pas écouté, de même lorsque fondront sur eux les malheurs que Je leur enverrai, ils appelleront, crieront et pleureront - « Sur les fleuves de Babylone, là nous étions assis et nous pleurions » -, et Je n'écouterai pas la voix de leurs cris. C'est ainsi que les choses se sont passées à cette époque.
« Vees'arem » : un terme complexe
וְאֵסָעֲרֵם עַל כָּל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא־יְדָעוּם וְהָאָרֶץ נָשַׁמָּה אַחֲרֵיהֶם מֵעֹבֵר וּמִשָּׁב וַיָּשִׂימוּ אֶרֶץ־חֶמְדָּה לְשַׁמָּה׃ - Et Je les ai dispersés comme par une tempête parmi toutes les nations qu'ils ne connaissaient pas, et le pays est devenu désolé après eux, sans passant ni voyageur ; ils ont ainsi réduit une terre de délices en désolation.
Le Radak fait remarquer que le mot « Ve’essa’arem » (וְאֵסָעֲרֵם) pose une difficulté grammaticale : s'il se rapportait uniquement au Saint, béni soit-Il, le texte aurait dû employer « Ve’essa’er », et s'il se rapportait à eux, il aurait dû employer « Vayissa’arou » - or ici, le radical « Ve’essa’er » évoque Celui qui parle, tandis que le suffixe « Mèm » renvoie à eux. C'est en quelque sorte un mot « androgyne » selon le langage des grammairiens, c'est-à-dire un terme composite - non pas réunissant masculin et féminin, mais une expression qui désigne le Saint, béni soit-Il, tout en les englobant eux aussi.
Plusieurs explications sont donc avancées. Le Radak rapporte au nom de son père que telle est précisément l'intention du verset : Moi tout comme eux - « Ve’essa’er » c'est Moi, et le suffixe « Mèm » les désigne eux ; pour ainsi dire, J'ai été emporté par la tempête avec eux. Cela fait écho au verset : « Dans toutes leurs détresses, Il souffre avec eux », car lorsque Israël souffre, la Présence divine déclare elle aussi : « Ma tête Me fait mal, Mon bras Me fait mal », et il y a pour ainsi dire une souffrance chez le Saint, béni soit-Il. Hachem dit : lorsque la tourmente s'est abattue sur eux, elle s'est également abattue sur Moi. L'Ibn Ezra explique « Ve’essa’arem » en ce sens que Son souffle s'est irrité contre eux, expression de Sa colère qui L'a conduit à les disperser parmi les nations. Et le Malbim interprète le terme au sens de dispersion : Il les a éparpillés et disséminés comme par un vent de tempête parmi tous les peuples qu'ils ne connaissaient pas. « Et le pays est devenu désolé après eux » - la terre est demeurée déserte, sans personne qui aille ni qui vienne.
Conclusion du discours : un raisonnement a fortiori sur la destruction
Le Malbim résume ainsi : le Saint, béni soit-Il, a proclamé tout cela à l'époque où Jérusalem était encore habitée, paisible et sereine. Je les ai mis en garde, J'ai envoyé les prophètes et Je les ai exhortés à pratiquer la bienveillance et la droiture morale, mais ils n'ont point écouté, et Je n'ai eu d'autre issue que de les disperser. Or, s'il en fut ainsi à l'époque où le Temple était encore debout et qu'ils l'ont ruiné par leurs mauvaises actions - à plus forte raison maintenant que la terre est dévastée et qu'ils persistent à ne pas entendre, leurs actes réduiront cette terre de délices en désolation. Si leurs fautes ont mené une terre bâtie à la ruine, sur une terre déjà dévastée, leurs agissements ne feront certainement que pérenniser sa désolation. En clair : tant qu'ils n'obéiront pas à la parole d'Hachem, leur situation demeurera inchangée.
Quelle est donc la réponse : jeûner ou ne pas jeûner ?
Dans les versets qui précèdent, aucune réponse explicite n'est formulée. Le texte nous présente tout un discours prophétique, à partir duquel nous devons comprendre ce que le Saint, béni soit-Il, cherche à leur transmettre : l'obligation du jeûne leur incombe-t-elle encore ou non ? De fait, les commentateurs sont partagés sur ce point.
L'Alshikh affirme que la réponse est limpide : de même que vous avez constaté autrefois combien ils se sont égarés, ne vous bercez pas d'illusion dans votre tranquillité présente, mais jeûnez et éveillez-vous pour revenir de vos voies indignes, de peur qu'il ne vous arrive la même chose qu'à eux. En d'autres termes, il faut bel et bien jeûner et s'affliger, car votre conduite n'est guère différente de la leur. C'est également ce qui ressort avec précision des termes du Malbim : si de tels actes ont eu la force de désoler une terre prospère et de détruire un Temple édifié, ils auront à plus forte raison le pouvoir de maintenir la désolation et la ruine - et puisqu'ils n'écoutent toujours pas la parole d'Hachem, le message qui leur est adressé signifie qu'ils doivent continuer à s'affliger.
En revanche, selon Rachi, l'orientation est tout opposée. Rachi commente « ils ont ainsi réduit un pays de délices en désolation » : ce sont eux qui ont rendu déserte cette terre de délices, et c'est ce qui a provoqué chez eux le jeûne et les lamentations ; « mais J'ai été animé d'une grande passion pour Sion » (comme il sera énoncé au chapitre suivant) - pour Sion, J'exercerai Ma vengeance contre les Chaldéens. C'est-à-dire : ce sont leurs actes passés qui avaient imposé le jeûne et le deuil, mais désormais, vous n'avez plus à jeûner ni à vous lamenter, car vous voici de retour sur votre terre, J'éprouve un zèle jaloux pour Sion, et la situation est appelée à être rétablie pour le bien comme autrefois - vous êtes donc dispensés des jeûnes commémorant la destruction.
En résumé :
Des envoyés de Babylone vinrent interroger la Maison d'Hachem pour savoir s'il fallait continuer à jeûner sur la destruction alors que la reconstruction du Second Temple avait débuté, et c'est cette question qui a rendu la prophétie à Zekharia après deux années de silence. La réponse divine ne porte pas avant tout sur la pratique du jeûne en elle-même, mais sur sa véritable signification : ni le jeûne ni l'acte de manger ne suscitent rien là-Haut en soi, car il n'est ni nourriture ni boisson devant le Ciel ; ce qui éveille la volonté d'En haut, c'est une justice véritable, la bienveillance et la miséricorde, le refus d'opprimer les plus faibles et l'interdiction de concevoir du mal contre son frère. Telles furent les exigences que proclama Hachem par les premiers prophètes lorsque Jérusalem était habitée et tranquille, et qui ne furent point entendues - au point qu'ils opposèrent une épaule rebelle et un cœur dur comme le diamant, entraînant la tempête et la désolation. Le principe directeur est le suivant : si de tels péchés eurent le pouvoir de détruire un Temple debout et de ravager une terre habitée, ils ont à plus forte raison la force de perpétuer la ruine et la dévastation. Quant à la conclusion pratique - selon l'Alshikh et comme le laisse entendre le Malbim, ils doivent continuer à jeûner et accomplir leur téchouva ; tandis que pour Rachi, puisque Hachem éprouve une grande ardeur pour Sion et que la situation se restaure pour le bien, ils sont dispensés des jeûnes de la destruction.