Introduction : la condition de la délivrance
Le chapitre 8 de Zekharia s'inscrit dans la continuité directe de l'introduction vue au chapitre précédent. Le prophète a annoncé au peuple que le jeûne en lui-même ne permet pas de réparer le passé et n'apaise pas le courroux d'Hachem ; tout dépend de la disparition de la cause, et cette cause résidait dans le refus d'écouter les paroles des prophètes et de pratiquer la justice et l'équité. Le prophète vient à présent leur dire : sachez qu'il est possible que cette Maison que vous bâtissez devienne suprême, que la Chekhina y réside à nouveau, qu'il y ait ici un rassemblement général de toutes les tribus d'Israël sur la terre d'Israël, et tout cela ne dépend que d'une chose : de votre pratique de la justice et de la droiture.
(א) וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה צְבָאוֹת לֵאמֹר׃ - La parole d'Hachem Tsevaot se fit entendre en ces termes :
Jalousie pour Sion et courroux contre les ennemis
(ב) כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת קִנֵּאתִי לְצִיּוֹן קִנְאָה גְדוֹלָה וְחֵמָה גְדוֹלָה קִנֵּאתִי לָהּ׃ - Ainsi parle Hachem Tsevaot : J'ai éprouvé pour Sion une grande jalousie, et c'est avec une grande fureur que J'ai été jaloux pour elle.
Le Malbim explique : bien que Je me sois vivement courroucé, et bien que J'aie déclaré que Je n'écouterais pas lorsqu'ils crieraient vers Moi, la jalousie pour Sion s'est à présent réveillée en Moi. « Être jaloux pour Sion » signifie se passionner en faveur de Sion ; la lettre lamed exprime ici l'attribution ou l'intérêt, à l'image de « Es-tu jaloux pour moi ? » - c'est-à-dire en ma faveur. Deux aspects se côtoient ici : la jalousie concerne l'honneur d'Hachem qui a été bafoué - « J'ai éprouvé pour Sion une grande jalousie » ; et la fureur provient du mal causé par les ennemis au peuple d'Israël et de la perversité de leurs actes - « et c'est avec une grande fureur que J'ai été jaloux pour elle ».
Le retour de la Chekhina et ses conditions
(ג) כֹּה אָמַר יְהֹוָה שַׁבְתִּי אֶל־צִיּוֹן וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹךְ יְרוּשָׁלָ͏ִם וְנִקְרְאָה יְרוּשָׁלַ͏ִם עִיר הָאֱמֶת וְהַר־יְהֹוָה צְבָאוֹת הַר הַקֹּדֶשׁ׃ - Ainsi parle Hachem : Je suis revenu vers Sion et Je résiderai au milieu de Jérusalem ; Jérusalem sera appelée la Ville de la Vérité, et la montagne d'Hachem Tsevaot, la Montagne sainte.
« Je suis revenu vers Sion » : Mon intention est de revenir vers Sion, afin que la Chekhina y réside en permanence. « Et Je résiderai au milieu de Jérusalem » : Je résiderai au sein du peuple ; la prophétie fera son retour, et tous les précieux trésors dont elle jouissait jadis reviendront eux aussi. Cependant, cela dépend d'une condition : « Jérusalem sera appelée la Ville de la Vérité » - qu'on y rende une justice véritable entre les hommes et que l'on parle avec vérité et loyauté ; et « la montagne d'Hachem Tsevaot, la Montagne sainte » - que les cohanim soient saints pour leur Dieu et marchent dans les voies d'Hachem. S'il en est ainsi, alors s'accomplira véritablement « Je suis revenu vers Sion », Je reviendrai résider à Sion comme autrefois. Et selon l'approche constante du Malbim : « Sion » désigne le lieu consacré, le Temple et le Sanhédrin, tandis que « Jérusalem » désigne le lieu d'habitation de la population.
Les sept craintes du peuple
Nous avons déjà cité au nom d'Abarbanel que la question du peuple provenait d'une crainte d'un retour en exil : y a-t-il un sens à toute notre entreprise, alors qu'existe la crainte de voir l'exil recommencer ? Abarbanel a énuméré dans le chapitre précédent sept éléments qui leur faisaient craindre que cette reconstruction ne soit que temporaire et ne subsiste pas pour toujours : l'absence de miracles au Second Temple comparables à ceux du Premier et le manque des cinq éléments fondamentaux ; le fait que la majorité du peuple d'Israël ne soit pas venue et que les dix tribus ne soient pas revenues ; le fait que parmi les rapatriés ne se trouvaient qu'environ cinquante mille personnes, entre autres. En d'autres termes, ils craignaient que cette délivrance ne fût si partielle qu'elle ne mérite même pas le nom de délivrance. Le Malbim explique que dans cette prophétie, le prophète dissipe ces craintes l'une après l'autre.
Face à la première crainte, à savoir que la Chekhina n'était pas revenue au Second Temple comme au Premier, il déclare : « Je suis revenu vers Sion ». Il existe une perspective et une réelle possibilité que Je revienne à Sion, et cela dépend de vous ; si vous améliorez vos actes, dit Hachem, Je suis prêt à revenir à Sion.
Vieillards et enfants dans les rues - une sérénité sans crainte
(ד) כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת עֹד יֵשְׁבוּ זְקֵנִים וּזְקֵנוֹת בִּרְחֹבוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם וְאִישׁ מִשְׁעַנְתּוֹ בְּיָדוֹ מֵרֹב יָמִים׃ - Ainsi parle Hachem Tsevaot : encore s'assiéront vieillards et vieilles femmes sur les places de Jérusalem, chacun son appui en main à cause du grand nombre de ses jours.
(ה) וּרְחֹבוֹת הָעִיר יִמָּלְאוּ יְלָדִים וִילָדוֹת מְשַׂחֲקִים בִּרְחֹבֹתֶיהָ׃ - Et les places de la ville se rempliront de garçons et de filles jouant sur ses places.
Cette déclaration vient renforcer la consolation, et d'après les explications du Malbim, elle répond à la seconde appréhension : le peuple craignait en se disant que leur retour ne s'était pas fait par la force d'une conquête, mais uniquement par la volonté et l'autorisation de Darius ; dès lors, nous dépendons de lui, et il y a tout lieu de redouter qu'il ne nous exile une seconde fois. C'est à cela que le prophète répond : vous n'avez rien à craindre - « encore s'assiéront vieillards et vieilles femmes sur les places de Jérusalem ». La paix sera si profonde que même les vieillards et les femmes âgées, tout comme les garçons et les fillettes, s'assiéront et joueront dans les rues sans la moindre frayeur ni appréhension. En effet, dans un endroit qui présente ne serait-ce qu'un faible danger, seuls les adultes et les personnes robustes s'aventurent dehors ; mais dans un lieu de parfaite sérénité, tout le monde sort sans peur. Ainsi, la crainte d'un second exil imposé par Darius n'a plus lieu d'être.
« S'il paraît extraordinaire » - L'étonnement aux yeux du peuple et aux yeux d'Hachem
(ו) כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת כִּי יִפָּלֵא בְּעֵינֵי שְׁאֵרִית הָעָם הַזֶּה בַּיָּמִים הָהֵם גַּם־בְּעֵינַי יִפָּלֵא נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Ainsi parle Hachem Tsevaot : quand bien même cela semblerait extraordinaire aux yeux du reste de ce peuple en ces jours-là, est-ce que cela sera également extraordinaire à Mes yeux ? parole d'Hachem Tsevaot.
« S'il paraît extraordinaire » - cette bonté immense que Je leur manifesterai leur semblera prodigieuse et inconcevable. Et Hachem dit : à vrai dire, à Mes yeux aussi cela paraît surprenant - la manière dont Je suis revenu de la grande colère qui M'animait, pour désirer désormais leur présence.
Rachi cite un enseignement de nos Sages dans le traité Soucca, se rapportant à l'époque où le Saint, béni soit-Il, immolera le penchant au mal : les uns pleureront et les autres pleureront, et les justes s'étonneront en disant : comment avons-nous pu tenir tête contre lui ? Le penchant au mal était si puissant, tel une haute montagne - comment avons-nous pu l'affronter ? C'est à ce sujet qu'il est dit : « à Mes yeux aussi ce sera prodigieux » - comme si, pour ainsi dire, à Mes yeux aussi il était admirable et surprenant de voir comment ces justes ont su surmonter le Yetser Hara au cours de leur vie.
Le Radak explique quant à lui que ces paroles sont prononcées sur le ton de l'interrogation. Y a-t-il en effet quoi que ce soit d'inconcevable ou d'extraordinaire aux yeux d'Hachem ? C'est pourquoi il n'adopte pas l'explication selon laquelle cela serait surprenant « à Mes yeux aussi », mais plutôt : « Cela sera-t-il aussi extraordinaire à Mes yeux ? » - pensez-vous qu'à Mes yeux la chose soit difficile à concevoir ? Pour Moi, elle va entièrement de soi et ne présente aucun mystère insurmontable.
Le Malbim, pour sa part, éclaire le verset ainsi : au vu de la situation actuelle, la chose vous paraît effectivement inconcevable, car selon les lois de la nature, il n'est guère logique que vous obteniez une souveraineté absolue et que la Chekhina fasse son retour, alors même que vous êtes soumis à vos oppresseurs - sous la coupe de Tobie, de Sanballat et de tous ceux qui sont venus entraver la reconstruction du Temple et qui ont réussi à la retarder pendant un temps. C'est à cela qu'Hachem répond : d'après la situation présente, vous avez raison, à Mes yeux aussi cela tiendrait du prodige ; d'après l'ordre actuel des choses, vous n'êtes pas censés demeurer ici longtemps, et même si vous y restiez, vous seriez peu nombreux et diminués. Mais tout cela ne vaut que si l'on s'en tient à la réalité d'aujourd'hui.
Le rassemblement des exilés de l'orient et de l'occident
(ז) כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת הִנְנִי מוֹשִׁיעַ אֶת־עַמִּי מֵאֶרֶץ מִזְרָח וּמֵאֶרֶץ מְבוֹא הַשָּׁמֶשׁ׃ - Ainsi parle Hachem Tsevaot : Me voici qui sauve Mon peuple du pays du levant et du pays du coucher du soleil.
Tout cet étonnement ne vient que de la réalité actuelle, où vous êtes peu nombreux, mais il y aura une rédemption supplémentaire. « Du pays du levant » - ce sont les tribus qui ont été exilées vers l'orient ; « et du pays du coucher du soleil » - ce sont les tribus de Yéhouda et de Binyamin qui ont été exilées vers l'occident, là où le soleil se couche. Non seulement ceux qui se trouvent ici ne partiront pas en exil, mais même ceux qui ont déjà été exilés reviendront ici. Ne soyez donc pas étonnés.
(ח) וְהֵבֵאתִי אֹתָם וְשָׁכְנוּ בְּתוֹךְ יְרוּשָׁלָ͏ִם וְהָיוּ־לִי לְעָם וַאֲנִי אֶהְיֶה לָהֶם לֵאלֹהִים בֶּאֱמֶת וּבִצְדָקָה׃ - Et Je les ferai venir, et ils résideront au milieu de Jérusalem ; ils seront Mon peuple, et Je serai leur Dieu, dans la vérité et la droiture.
« Et Je serai leur Dieu » - c'est-à-dire que Je leur accorderai une Providence toute particulière. Cependant, « dans la vérité et la droiture » est une condition : la vérité (émet) concerne les relations entre l'homme et son prochain, et la « droiture » (tsédaka) concerne les devoirs envers le Ciel. Le Malbim explique toujours que le terme de « tsédaka » relève du domaine entre l'homme et Dieu, non pas au sens usuel du don d'aumône, mais au sens de « tsaddik » : servir Hachem avec sainteté et piété. Si ces deux conditions sont respectées, alors véritablement « Je les ferai venir, et ils résideront au milieu de Jérusalem, et ils seront Mon peuple ».
Mais s'ils ne deviennent pas Son peuple dans la vérité et la droiture, alors « cela paraîtra également extraordinaire à Mes yeux » : d'après les lois naturelles, vous n'avez aucune chance d'accéder au pouvoir et d'atteindre des niveaux aussi élevés, cela ne saurait advenir que par le prodige. Et comment cela est-il possible ? Si vous pratiquez la vérité et la droiture, nul besoin de miracles : cela vous revient de droit. Mais si vous n'agissez pas avec vérité et droiture et que, malgré tout, ces promesses bienfaisantes s'accomplissent, ce sera un miracle ; ce sera également prodigieux à Mes yeux de voir comment Je pourrais vous accorder ces bienfaits alors que vous n'accomplissez pas véritablement la volonté divine. Par là, observe le Malbim, le prophète dissipe également la troisième crainte, née du constat que tous les exilés n'étaient pas rentrés dans leur pays : cela aussi est possible, que tous les exilés reviennent, à condition que vous amélioriez vos actions.
« Que vos mains se fortifient » - La levée de la malédiction dès le jour de la fondation du Temple
(ט) כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת תֶּחֱזַקְנָה יְדֵיכֶם הַשֹּׁמְעִים בַּיָּמִים הָאֵלֶּה אֵת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה מִפִּי הַנְּבִיאִים אֲשֶׁר בְּיוֹם יֻסַּד בֵּית־יְהֹוָה צְבָאוֹת הַהֵיכָל לְהִבָּנוֹת׃ - Ainsi parle l'Éternel des armées : Que vos mains se fortifient, vous qui entendez en ces jours ces paroles de la bouche des prophètes, prononcées le jour où furent posés les fondements de la Maison de l'Éternel des armées, pour que le sanctuaire soit bâti.
Ici, explique le Malbim, le prophète vient dissiper la quatrième inquiétude : ils voyaient que la terre s'était détériorée, frappée de malédiction sans retrouver sa vigueur d'autrefois, et qu'elle ne donnait plus ses fruits comme auparavant. C'était à leurs yeux le signe que le processus de rédemption n'était peut-être pas enclenché et qu'ils ne se dirigeaient pas vers ce qu'ils espéraient. Le prophète leur répond : Haggai l'avait déjà prophétisé lors de la pose des fondations du Temple, promettant qu'à partir du jour où la Maison serait fondée, la malédiction cesserait. Sachez et comprenez donc que le moment de reconstruire est bien arrivé, et que la malédiction ne s'était abattue sur vous que parce que vous aviez retardé les travaux ; dès l'instant où vous vous mettrez à bâtir, la malédiction prendra fin. La prophétie de Haggai datait de deux ans auparavant, et les prophètes leur avaient alors annoncé qu'avec le début de la construction du Beit HaMikdach, la bénédiction commencerait à se répandre. C'est pourquoi : « que vos mains se fortifient » - pour vous mobiliser et entreprendre l'édification.
(י) כִּי לִפְנֵי הַיָּמִים הָהֵם שְׂכַר הָאָדָם לֹא נִהְיָה וּשְׂכַר הַבְּהֵמָה אֵינֶנָּה וְלַיּוֹצֵא וְלַבָּא אֵין־שָׁלוֹם מִן־הַצָּר וַאֲשַׁלַּח אֶת־כׇּל־הָאָדָם אִישׁ בְּרֵעֵהוּ׃ - Car avant ces jours-là, le travail de l'homme ne produisait aucun gain, et le salaire de la bête était nul ; il n'y avait de sécurité ni pour celui qui sortait ni pour celui qui entrait à cause de l'ennemi, et J'incitais tous les hommes les uns contre les autres.
Telle était la situation jusqu'à ce jour-là, comme nous l'avons vu explicitement dans le livre de Haggai : « Considérez attentivement vos voies ! Vous avez semé beaucoup, et vous avez récolté peu... et celui qui gagne un salaire le met dans une bourse trouée » - une réalité marquée par la disette et l'absence de bénédiction. « Et le salaire de la bête était nul » : en raison de l'ennemi qui menaçait de l'extérieur, personne n'osait aller et venir, et il était donc impossible de louer son bétail pour monter, voyager hors de la ville ou travailler aux champs, car « il n'y avait de sécurité ni pour celui qui sortait ni pour celui qui entrait ». Quant à « le travail de l'homme ne produisait aucun gain », c'est parce que « J'incitais tous les hommes les uns contre les autres » : quiconque gagnait quelque chose se le faisait aussitôt dérober par autrui.
Le retour de la faveur divine et la bénédiction de la terre
(יא) וְעַתָּה לֹא כַיָּמִים הָרִאשֹׁנִים אֲנִי לִשְׁאֵרִית הָעָם הַזֶּה נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Et maintenant, Je ne serai pas comme aux jours passés à l'égard du reste de ce peuple, dit l'Éternel des armées.
La malédiction subie jusqu'à présent provenait du courroux et de l'indignation que J'éprouvais envers eux ; à présent, Ma volonté se tourne vers eux avec bienveillance, l'oppresseur extérieur et les ennemis de l'intérieur disparaîtront, et la paix régnera sur le pays.
(יב) כִּי־זֶרַע הַשָּׁלוֹם הַגֶּפֶן תִּתֵּן פִּרְיָהּ וְהָאָרֶץ תִּתֵּן אֶת־יְבוּלָהּ וְהַשָּׁמַיִם יִתְּנוּ טַלָּם וְהִנְחַלְתִּי אֶת־שְׁאֵרִית הָעָם הַזֶּה אֶת־כׇּל־אֵלֶּה׃ - Car la semence de la paix portera ses fruits : la vigne donnera son fruit, la terre donnera ses récoltes et les cieux donneront leur rosée ; et je ferai hériter toutes ces choses au reste de ce peuple.
Cette paix sera la semence féconde qui profitera tant aux fruits de l'arbre qu'aux produits de la terre - elle influera jusque sur les récoltes du sol, au point que la terre répondra en offrant le blé, le vin nouveau et l'huile, et que les cieux répondront en dispensant leur rosée. J'exaucerai les cieux, c'est-à-dire que j'agirai sur eux par le truchement de la paix, et je ferai hériter le reste de ce peuple, afin que cette terre demeure leur possession pérenne.
De la malédiction à la bénédiction parmi les nations
(יג) וְהָיָה כַּאֲשֶׁר הֱיִיתֶם קְלָלָה בַּגּוֹיִם בֵּית יְהוּדָה וּבֵית יִשְׂרָאֵל כֵּן אוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם וִהְיִיתֶם בְּרָכָה אַל־תִּירָאוּ תֶּחֱזַקְנָה יְדֵיכֶם׃ - Et de même que vous avez été une malédiction parmi les nations, maison de Juda et maison d'Israël, de même je vous sauverai et vous deviendrez une bénédiction ; ne craignez point, que vos mains se fortifient !
Cela répond à la cinquième appréhension : le peuple se sentait abaissé et méprisé au milieu des nations, et ne pouvait concevoir qu'un changement soit possible alors que le joug étranger pesait encore sur lui. Le Tout-Puissant leur déclare : Je vous sauverai et vous deviendrez une bénédiction, vous vous affranchirez de la domination des peuples - par conséquent, « que vos mains se fortifient », ne relâchez pas vos efforts dans la reconstruction du Temple.
Le Radak explique l'expression « de même que vous avez été une malédiction parmi les nations » : les peuples vous maudissent ; dès qu'une famine ou une calamité frappe leur pays, ils prétendent que c'est la faute des Juifs établis parmi eux. Telle a toujours été la constante de l'Histoire : lors de la peste noire, les Juifs étaient coupables ; « les Juifs empoisonnent les puits » ; « Frappe le Juif et sauve la Russie » ; les Protocoles des Sages de Sion. On a toujours su désigner le coupable idéal pour tous les maux de l'humanité.
Il a déjà été fait remarquer qu'au fond, les nations ne se trompent pas tout à fait, mais leurs motifs sont erronés. Le véritable moteur de ces événements est bien le peuple d'Israël, comme il est écrit : « J'ai exterminé des nations, leurs créneaux ont été détruits... Je disais : Au moins me craindras-tu, accepteras-tu la réprimande ? », car tout ce que le Saint, béni soit-Il, opère dans le monde, Il ne le fait qu'en vue d'Israël. Seulement, les nations nous prêtent des torts purement matériels - prétendant que nous ruinons l'économie ou conspirons pour asservir la terre entière - et c'est là leur erreur. Il ne s'agit aucunement de griefs matériels, mais d'une réalité spirituelle : lorsqu'un malheur survient dans le monde, c'est pour interpeller Israël, en raison d'un manquement à notre stature spirituelle. À l'inverse, lorsque nous nous tenons au niveau requis, Jérusalem redevient la source d'abondance pour l'univers entier, et toute l'humanité bénéficie du rayonnement bienfaisant d'Israël. Nous offrions ainsi soixante-dix taureaux pour les soixante-dix nations, car dès lors que la paix, la bénédiction et la profusion règnent chez nous, cette abondance se propage et enrichit le monde tout entier.
C'est précisément en contrepoint à cette situation que le verset proclame, selon le Radak : « de même je vous sauverai et vous deviendrez une bénédiction » - les nations se béniront alors par vous et reconnaîtront que tout le bien et toute l'abondance n'existent que grâce à Israël. Aujourd'hui déjà s'esquisse un début de lucidité. Un journaliste arabe a rédigé un article intitulé « L'Europe est morte dans la Shoah », où il soulignait : observez ce qui est arrivé. Il y avait en Europe un peuple brillant et instruit, profondément ancré à tous les carrefours névralgiques du savoir et du progrès - recteurs d'universités, doyens, pionniers des grandes découvertes. L'Europe a pris ces Juifs et les a déportés à Auschwitz. Puis elle a battu sa coulpe, mais qui a-t-elle fait entrer à leur place ? L'ignorance et l'obscurantisme. On élève au sein de la société des masses grandissantes d'individus rétrogrades et intégristes, qui méditent la perte de ceux-là mêmes qui les accueillent, foncent au volant de camions dans des foules d'innocents en hurlant « Allah Akbar ». Ces Juifs qui apportaient tant de bienfaits, on les a livrés aux flammes des crématoires ; et ceux qui affirment ouvertement vouloir nous anéantir parce qu'ils nous traitent d'infidèles, on les accueille à bras ouverts, leur octroyant allocations d'intégration, sécurité sociale et privilèges. Pourquoi affluent-ils en Europe ? Parce que c'est un paradis où tout leur est offert. N'y a-t-il pas là un égarement complet ? Absolument. À notre époque, on considère encore trop souvent le Juif comme une source de malédiction, mais peu à peu se réalisera « vous deviendrez une bénédiction » : les nations seront prêtes à payer le prix fort pour attirer des Juifs sur leurs terres, tant elles constateront la bénédiction qu'ils véhiculent. Déjà, l'Amérique déploie des fortunes considérables pour attirer les cerveaux dans la Silicon Valley en offrant des rémunérations bien supérieures, captant ainsi inventeurs et chercheurs. Dès lors, elles se béniront par vous et prendront conscience que la présence d'un Juif sur leur sol est une bénédiction, et nullement une malédiction.
« J'ai résolu et Je ne m'en suis pas repenti » - Un décret porteur de réparation
(יד) כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת כַּאֲשֶׁר זָמַמְתִּי לְהָרַע לָכֶם בְּהַקְצִיף אֲבֹתֵיכֶם אֹתִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת וְלֹא נִחָמְתִּי׃ - Car ainsi parle l'Éternel des armées : De même que J'ai résolu de vous faire du mal lorsque vos pères ont irrité Ma colère, dit l'Éternel des armées, et que Je ne m'en suis point repenti,
(טו) כֵּן שַׁבְתִּי זָמַמְתִּי בַּיָּמִים הָאֵלֶּה לְהֵיטִיב אֶת־יְרוּשָׁלַ͏ִם וְאֶת־בֵּית יְהוּדָה אַל־תִּירָאוּ׃ - de même Je suis revenu et J'ai résolu, en ces jours-ci, de faire du bien à Jérusalem et à la maison de Juda ; ne craignez point !
Si l'on venait à demander : comment la volonté du Saint, béni soit-Il, pourrait-elle passer du refus à l'agrément ? Il n'existe pourtant aucun changement de volonté en Lui ; comment peut-on donc affirmer qu'il en ira autrement désormais ? C'est à cette interrogation que le prophète répond : « De même que J'ai résolu de vous faire du mal... et que Je ne m'en suis point repenti ».
Le Malbim pose un préambule : lorsque le Saint, béni soit-Il, décrète un décret défavorable contre le peuple d'Israël, ce décret s'accompagne d'emblée d'une possibilité de rétractation et de regret. On pourrait le formuler ainsi : on adjoint à la bombe un mécanisme de désamorçage. Le décret est émis avec une issue de secours, il existe une possibilité qu'il ne s'accomplisse pas, et tout ce mécanisme vise à garantir que dès que le peuple d'Israël fera téchouva, le Saint, béni soit-Il, désamorcera le décret - le regret et la rétractation y sont déjà intégrés dès l'origine.
Mais lorsque l'épreuve a une finalité bénéfique - c'est-à-dire qu'il ne s'agit pas d'un mal destructeur, mais au contraire d'une épreuve destinée à faire le bien, pour « mettre un terme au forfait et sceller les péchés », effacer fautes et transgressions afin de faire du bien à leur fin dernière - alors le Saint, béni soit-Il, ne conçoit aucun regret au moment du décret. Il porte une décision irrévocable, sans mécanisme d'annulation, comme l'exprime le verset dans Jérémie : « Car Je l'ai dit, Je l'ai résolu, et Je ne M'en repens pas ».
C'est ainsi qu'Il leur dit : de même que J'ai résolu de vous faire du tort parce que vos pères M'avaient irrité, « Je ne M'en suis point repenti ». Et pourquoi ? « De même Je Me suis ravisé et J'ai résolu, en ces jours-ci, de faire du bien à Jérusalem et à la maison de Juda ». Tout ce malheur n'était qu'une préparation au bien : par l'exil, la terre a compensé ses chabbats - puisque les soixante-dix années d'exil correspondaient aux soixante-dix années sabbatiques non respectées - et par là même leur faute a été expiée, ils ont fait téchouva et se sont préparés à la délivrance. Dès lors que l'épreuve visait un but bienfaisant, elle ne comportait aucun mécanisme d'annulation ni de repentir divin. Le verbe « zamam » (résoudre) désigne un plan sans issue de secours - et cela même vous montre que le dessein est pour le bien, car ce n'est que lorsqu'un dessein vise le bien absolu qu'il ne comporte aucun mécanisme d'annulation.
Donnons une parabole : un père qui veut punir son fils le menace en disant : « Je vais te faire ceci ou cela » ; dès lors que l'enfant prend peur et corrige sa conduite, le père renonce à sa menace. Mais si le père emmène son enfant chez le dentiste - ce qui, pour l'enfant, est bien pire que des coups - et que le fils se met à crier et à supplier, cela ne lui servira à rien. Pourquoi ? Parce que le désistement ne s'applique que lorsqu'il disait : « Je vais te frapper », car il s'agissait dès le départ d'une menace destinée à le faire changer de conduite, et le mécanisme d'annulation y était inclus d'emblée. En revanche, « je vais t'emmener chez le dentiste » n'a pas été dit dans l'esprit de « sois sage et je ne t'y emmènerai pas » ; bien au contraire, quoi qu'il advienne, je t'y emmènerai, car c'est là ta guérison et je dois soigner tes dents. Dans ce cas, il n'y a pas de mécanisme d'annulation préalable, car le père ne l'a pas formulé comme une menace.
Comme cela a été longuement expliqué également dans l'ouvrage Michnat HaGuilgoulim à propos du décret de l'exil en Égypte, un fait remarquable s'y observe : le Saint, béni soit-Il, annonce : « Ils les asserviront et les opprimeront pendant quatre cents ans », et Avraham Avinou n'essaie même pas d'implorer la miséricorde. Pour les impies de Sodome, il a supplié, mais ici - au lieu de dire : « Peut-être seront-ils justes, peut-être feront-ils téchouva ? » - Avraham accepte la parole telle quelle. Comment est-ce concevable ? Il s'agit de ses propres enfants ! Mais d'après le principe posé, l'explication est lumineuse : il ne s'agissait point d'un châtiment, mais d'une purification. Et puisqu'il s'agissait d'une purification, le Saint, béni soit-Il, déclare : cela, ils doivent le traverser coûte que coûte, il est impensable qu'ils s'y soustraient. C'est en réalité une récompense accordée à Avraham pour avoir marché dans les voies d'Hachem : d'Isaac et de Jacob sera issue une descendance capable de traverser le creuset égyptien pour devenir digne de recevoir la Torah. Et devant une récompense, on ne réclame pas d'allègements ni de dispenses. C'est pourquoi aucune condition n'y figurait du genre « si vous vous conduisez avec droiture, il n'y aura pas d'exil en Égypte » - tout comme on ne dit pas à un enfant « si tu es sage, on ne t'emmènera pas chez le médecin », mais au contraire, on l'y emmènera assurément, car il en a besoin pour guérir. C'est à ce propos qu'Il leur dit : « Ne craignez point ! » - maintenant que les fautes ont été expiées et purifiées, vous êtes prêts à recevoir la délivrance et les consolations.
Voici les choses que vous devez faire
(טז) אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר תַּעֲשׂוּ דַּבְּרוּ אֱמֶת אִישׁ אֶת־רֵעֵהוּ אֱמֶת וּמִשְׁפַּט שָׁלוֹם שִׁפְטוּ בְּשַׁעֲרֵיכֶם׃ - Voici les choses que vous devez faire : dites la vérité chacun à son prochain ; rendez une justice de vérité et de paix dans vos portes.
Voici ce que vous devez accomplir pour être véritablement prêts à recevoir la délivrance. Le prophète entrevoyait par l'esprit prophétique que la destruction du Second Temple découlerait de la haine gratuite ; il avait contemplé dans sa vision un rouleau volant, envoyé pour punir le faux serment ; et il avait vu deux femmes portant l'épha, dont nous avons expliqué qu'elle représentait la flatterie et l'arrogance régnant parmi eux, causes de leur second exil. C'est pourquoi il juge indispensable de les mettre en garde contre ces travers - ni flatterie, ni orgueil, ni haine gratuite - afin qu'ils ne sombrent point dans la déchéance et ne connaissent pas un nouvel exil.
Le Radak explique : « Dites la vérité » - qu'il n'y ait pas un langage sur les lèvres et un autre dans le cœur ; lorsque tu t'adresses à ton prochain, que ta parole soit sincère. « Une justice de paix » - si vous rendez une justice intègre, la paix s'établira entre les plaideurs. C'est comme l'enseigne la Guémara à propos de celui à qui le Beth Din a confisqué le manteau : « zamir véazil béorkha » - il s'en va en chantant sur le chemin. Un homme qui vient d'être condamné au tribunal s'en irait en chantant ? La Guémara répond : oui, car il est dit : « et tout ce peuple arrivera en paix à son lieu » - « tout ce peuple », non seulement celui qui a obtenu gain de cause, ce qui va de soi, mais même celui qui a été condamné et dont on a saisi le manteau faute de paiement ; lui aussi chante, car il sait qu'un jugement véridique a été rendu et que justice est faite.
Nos Sages enseignent quant à eux que « le jugement de paix », c'est le compromis ; le juge a en effet le devoir de proposer d'abord une conciliation, afin d'établir un jugement qui apporte la paix entre les parties. Quel est le jugement qui engendre la paix ? C'est le compromis, trouver un juste milieu plutôt que d'appliquer l'adage « que la rigueur de la loi fende la montagne », et ainsi les deux parties repartent apaisées. « Jugez dans vos portes » - la porte de la ville était le siège des Anciens et des tribunaux, comme il est écrit : « vers la porte, vers les anciens », « les anciens qui se trouvent à la porte », « il ne siégera point à la porte » - et nos Sages ont déduit : ce jour-là, on l'a institué juge parmi eux.
Le mauvais dessein et le faux serment
(יז) וְאִישׁ אֶת־רָעַת רֵעֵהוּ אַל־תַּחְשְׁבוּ בִּלְבַבְכֶם וּשְׁבֻעַת שֶׁקֶר אַל־תֶּאֱהָבוּ כִּי אֶת־כׇּל־אֵלֶּה אֲשֶׁר שָׂנֵאתִי נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Et ne méditez point en votre cœur le mal les uns contre les autres, et n'aimez point le faux serment, car toutes ces choses, Je les hais, dit l'Éternel.
Le prophète poursuit ses mises en garde concernant les devoirs d'homme à homme (ben adam la'havero), qui sont précisément la cause de la destruction du second Temple. « Et ne méditez pas le mal l'un contre l'autre dans vos cœurs » - comme nous l'avons vu plus haut : « et ne tramez pas le mal l'un contre son frère ». Nous avions alors expliqué que certains commentateurs estiment qu'il est même interdit d'avoir une mauvaise pensée envers son prochain, comme l'enseignait le Rav Pincus. Mais nous avons vu que, d'un autre côté, les commentateurs selon le pchat ne l'entendent pas ainsi : le sens est plutôt de ne pas songer à faire du mal à autrui, de ne pas projeter de lui nuire en tramant des desseins pervers : « je vais lui prendre ceci, je vais lui causer du tort ». C'est d'une telle intention calculée que parle le texte, et non pas d'une simple pensée négative. En effet, le 'Hafets 'Haïm a précisé qu'avoir une pensée négative envers autrui ne constitue pas une interdiction formelle ; certes, on doit juger son prochain favorablement (lekhav zekhout) et cela ne forge assurément pas de bonnes midot, mais il n'y a pas là d'interdit formel. La Torah n'exige pas de l'homme d'être naïf : s'il a vu son prochain commettre un acte répréhensible, elle ne lui interdit pas de penser que cet acte est mauvais, comme nous l'avons développé à propos du verset précédent.
« Et n'aimez pas le faux serment » - et pourquoi employer la formule « n'aimez pas » ? Parce que dans la suite, le Saint, béni soit-Il, déclare : « que J'ai en haine » ; autrement dit : ce que Je déteste, vous au moins, ne l'aimez pas. Même si vous n'atteignez pas le niveau de le détester, au moins ne l'aimez pas, et c'est déjà un progrès. C'est pourquoi le verset conclut : « Car toutes ces choses sont ce que Je déteste, oracle de l'Éternel » - toutes ces conduites sont contraires à la volonté divine.
La réponse à la question sur les jeûnes
(יח) וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה צְבָאוֹת אֵלַי לֵאמֹר׃ - La parole de l'Éternel des armées me fut adressée en ces termes :
Si vous accomplissez tout ce que Je vous ai prescrit, vous aurez par là même la réponse à votre question : faut-il continuer à observer tous ces jeûnes, maintenant que nous sommes déjà engagés dans le processus de délivrance ?
(יט) כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת צוֹם הָרְבִיעִי וְצוֹם הַחֲמִישִׁי וְצוֹם הַשְּׁבִיעִי וְצוֹם הָעֲשִׂירִי יִהְיֶה לְבֵית־יְהוּדָה לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה וּלְמֹעֲדִים טוֹבִים וְהָאֱמֶת וְהַשָּׁלוֹם אֱהָבוּ׃ - Ainsi parle l'Éternel des armées : Le jeûne du quatrième mois, le jeûne du cinquième, le jeûne du septième et le jeûne du dixième se changeront pour la maison de Juda en joie, en allégresse et en fêtes heureuses ; mais aimez la vérité et la paix.
Le jeûne du quatrième mois, c'est le 17 Tamouz (Nissan, Iyar, Sivan, Tamouz, le quatrième mois à compter de Nissan). Le jeûne du cinquième mois, c'est Ticha Béav, le mois suivant. Le jeûne du septième mois (Av, Eloul, Tichri), c'est le jeûne de Guedalia. Le jeûne du dixième mois, trois mois après Tichri (Mar'hechvan, Kislev, Tévet, le dixième mois), qui tombe également le dixième jour du mois : le 10 Tévet.
Il leur dit : vous demandez s'il faut jeûner ou non, sachez que ces jours deviendront des jours d'allégresse et de joie. Mais remarquez bien : d'après le Malbim, ainsi que la plupart des commentateurs, l'Alchikh et le Radak, le prophète ne leur dit pas pour autant qu'ils sont dispensés de jeûner dans l'immédiat ; bien au contraire, il leur indique qu'il faut continuer. Selon leur explication, « aimez la vérité et la paix » constitue la condition préalable. La raison pour laquelle Je vous ai exilés résidait dans vos mauvaises actions et dans le refus d'écouter les prophètes ; ces jours se changeront donc en joie et en allégresse à condition que vous « aimiez la vérité et la paix ». Si vous ne reproduisez pas les fautes de vos ancêtres, la délivrance sera alors complète, et c'est alors seulement que cesseront les jeûnes et les lamentations.
Le Radak apporte une précision : pourquoi souligner « pour la maison de Juda » ? Parce qu'il s'agit ici de l'époque du second Temple, où les dix tribus n'étaient pas encore revenues. Il est donc question de la maison de Juda et non d'Israël dans son ensemble, car ces tribus étaient encore en exil - et de fait, jusqu'à ce jour, les dix tribus ne sont pas revenues.
La première étape : les nations affluent à Jérusalem
(כ) כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת עֹד אֲשֶׁר יָבֹאוּ עַמִּים וְיֹשְׁבֵי עָרִים רַבּוֹת׃ - Ainsi parle l'Éternel des armées : Il adviendra encore que des peuples viendront, ainsi que les habitants de nombreuses villes ;
(כא) וְהָלְכוּ יוֹשְׁבֵי אַחַת אֶל־אַחַת לֵאמֹר נֵלְכָה הָלוֹךְ לְחַלּוֹת אֶת־פְּנֵי יְהֹוָה וּלְבַקֵּשׁ אֶת־יְהֹוָה צְבָאוֹת אֵלְכָה גַּם־אָנִי׃ - Et les habitants d'une ville iront vers l'autre en disant : Allons implorer la face de l'Éternel et chercher l'Éternel des armées ! J'irai, moi aussi !
Ici, le prophète commence à prophétiser ce qui adviendra à la fin des temps, lorsque toutes les nations reconnaîtront la véritable foi et connaîtront Hachem, du plus petit au plus grand d'entre eux. Cela se déroulera en deux étapes, deux degrés distincts, et non d'un seul coup. La première étape : à l'approche de la Délivrance, les peuples reconnaîtront, chacun selon ses propres croyances, que Jérusalem est la Ville sainte, et ils s'y rendront pour prier. Le Malbim fait remarquer - et c'est précisément notre réalité actuelle - que tant les chrétiens que les musulmans considèrent Jérusalem comme un lieu saint, la « Terre sainte », et ils viennent y prier. L'une des principales sources de revenus de l'État d'Israël est le tourisme religieux, ces pèlerins qui affluent pour prier à Jérusalem.
« Et les habitants de l'une iront vers l'autre » : les résidents d'une ville iront trouver ceux d'une autre ville pour les inviter : allons implorer la face d'Hachem, allons prier là-bas. Puis il est dit : « et pour rechercher Hachem Tsevaot ». Qu'ajoute cette expression à « implorer la face d'Hachem » ? Le Malbim explique qu'il s'agit de rechercher la foi, d'approfondir les vérités spirituelles et de découvrir quelle est la véritable foi. Et même si le peuple d'Israël sera encore méprisé à leurs yeux, et qu'ils persisteront à penser que le christianisme ou l'islam détient la vérité, chacun selon ses vanités et ses égarements, ils viendront néanmoins chercher les fondements de la foi ici, à Jérusalem, et chacun dira à son prochain : « J'irai moi aussi ».
Le Malbim explique qu'en langue sainte, il existe une distinction entre « implorer » (le'halot) et « rechercher » (levakech). « Implorer », c'est solliciter par la prière, comme dans « j'implorerai la face d'Hachem ». En revanche, « rechercher », c'est chercher à connaître Hachem, non pas nécessairement par la prière, mais en cherchant à reconnaître Son existence et à étudier les réalités divines, comme il est écrit : « et quiconque cherchait Hachem se rendait à la Tente d'assignation, en dehors du camp », où il ne s'agissait pas seulement de prier, mais d'atteindre la perception divine.
(כב) וּבָאוּ עַמִּים רַבִּים וְגוֹיִם עֲצוּמִים לְבַקֵּשׁ אֶת־יְהֹוָה צְבָאוֹת בִּירוּשָׁלָ͏ִם וּלְחַלּוֹת אֶת־פְּנֵי יְהֹוָה׃ - Des peuples nombreux et des nations puissantes viendront ainsi rechercher Hachem Tsevaot à Jérusalem et implorer la face d'Hachem.
Ce mouvement prendra une telle ampleur qu'il ne s'agira plus seulement de quelques villes incitant d'autres villes, mais de peuples nombreux et de nations puissantes venant chercher Hachem Tsevaot à Jérusalem. Le but principal de leur venue sera de « rechercher Hachem » : d'étudier les principes de la foi et aussi de prier devant Lui. Tout cela se déroule encore avant la Délivrance finale, à une époque où le peuple d'Israël reste méprisé à leurs yeux, mais où Jérusalem s'élève déjà dans leur estime. Ils recherchent Hachem à Jérusalem et implorent Sa face, mais n'acceptent pas encore la religion d'Israël comme la vérité absolue. Et quelle est la différence entre « peuples » (amim) et « nations » (goyim) ? « Peuples » désigne des nations dotées d'un roi, tandis que « nations » désigne une multitude d'hommes sans roi ni direction centrale, comme le Malbim l'explique à maintes reprises.
La deuxième étape : « Car nous avons appris que Dieu est avec vous »
(כג) כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת בַּיָּמִים הָהֵמָּה אֲשֶׁר יַחֲזִיקוּ עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים מִכֹּל לְשֹׁנוֹת הַגּוֹיִם וְהֶחֱזִיקוּ בִּכְנַף אִישׁ יְהוּדִי לֵאמֹר נֵלְכָה עִמָּכֶם כִּי שָׁמַעְנוּ אֱלֹהִים עִמָּכֶם׃ - Ainsi parle Hachem Tsevaot : En ces jours-là, dix hommes de toutes les langues des nations saisiront le pan de l'habit d'un homme juif en disant : « Nous voulons aller avec vous, car nous avons appris que Dieu est avec vous ! »
Dans cette seconde étape, les nations commenceront à reconnaître la foi d'Israël et sa Torah. Elles comprendront que notre Torah est la vérité, et que le Nouveau Testament et le Coran ne sont que vanités et futilités, des mensonges sans consistance. C'est alors qu'elles viendront proclamer : « Nous avons appris que Dieu est avec vous » - vous êtes les seuls à avoir reçu la Torah, les seuls à qui le Saint, béni soit-Il, a parlé et S'est révélé. À ce moment-là, explique le Malbim, ils ne se contenteront plus d'aller à Jérusalem pour y chercher la foi, mais ils chercheront la vérité de la religion d'Israël directement auprès du peuple d'Israël.
Une observation remarquable s'impose ici : le Malbim écrit que seuls les musulmans chercheront la vérité de la religion d'Israël, et qu'à ce moment-là, on n'ira plus de ville en ville puis à Jérusalem pour rechercher Hachem, mais que les musulmans s'enquerront de la véritable foi auprès d'Israël et reconnaîtront que Dieu est avec lui. On peut s'étonner : pourquoi mentionne-t-il à deux reprises uniquement les musulmans, alors qu'il parlait auparavant également des chrétiens ? Il semble évident que cela s'explique par la crainte de la censure : vivant en Europe, le Malbim ne pouvait pas écrire sous le regard des autorités chrétiennes que les chrétiens viendraient reconnaître la religion d'Israël comme la seule vraie foi, et c'est pourquoi il ne les mentionne pas ici. Mais en vérité, le terme « Ismaélites » englobe ici aussi bien les musulmans que les chrétiens, les hindous et toutes les autres croyances : toutes les religions illusoires reconnaîtront alors qu'il y a un Dieu en Israël.
Comme le remarquait Rabbi Yérou’ham de Mir au sujet de la prière : « Et toute créature saura que Tu l'as créée, tout être façonné comprendra que Tu l'as façonné, et tout ce qui a un souffle de vie dans ses narines dira : Hachem, Dieu d'Israël, est Roi et Sa royauté domine sur tout » : s'il restait un seul ignorant au fin fond d'une forêt vierge en Afrique qui ne reconnaîtrait pas Hachem, ce serait une imperfection dans le dévoilement de Sa royauté, qu'Il soit béni. La Délivrance exige qu'il ne reste pas une seule personne sans la certitude qu'Hachem, Dieu d'Israël, règne et que Sa royauté s'étend sur tout. Et tel est le sens de : « Car nous avons appris que Dieu est avec vous » - avec vous précisément, et non avec l'islam, ni avec le christianisme, ni avec aucune autre croyance illusoire.
« Et ils saisiront le pan de l'habit d'un homme juif » : en voyant les tsitsit au coin de son vêtement, ils sauront qu'il est juif. Or, les tsitsit rappellent le souvenir des mitsvot et la présence de la Chekhina : le fil d'azur (tekhelet) ressemble à la mer, la mer ressemble au firmament, et le firmament ressemble au Trône de gloire. Ils lui diront alors : « Nous voulons aller avec vous » - non pas simplement vous accompagner à Jérusalem, car ils ne se contenteront plus de la ville sainte, mais désireront apprendre la Torah d'Hachem. « Car nous avons appris que Dieu est avec vous » : en comprenant que Dieu réside parmi nous, ils chercheront à découvrir la véritable foi pour elle-même, bien au-delà de l'attrait actuel des chrétiens et des musulmans pour Jérusalem, qui ne constitue nullement une aspiration authentique à la Torah en tant que telle.
La récompense de la mitsva des tsitsit
Nos Sages enseignent à ce sujet : dix hommes viendront de chacune des soixante-dix langues - cela fait sept cents hommes. Et ces sept cents n'attrapent qu'un seul pan du vêtement ; pour deux pans - mille quatre cents ; pour quatre pans - deux mille huit cents. On mesure par là ce que perd un Juif qui ne porte pas les tsitsit : chaque Juif qui porte les tsitsit méritera deux mille huit cents serviteurs à son service. Soixante-dix nations, dix hommes de chaque nation, multipliés par quatre pans - cela fait deux mille huit cents. D'ailleurs, les Sages rapportent qu'au Ciel, on demandera des comptes à l'homme en temps de danger s'il ne porte pas les tsitsit, et la Guémara précise que notre époque est une époque de danger, un temps où le Satan accuse - on demandera alors des comptes à l'homme pour n'avoir pas porté les tsitsit. C'est pourquoi chaque Juif devrait prendre sur lui de porter des tsitsit sur son corps, afin d'en recevoir protection et sauvegarde, accomplissant ainsi le commandement d'Hachem.
Une autre explication de l'expression « dix hommes » est apportée par le Radak : selon le sens littéral, ce nombre n'est pas rigoureusement limitatif, car nous constatons à maintes reprises dans le Tanakh que le chiffre dix sert à désigner un ensemble ou une multitude. C'est ainsi qu'il est dit : « Dix femmes cuiront votre pain » - s'agit-il expressément de dix, et non de onze ou de neuf ? En réalité, on l'emploie pour signifier l'abondance ; c'est dans ce même sens que le verset utilise la formule « dix hommes saisiront ».
En conclusion :
L'ensemble de ce chapitre constitue une réponse aux craintes du peuple qui rebâtit le Second Temple. Hachem annonce que Son zèle pour Sion s'est réveillé et qu'Il est prêt à revenir résider à Jérusalem - mais tout demeure conditionnel : « Jérusalem sera appelée la ville de vérité », une vérité dans les rapports entre les hommes et une justice envers le Créateur. L'une après l'autre, le prophète dissipe les inquiétudes : la Présence divine peut revenir ; il n'y aura pas de nouvel exil sous Darius, puisque vieillards et enfants s'assiéront en paix dans les rues ; même les exilés de l'orient et de l'occident reviendront ; la malédiction qui pesait sur la terre cessera dès le jour de la fondation du Sanctuaire, faisant place à la bénédiction de la vigne, de la terre et de la rosée des cieux ; et d'un objet de malédiction parmi les peuples, vous deviendrez une bénédiction. Le décret passé était sans retour, car il ne s'agissait pas d'une vengeance mais d'un processus de purification et de réparation ; or, puisque les fautes ont été expiées, vous êtes prêts pour la délivrance. De là découle l'instruction pratique : dites la vérité, rendez des jugements de paix, ne méditez pas le mal contre votre prochain et n'aimez pas le faux serment - alors les quatre jeûnes se changeront en allégresse et en réjouissances : « Aimez la vérité et la paix ». Enfin se dévoile la vision de la fin des temps en deux étapes : d'abord, les peuples monteront à Jérusalem pour implorer et rechercher Hachem ; puis, dix hommes de toutes les langues des nations saisiront le pan du vêtement d'un Juif en déclarant : nous irons avec vous, car nous avons appris que Dieu est avec vous.