Le chapitre 5 de Zekharia poursuit la série de visions contemplées par le prophète. Après qu'Hachem lui a montré dans les visions précédentes que cette rédemption - la reconstruction du second Temple - n'est pas encore la délivrance ultime et définitive, la vision suivante vient lui révéler les fautes qui causeront la destruction du Temple et un nouvel exil. Autrement dit : ce que Je t'ai dit plus haut, à savoir qu'il ne s'agit pas de la rédemption finale et qu'il y aura un troisième Temple - Je vais maintenant te montrer par quelles fautes le second Temple sera détruit. C'est ainsi que le Malbim explique l'ouverture du chapitre.
וָאָשׁוּב וָאֶשָּׂא עֵינַי וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה מְגִלָּה עָפָה׃ - De nouveau, je levai les yeux et je regardai, et voici un rouleau qui volait.
Zekharia déclare : j'ai levé les yeux en prophétie et je vois un rouleau qui vole. Qu'est-ce qu'un « rouleau volant » ? Nos Sages expliquent que « afa » signifie double, comme le Targoum traduit « double » (kafoul) par « af », et un rouleau volant serait donc un rouleau plié en deux, dans lequel, selon le Midrach, la Torah était inscrite. Nous expliquerons plutôt selon le sens littéral (Pshat), conformément à la traduction de Yonatan : « méguilata pour'ha » - un rouleau qui vole dans les airs.
Rachi explique que selon le sens simple du texte, il s'agit d'un rouleau de calamité, semblable à ce qu'avait vu Yé'hezkel, où étaient écrits « des lamentations, des gémissements et des plaintes » - des expressions de deuil, de douleur et de pleurs sur la situation d'Israël et sur la destruction.
וַיֹּאמֶר אֵלַי מָה אַתָּה רֹאֶה וָאֹמַר אֲנִי רֹאֶה מְגִלָּה עָפָה אָרְכָּהּ עֶשְׂרִים בָּאַמָּה וְרָחְבָּהּ עֶשֶׂר בָּאַמָּה׃ - Il me dit : Que vois-tu ? Et je répondis : Je vois un rouleau qui vole, sa longueur est de vingt coudées et sa largeur de dix coudées.
Le Radak fait remarquer qu'il n'est pas explicité à quelle époque cette prophétie se rapporte, et son avis est qu'elle concerne l'époque même du prophète. C'est-à-dire, non pas comme le Malbim qui explique qu'il s'agit déjà de la cause de la destruction du Temple - nous sommes au début de la construction du second Temple et le prophète dévoile pourquoi il sera finalement détruit -, mais la prophétie porte sur la période contemporaine et sur les fautes commises à ce moment-là. Preuve en est : dans le livre d'Ezra, nous voyons qu'ils commettaient de nombreuses transgressions, et c'est au sujet du vol et du faux serment que la malédiction a été décrétée. Le Radak ajoute que, bien que le vol ne soit pas aussi grave que le faux serment - le faux serment étant plus grave -, le vol mène néanmoins au faux serment : en effet, si l'on appréhende le voleur et qu'on le contraint à prêter serment, il jurera faussement pour se disculper.
Quant aux dimensions de longueur et de largeur mentionnées ici, le Radak explique que le prophète a vu le rouleau sortir du portique (Oulam) du Temple, dont la longueur était de vingt coudées et la largeur de dix coudées, dans l'édifice bâti par Salomon. Et bien que ce bâtiment fût déjà détruit, le rouleau semblait sortir de l'emplacement où se trouvait le portique, déployé selon sa longueur et sa largeur. Le Malbim, quant à lui, explique que cette dimension correspond à celle de l'entrée du Sanctuaire (Péta'h HaHékhal), dont la hauteur était de vingt coudées et la largeur de dix coudées. Il apparaît ainsi deux explications pour ces « vingt sur dix » : le Radak se réfère au portique, et le Malbim à l'entrée du Sanctuaire.
וַיֹּאמֶר אֵלַי זֹאת הָאָלָה הַיּוֹצֵאת עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ כִּי כָל הַגֹּנֵב מִזֶּה כָּמוֹהָ נִקָּה וְכָל הַנִּשְׁבָּע מִזֶּה כָּמוֹהָ נִקָּה׃ - Il me dit : C'est la malédiction qui se répand sur toute la face de la terre ; car tout voleur a été, selon elle, tenu pour quitte d'un côté, et tout parjure a été, selon elle, tenu pour quitte de l'autre côté.
Le verset est difficile : que signifie « le voleur d'un côté comme elle », et surtout, comment peut-on dire du voleur et de celui qui prête un faux serment qu'il est « quitte » (nika) ? Après tout, il a commis une transgression, il a volé et prêté serment, comment peut-on alors affirmer qu'il est lavé de sa faute ? L'ensemble des commentateurs s'attachent ici à résoudre cette difficulté.
Rachi explique : « Nikka » signifie jusqu'à présent. Quiconque avait volé jusqu'à ce jour, « mizè kamoha nikka » : il avait été exempté de ce fléau, on ne lui avait pas fait payer immédiatement ses actes. Hakadoch Baroukh Hou patientait jusqu'à ce que la mesure de chacun soit comble, et ils furent alors frappés par la destruction du Temple et par l'exil. Autrement dit : jusqu'alors, celui qui commettait ces transgressions en était préservé, mais à partir de maintenant, ils paieront un lourd tribut pour chaque faute commise.
L'Ibn Ezra explique que « nikka » décrit ce qui se passe dans l'esprit du voleur et du parjure : il est persuadé d'être quitte, que rien de mal ne lui arrivera et qu'il ne sera pas châtié. Ce n'est pas ce qui l'attend en réalité, mais seulement ce qu'il s'imagine. Quant à la répétition « d'un côté... de l'autre » (mizè... mizè), l'Ibn Ezra précise que les deux faces du rouleau étaient couvertes d'écriture, comme le verset : « Ils étaient écrits des deux côtés » : soit il était écrit des deux côtés que le voleur et le parjure étaient quittes, soit d'un côté était écrit « le voleur est quitte » et de l'autre côté « celui qui jure est quitte ».
Le Radak donne une explication diamétralement opposée : « Nikka » ne découle absolument pas de l'idée de pureté ou d'acquittement, mais s'entend comme dans le verset « venakké lo yenakké » (et Il n'absout point), au sens de retranchement. On le balayera, on le retranchera du monde. « Quiconque vole sera balayé » : Hachem le retranchera de Son monde. Selon cette lecture, il n'y a plus aucune difficulté, puisqu'il ne s'agit nullement d'une dispense de châtiment, mais au contraire de l'anéantissement total.
Le Malbim explique : « Telle est l'imprécation qui se répand » - sur ce rouleau sont inscrites toutes les malédictions invoquées lors des serments prononcés en vain, et c'est elle-même qui sort pour tirer vengeance du parjure. C'est là le principe de « ta propre méchanceté te châtiera » : l'homme prête un faux serment, ses serments sont gravés sur le rouleau, et le rouleau s'élance pour tirer vengeance de lui.
Nos Sages enseignent : « Ta propre méchanceté te châtiera » - l'homme commet une faute, et c'est la transgression elle-même qui se retourne contre lui pour le frapper. C'est le sens du verset : « La sottise de l'homme pervertit sa voie, et c'est contre l'Éternel que son cœur s'irrite » : l'homme commet un acte insensé qui égare sa trajectoire, car la faute engendre une force de destruction qui lui porte préjudice et le poursuit. Ensuite, il vient se plaindre : Maître du monde, pourquoi cela m'arrive-t-il, pourquoi me fais-Tu cela ? Alors que c'est toi-même qui as provoqué ton propre malheur.
Il est écrit qu'Hakadoch Baroukh Hou nourrit et entretient les forces de destruction que nous avons créées. Car si nous devions nous-mêmes les entretenir - c'est-à-dire si le Saint, béni soit-Il, les lâchait contre nous - nous ne pourrions subsister un seul instant. C'est là tout le sens de « Porteur de l'iniquité » (Nossé 'avon), comme l'explique l'auteur du Tomer Devora à propos des Treize Attributs de Miséricorde : « Portant l'iniquité, la rébellion et la faute » - Hakadoch Baroukh Hou porte, nourrit et maintient le destructeur jusqu'à ce que l'homme fasse téchouva. Sinon, cette force destructrice réclamerait sa pitance, et sa source de subsistance naturelle, c'est toi-même : tu l'as créée, c'est à toi de la nourrir. Hakadoch Baroukh Hou pourrait la lâcher contre nous, mais il ne resterait alors personne pour faire téchouva, car l'homme serait instantanément anéanti par les forces nées de ses fautes. Il apparaît donc que ce rouleau, où figurent tous les faux serments et les imprécations, constitue la substance même de leurs transgressions, et c'est lui qui sort pour exiger leur châtiment. Le mal que tu as enfanté devient ton propre bourreau.
Pourquoi le prophète voit-il le rouleau sortir du Sanctuaire ? Le Malbim répond : nous trouvons une prière semblable formulée par le roi Salomon dans le livre des Rois : « Si un homme pèche contre son prochain, qu'on lui impose un serment imprécatoire et qu'il vienne prêter serment devant Ton autel dans cette Maison, Toi, écoute depuis les cieux, agis et juge Tes serviteurs pour condamner le coupable ». Une ala est un serment solennel : on se présentait devant l'autel pour jurer, et c'est de là - de devant l'autel - que jaillit le jugement de celui qui a juré faussement.
Leur coutume était de faire prêter serment principalement en matière de vol : celui qui soupçonnait son prochain de l'avoir dépouillé lui demandait de jurer qu'il n'avait rien dérobé. C'est ce que nous lisons dans le livre des Juges (chapitre 17) : « Les mille et cent pièces d'argent qu'on t'a dérobées et à propos desquelles tu as prononcé une imprécation » - la mère de Mikha possédait onze cents pièces d'argent, et Mikha les lui avait volées. Dès lors que sa mère eut proféré son imprécation, annonçant les malheurs qui frapperaient le voleur, il vint aussitôt avouer que l'argent était en sa possession. Plus tard, il consacra cette somme à un éphod et à des téraphim, amorçant ainsi l'épisode de l'idole de Mikha, qui servit à confectionner une idolâtrie. On voit donc que quiconque soupçonnait autrui d'un vol lui imposait un serment imprécatoire.
Pour de telles affaires demeurées secrètes, on prononçait un anathème ('hérem) et une imprécation (ala) contre quiconque savait et gardait le silence. De la même façon, le roi David maudit de suffocation quiconque saurait comment endiguer les eaux de l'abîme qui montaient sans le dévoiler. En définitive, ce fut A'hitofel qui lui révéla quoi faire ; or, la malédiction d'un sage, même formulée sous condition, finit par s'accomplir : A'hitofel finit étranglé, en allant se pendre lui-même. On venait donc au Beth Hamikdach pour s'adjurer mutuellement sur des affaires de vol, comme il est dit : « Un serment par l'Éternel interviendra entre eux deux », et l'imprécation s'élevait devant l'autel et pénétrait dans le Sanctuaire.
C'est pourquoi, conclut le Malbim, le prophète voit à présent ces imprécations qui reposaient dans le Sanctuaire en sortir pour faire justice et s'abattre sur quiconque a juré faussement. Toutes ces malédictions sont consignées dans un rouleau, et ce rouleau est colossal, ayant la longueur et la largeur de l'entrée du Sanctuaire, comme pour dire : par vos faux serments, vous avez encombré tout le Sanctuaire. Un rouleau saturé de parjures, aux proportions de l'ouverture du Sanctuaire (et selon le Radak, aux dimensions du vestibule lui-même), et c'est cette imprécation qui sort désormais pour faire justice et frapper tous les transgresseurs.
Et quant à ce qui est dit : « car quiconque vole s'est proclamé innocent selon elle », le Malbim explique que le voleur tentait de se blanchir au moyen d'une imprécation et d'un serment : « Je te jure que je n'ai rien pris ». « Selon elle » (mizeh) - par cette imprécation inscrite dans le rouleau, selon la formule qui y figure, il a accepté sur lui ce serment afin de se laver de tout soupçon et d'affirmer qu'il n'avait rien fait. Il en va de même pour celui qui prête serment sur d'autres sujets. « S'est proclamé innocent selon elle » - il s'est blanchi du soupçon conformément à la formule inscrite dans le rouleau, et dans ce rouleau sont inscrites l'imprécation et la malédiction qu'il a prises sur lui-même.
הוֹצֵאתִיהָ נְאֻם ה' צְבָאוֹת וּבָאָה אֶל בֵּית הַגַּנָּב וְאֶל בֵּית הַנִּשְׁבָּע בִּשְׁמִי לַשָּׁקֶר וְלָנֶה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ וְכִלַּתּוּ וְאֶת עֵצָיו וְאֶת אֲבָנָיו׃ - Je l'ai fait sortir, oracle de l'Éternel des armées, et elle entrera dans la maison du voleur et dans la maison de celui qui jure faussement en Mon Nom, elle logera au milieu de sa maison et la consumera, ainsi que son bois et ses pierres.
Le rouleau sort à présent du sanctuaire, portant la trace de tous les faux serments prononcés, et il pénètre dans la maison du voleur et dans celle de celui qui jure faussement en Son Nom. Et pourquoi s'abat-elle sur lui ? Parce que lui-même a accepté sur sa personne le serment et la malédiction - car lors d'un serment, l'homme prend sur lui que tel et tel malheur l'atteigne s'il a volé. Dès lors qu'il l'a accepté, le serment s'accomplit et s'abat sur lui. « Elle logera au milieu de sa maison et la consumera, ainsi que son bois et ses pierres » - comme le disent nos Sages : les choses que le feu et l'eau ne détruisent pas, le faux serment les consume.
וַיֵּצֵא הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי וַיֹּאמֶר אֵלַי שָׂא נָא עֵינֶיךָ וּרְאֵה מָה הַיּוֹצֵאת הַזֹּאת׃ - L'ange qui me parlait s'avança et me dit : Lève donc les yeux et regarde ce qui sort là.
Il voulait à présent lui montrer une autre réalité : qu'ils ont d'autres fautes, et comment ils en seront punis mesure pour mesure. Le châtiment du faux serment, comme nous l'avons vu, est sans limite et sans mesure - la malédiction s'abat sur lui et sur sa maison, loge dans son foyer et consume jusqu'au bois et aux pierres. Mais ici, il vient lui montrer un châtiment différent pour d'autres fautes, un châtiment qui comporte une limite et une mesure.
Un « épha » est une mesure. C'est ainsi que l'on dit de quelqu'un qui n'est pas équitable : « il use d'épha et d'épha », c'est-à-dire de deux poids, deux mesures. L'épha servait à l'époque d'unité de mesure, comme nous dirions aujourd'hui un « litre ». Celui qui mesure pour chacun avec un épha différent agit avec partialité, ne donnant pas selon la juste mesure mais une quantité différente à chacun. Ici, le texte vient lui enseigner : le châtiment qui s'abattra sur eux sera mesuré, mesure pour mesure, selon un épha exact, proportionné à l'acte qu'ils ont commis.
וָאֹמַר מַה הִיא וַיֹּאמֶר זֹאת הָאֵיפָה הַיּוֹצֵאת וַיֹּאמֶר זֹאת עֵינָם בְּכָל הָאָרֶץ׃ - Je demandai : Qu'est-ce donc ? Et il répondit : C'est l'épha qui sort. Puis il dit : C'est là leur œil dans tout le pays.
Comme nous l'avons déjà expliqué au début du livre, Zacharie appartient à la fin de la prophétie, et de ce fait, la prophétie est déjà affaiblie - et affaiblie, en matière de prophétie, signifie beaucoup d'allégories et peu de clarté immédiate. Le prophète lui-même éprouve souvent des difficultés à comprendre la vision, et l'ange la lui explique. Et nous qui étudions, nous trouvons ici de nombreux commentaires sur les mêmes versets, car plus l'expression est obscure, plus les explications se multiplient, chacun résolvant la difficulté d'une manière différente. Notre démarche n'est pas de nous disperser dans de multiples commentaires, et nous étudions avec le socle fondamental : Rachi, le Radak et principalement le Malbim.
Le Radak explique que l'épha qui sort fait allusion à l'exil des dix tribus, qui sont plongées dans l'exil sans perspective d'en sortir. En effet, Zacharie se trouve déjà au début de la construction du Second Temple, et Juda et Benjamin - du moins une partie d'entre eux - sont déjà sortis de l'exil. La vision lui montre : c'est un « épha » - mesure pour mesure. De même qu'ils ont persisté de longs jours dans leur impiété, car toute la période du royaume de Samarie depuis la mort de Salomon a sombré dans le mal sans compter le moindre roi juste, de même le Saint, béni soit-Il, prolongera pour eux de longs jours en exil. Tel est l'épha et telle est la mesure.
« C'est là leur œil dans tout le pays » - le Radak explique : l'épha que tu vois enseigne qu'il y a un œil qui observe leurs actes, les yeux de l'Éternel qui parcourent toute la terre.
Le Malbim explique que « cet épha qui s'avance » représente la mesure divine qui sort pour les juger mesure pour mesure : le châtiment sera rigoureusement proportionné à la faute. Remarquons un détail capital : l'épha ne sort pas du sanctuaire. Le rouleau, lui, sortait du sanctuaire, mais l'épha, destiné à punir d'autres fautes, n'en provient pas. En effet, le faux serment était prêté devant l'autel, tandis que pour les autres péchés, on ne comparaissait pas devant l'autel ni dans le sanctuaire. C'est pourquoi le verset précise : « c'est là leur aspect [littéralement : leur œil] dans tout le pays » : l'œil qui surveille ces péchés n'est pas celui qui réside dans le sanctuaire, mais provient du regard d'Hachem qui scrute toute la terre et observe leurs fautes. Et pour ces transgressions, ils recevront épha pour épha, mesure pour mesure.
וְהִנֵּה כִּכַּר עֹפֶרֶת נִשֵּׂאת וְזֹאת אִשָּׁה אַחַת יוֹשֶׁבֶת בְּתוֹךְ הָאֵיפָה׃ - Et voici qu'un disque de plomb se souleva, et il y avait là une femme assise au milieu de l'épha.
Le Targoum Yonatan traduit : « et voici que des nations puissantes vont les exiler en masse », c'est pourquoi elle est soulevée comme portée par le vent, « et d'autres nations viendront s'installer à leur place ». Et pour quel motif ? « Parce qu'ils faisaient du commerce avec un épha trompeur », en falsifiant les poids et mesures.
La question de la fraude sur les mesures est un sujet contre lequel la Torah met sévèrement en garde : « Tu n'auras pas dans ton sac deux sortes de poids, un gros et un petit ; tu n'auras pas dans ta maison deux sortes d'épha ». La Torah exige une rigueur absolue dans la conformité des instruments de mesure. À l'époque des Sages, des inspecteurs parcouraient les marchés et les boutiques pour vérifier les récipients et les balances. En effet, si le « litre » d'un commerçant ne fait que 900 millilitres, il vole 100 millilitres à chaque acheteur ; et si son poids de pesée ne pèse que 950 grammes, il gagne indûment 50 grammes sur chaque vente. Aujourd'hui encore, des inspecteurs contrôlent l'étalonnage des pompes à essence afin de vérifier que le débit est exact, qu'on n'injecte ni air ni eau, et que le compteur ne tourne pas trop vite. De tout temps, il a fallu des préposés pour s'assurer de la justesse des mesures.
Le Radak poursuit son interprétation selon laquelle la vision concerne les dix tribus. Le disque de plomb est un poids, semblable au plomb dont le pêcheur leste sa ligne, ou à celui qu'on attachait aux filets pour les faire couler au fond de l'eau. Le plomb a pour vocation d'alourdir. La femme assise dans l'épha représente les dix tribus, semblables à une femme infidèle qui a quitté son mari ; elle est assise au cœur de l'épha, là même où elle a fauté, dans la duplicité des mesures. Dès lors, un disque de plomb la tire vers le bas et l'empêche de s'échapper au moment où Yehouda et Binyamin montent pour être délivrés à l'époque du Second Temple. Les dix tribus demeurent ainsi englouties, comme si le Saint, béni soit-Il, avait posé sur elles une lourde charge pour les maintenir immergées dans l'exil.
וַיֹּאמֶר זֹאת הָרִשְׁעָה וַיַּשְׁלֵךְ אֹתָהּ אֶל תּוֹךְ הָאֵיפָה וַיַּשְׁלֵךְ אֶת אֶבֶן הָעוֹפֶרֶת אֶל פִּיהָ׃ - Il dit : C'est la méchanceté ! Et il la repoussa au fond de l'épha, puis il jeta la masse de plomb sur sa bouche.
Le Malbim explique que le sens de la vision est révélé dans ce verset : la femme assise au milieu de l'épha est la méchanceté personnifiée. Si elle se tient elle-même dans l'épha, c'est pour signifier qu'elle se charge d'administrer le châtiment au coupable. L'épha représente la punition mesurée en fonction des actes, et qui y siège ? Le mal même que l'homme a commis. Cette méchanceté assise dans l'épha applique exactement la mesure du châtiment dû pour ses agissements, et sanctionne comme il se doit. C'est le sens profond de la parole biblique : « Ta propre méchanceté te châtiera » : le mal accompli, personnifié par cette femme, devient lui-même l'instrument qui vous rétribue mesure pour mesure. Une telle prise de conscience inspire la crainte du péché, car l'homme constate que son châtiment reproduit fidèlement la nature de ses actes.
Que signifie alors le fait de jeter la pierre de plomb sur sa bouche ? La méchanceté exige l'application de la peine. Les écrits saints enseignent que le Saint, béni soit-Il, ne passe pas l'éponge arbitrairement. Pourquoi ? Parce que la royauté céleste fonctionne à l'image des tribunaux terrestres. Dans la justice humaine, dès lors qu'une plainte en bonne et due forme est déposée, le tribunal ne peut pas décider arbitrairement de refuser de siéger : si les critères de recevabilité sont remplis, le procès doit avoir lieu. Il en va de même auprès du Tribunal céleste : lorsqu'une accusation est portée, le Créateur ne dit pas : « Nous fermons pour vacances pendant deux ans et nous n'instruisons aucun dossier ». S'il y a une accusation, un jugement doit obligatoirement être rendu.
Et dès lors qu'il y a jugement, il faut, pour faire contrepoids, un avocat défenseur, des mérites invoqués en faveur du peuple d'Israël et des circonstances atténuantes. Mais à défaut de ces mérites, que D.ieu préserve, la sentence doit s'exécuter. Cela ressemble à ces cas où la loi ne laisse aucune latitude au magistrat sur le quantum de la peine : pour certaines infractions, le législateur a fixé une peine minimale incompressible, et le juge ne peut pas tenir compte du contexte pour réduire la durée. S'il conclut à la culpabilité, la sanction doit obligatoirement être de dix ans de détention ou d'un montant d'amende déterminé, sans possibilité de descendre en deçà. Ainsi en est-il dans les jugements célestes : dès lors que l'accusation est formulée et qu'aucun plaidoyer ne parvient à la réfuter, la punition devient inévitable, et personne ne peut faire taire la voix accusatrice.
C'est pourquoi nous formulons dans la prière la demande de « sceller la bouche de l'accusateur », ou selon une autre version, de « museler la bouche du Satan », afin qu'Hachem le prive de la faculté de porter plainte. Mais comment ferme-t-on sa bouche ? Par les mérites, par la téchouva, par l'amendement sincère de notre conduite. On ne peut pas le réduire au silence sans fondement légitime : il faut un argument véritable pour faire taire l'accusation. Ici, la femme incarnant la méchanceté siège dans l'épha et inflige une rétribution épha pour épha, mesure pour mesure. Dès lors que le peuple d'Israël prend conscience de cette justice céleste, le mal cesse : en réalisant que la sanction correspond exactement à sa faute, l'homme est conduit à la téchouva. Et lorsqu'il s'éveille au repentir, la bouche de l'accusateur est close. Tel est, selon le Malbim, le sens de cette vision où le plomb est jeté sur la bouche de la méchanceté : ce plomb agit comme un bâillon pour empêcher la poursuite du réquisitoire. Dès lors qu'Israël fait téchouva et rectifie ses voies, « l'iniquité se fermera la bouche ».
Et nos Sages ont déduit de ces versets l'épisode des Hommes de la Grande Assemblée (Anché Knesset HaGuedola), qui enfermèrent le mauvais penchant (Yetser Hara) dans une cuve de plomb, d'où sa voix ne pouvait plus être entendue.
וָאֶשָּׂא עֵינַי וָאֵרֶא וְהִנֵּה שְׁתַּיִם נָשִׁים יוֹצְאוֹת וְרוּחַ בְּכַנְפֵיהֶם וְלָהֵנָּה כְנָפַיִם כְּכַנְפֵי הַחֲסִידָה וַתִּשֶּׂאנָה אֶת הָאֵיפָה בֵּין הָאָרֶץ וּבֵין הַשָּׁמָיִם׃ - Je levai les yeux et je vis, et voici que deux femmes s'avançaient, le vent dans leurs ailes ; elles avaient des ailes comme des ailes de cigogne, et elles soulevèrent l'épha entre la terre et le ciel.
Pourquoi précisément deux femmes ? Rachi explique : parce que ceux qui nous oppriment sont toujours venus par paires, et que les malheurs viennent par deux. De même, le Midrash Téhilim rapporte que les nations qui ont asservi Israël allaient par couples : Babel et les Chaldéens, Médie et Perse, Antiochus et la Macédoine, Édom et Ismaël. C'est également ce qu'a formulé le Kalir dans ses piyoutim : « la quatrième qui est la huitième » - car s'il s'agit bien du quatrième exil, il est en réalité le huitième, chaque exil étant double, avec deux oppresseurs à chaque fois, ce qui fait que les quatre deviennent huit.
Dans ce chapitre, Hakadoch Baroukh Hou montre à Zekharia deux visions de châtiment. La première est un rouleau volant, aux dimensions de l'entrée du Heikhal (ou selon le Radak, aux dimensions du Oulam), sur lequel sont inscrites toutes les imprécations et les faux serments prononcés dans le Beth Hamikdach ; il sort du Heikhal pour punir le voleur et celui qui prête de faux serments, s'installe dans sa maison et la détruit avec son bois et ses pierres - selon le principe « ton propre mal te châtiera », car la faute elle-même crée l'ange destructeur qui vient châtier celui qui l'a commise. La seconde vision est celle de l'épha, le châtiment mesuré avec exactitude, mesure pour mesure (mida kénéguid mida), qui ne sort pas du Heikhal mais provient du regard d'Hachem qui parcourt toute la terre. À l'intérieur siège « l'Iniquité » (Harich'a), c'est-à-dire le mal lui-même qui rétribue l'homme selon ses actes, et la masse de plomb jetée sur son ouverture enseigne que lorsque le peuple d'Israël reconnaît le jugement divin et fait techouva, la bouche de l'accusateur est fermée. Il en ressort un enseignement fondamental : veiller scrupuleusement aux serments, aux poids et aux mesures, et savoir que chaque acte retourne à son auteur selon une mesure exacte - et que la seule façon de museler l'accusateur réside dans la réparation des actes et la techouva.