Le chapitre 4 de Zacharie s'ouvre sur le réveil du prophète par l'ange. Le Malbim explique que le prophète n'avait pas compris la vision précédente et n'avait pas saisi le sens profond de ce qui lui avait été dit : « Voici que Je grave sa gravure avec sept yeux » - et c'est pourquoi il sombra dans le sommeil et l'engourdissement. Ce sommeil et cette torpeur viennent signifier que la chose lui demeurait cachée : il est comme un homme endormi, ne comprenant pas le message et ignorant ce que ces paroles expriment. L'ange vient donc le réveiller et lui montre une nouvelle vision - une vision qui constitue toute entière l'explication de la première. Tout ce qui apparaît à présent au sujet de la Menorah est l'élucidation de ce qui lui avait été dit précédemment à propos de la pierre et des sept yeux.
וַיָּשָׁב הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי וַיְעִירֵנִי כְּאִישׁ אֲשֶׁר יֵעוֹר מִשְּׁנָתוֹ׃ - Et l'ange qui me parlait revint et me réveilla, comme un homme que l'on réveille de son sommeil.
וַיֹּאמֶר אֵלַי מָה אַתָּה רֹאֶה, וָאֹמַר רָאִיתִי וְהִנֵּה מְנוֹרַת זָהָב כֻּלָּהּ וְגֻלָּהּ עַל רֹאשָׁהּ וְשִׁבְעָה נֵרֹתֶיהָ עָלֶיהָ, שִׁבְעָה וְשִׁבְעָה מוּצָקוֹת לַנֵּרוֹת אֲשֶׁר עַל רֹאשָׁהּ׃ - Il me dit : « Que vois-tu ? » Et je dis : « J'ai vu, et voici un candélabre tout d'or, surmonté d'un réservoir, portant ses sept lampes, avec sept conduits pour chacune des lampes situées à son sommet. »
L'ange demande : « Que vois-tu ? », c'est-à-dire : dans ce que tu vas voir maintenant, tu trouveras l'explication de ce que tu as vu auparavant. Et le prophète répond : une Menorah d'or, et à son sommet - au-dessus d'elle - une sorte de grand récipient d'où la source s'écoule vers les branches du candélabre. Le terme « Goula » dérive de « goulot mayim », des sources jaillissantes d'où l'eau se révèle et s'écoule. Sur la Menorah se trouvent sept lampes, qui sont les godets dans lesquels on verse l'huile et où brûle la mèche. « Sept et sept conduits » - pour chaque lampe, sept conduits y déversent l'huile depuis la Goula, depuis cette source contenue dans le récipient supérieur. Il en résulte qu'au total, quarante-neuf conduits se déversent dans les sept lampes.
La Menorah fait allusion à la lumière d'Hachem qui éclaire le monde entier par Sa gloire, et lorsque resplendira la gloire divine - « tous marcheront à Sa lumière ». Le fait qu'elle soit faite d'un seul bloc et entièrement d'or enseigne que la gloire d'Hachem se révélera dans toute sa magnificence et sa splendeur, sans la moindre imperfection. La Goula placée à son sommet fait allusion à la source supérieure depuis laquelle le Saint, béni soit-Il, déverse bénédiction et abondance vers les sept lampes. Ces sept lampes représentent les sept Middot supérieures du monde d'Atsilout : Hessed, Guevoura, Tiferet, Netsach, Hod, Yessod et Malkhout, par lesquelles Hachem dirige Son monde. À travers ces attributs, Il veille, dispense et verse l'huile précieuse depuis la source suprême, à l'image du fleuve qui sort d'Éden pour arroser le jardin - l'abondance divine émanant d'En-Haut pour abreuver l'ensemble du jardin d'en bas.
Le Malbim explique que chacune des Middot comprend en elle les sept, d'où la présence de sept conduits pour chaque lampe. La chose est évidente pour quiconque prête attention aux intentions formulées durant le compte de l'Omer : lorsqu'on évoque la Sefira de Hessed, elle se décline elle-même en Hessed chebéHessed, Guevoura chebéHessed, Tiferet chebéHessed, Netsach chebéHessed, Hod chebéHessed, Yessod chebéHessed et Malkhout chebéHessed - sept Sefirot qui constituent le Hessed. Puis vient la Guevoura : Hessed chebiGvoura, Guevoura chebiGvoura, Tiferet chebiGvoura, Netsach chebiGvoura, et ainsi de suite pour tous les attributs, jusqu'à quarante-neuf. C'est exactement ce que nous méditons chaque jour lors de la Sefirat HaOmer. Il en va de même ici : chaque lampe représente une Sefira, et elle puise aux sept Sefirot intérieures contenues dans cette même Sefira.
Selon les termes du Malbim : chacun des attributs inclut tous les autres - que ce soit pour la bonté (Hessed), pour la rigueur (Chevet) ou pour la miséricorde (Rahamim). Le Hessed correspond à la bonté, le Chevet à la Guevoura, et les Rahamim à Tiferet, car la miséricorde ne s'exerce qu'au sein de la rigueur, comme cela a déjà été expliqué longuement.
Par là, le Saint, béni soit-Il, lui montre que dans les temps futurs, les sphères astrales ne gouverneront plus. Le système céleste ressemble lui aussi à un candélabre à sept lampes - les sept corps célestes traditionnels (Saturne, Jupiter, Mars, Soleil, Vénus, Mercure, Lune - Chatsa"m Khanakha"l) - qui éclairent, influencent et transmettent une influence. Cependant, ce candélabre n'est pas une Menorah d'or ; son niveau est bien inférieur, et il n'a pas de réservoir au sommet. « Un réservoir à son sommet » signifie que la providence divine est proche, immédiate et constante. Pour le système astral, il n'y a pas de réservoir au sommet ; sa source est donc trompeuse et l'huile lui fait défaut - à l'opposé de ce qui est écrit « et de l'huile sur sa tête » - car il est éloigné de la véritable source d'abondance. Mais à l'avenir, c'est la Menorah pure qui brillera, une Menorah tout en or : Hachem apparaîtra dans Son saint Sanctuaire, illuminera et répandra l'huile sainte d'En-Haut par le biais de la Goula, et Il en ouvrira les gravures - les sept yeux d'Hachem, qui sont les sept lampes supérieures reposant sur la pierre maîtresse - et la terre resplendira de leur gloire. C'est à cela que la prophétie précédente voulait faire allusion, et c'est ce qui est à présent détaillé.
וּשְׁנַיִם זֵיתִים עָלֶיהָ, אֶחָד מִימִין הַגֻּלָּה וְאֶחָד עַל שְׂמֹאלָהּ׃ - Et deux oliviers près d'elle, l'un à droite du réservoir et l'autre à sa gauche.
« Deux oliviers » - deux arbres portant des olives, l'un à droite du réservoir et l'autre à sa gauche. Le réservoir, comme nous l'avons expliqué, est la partie supérieure qui dispense l'huile aux lampes. Rachi explique que les conduits d'or mentionnés plus loin ressemblent à des auges, des cuves de pressoir situées près des oliviers ; et dans cette vision, on montre au prophète comment les olives tombent d'elles-mêmes dans ces conduits, où elles s'échauffent comme dans le silo où l'on entrepose les olives avant d'en extraire l'huile, puis sont pressées, et l'huile coule dans les conduits, de là vers le réservoir, et du réservoir vers les tubes qui versent l'huile dans les lampes. Ces quarante-neuf canaux, précise Rachi, font allusion à la lumière du monde à venir, où la lumière du soleil sera sept fois plus intense que la lumière des sept jours de la Création. Selon Rachi, l'idée maîtresse réside dans le fait que tout s'accomplit spontanément : l'huile s'exprime d'elle-même et les olives descendent d'elles-mêmes. Le Malbim, quant à lui, s'en tient au sens littéral : deux rameaux d'olivier se trouvent sur la Menorah, tout près du réservoir, l'un à droite et l'autre à gauche.
וָאַעַן וָאֹמַר אֶל הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי לֵאמֹר, מָה אֵלֶּה אֲדֹנִי׃ - Je pris la parole et dis à l'ange qui me parlait : « Que sont ces choses, mon seigneur ? »
Selon Rachi, la question porte sur le prodige : pourquoi les olives se récoltent-elles d'elles-mêmes et pourquoi l'huile s'écoule-t-elle spontanément vers la Menorah ? D'après le Malbim, il s'agit d'une interrogation générale : je ne comprends pas encore le sens profond auquel cette vision fait allusion.
וַיַּעַן הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי וַיֹּאמֶר אֵלַי, הֲלוֹא יָדַעְתָּ מָה הֵמָּה אֵלֶּה, וָאֹמַר לֹא אֲדֹנִי׃ - L'ange qui me parlait me répondit et me dit : « Ne sais-tu donc pas ce que c'est ? » Et je dis : « Non, mon seigneur. »
L'ange lui dit : pourtant, le principe même d'une Menorah et de sept lampes fait partie des notions familières aux initiés des secrets divins, car la Menorah du Temple renvoie elle aussi aux sept Séfirot. Le prophète répond alors « Non, mon seigneur », et son intention, explique le Malbim, est la suivante : bien que je connaisse le mystère de la Menorah - qui symbolise les sept Séfirot déversant le flux divin et illuminant le monde -, j'ignore précisément ce que tu viens m'enseigner à travers la Menorah particulière que tu me montres maintenant. De quelle réalité, de quel événement futur est-il question ici ? Cela ne m'est pas intelligible.
וַיַּעַן וַיֹּאמֶר אֵלַי לֵאמֹר, זֶה דְּבַר ה' אֶל זְרֻבָּבֶל לֵאמֹר, לֹא בְחַיִל וְלֹא בְכֹחַ כִּי אִם בְּרוּחִי אָמַר ה' צְבָאוֹת׃ - Il reprit la parole et me dit : « Voici la parole de l'Éternel à Zeroubavel : Ni par la puissance, ni par la force, mais par Mon esprit, a dit l'Éternel des armées. »
Rachi poursuit dans la même ligne : tout comme les olives sont récoltées d'elles-mêmes et que l'huile s'écoule spontanément, de même l'édification du Temple que vous menez à présent ne s'accomplira ni par une armée ni par la force humaine, mais se fera pour ainsi dire d'elle-même. Et que signifie « par Mon esprit » ? Rachi précise : J'insufflerai Mon esprit en Darius, et c'est lui qui vous ordonnera de rebâtir la Maison et qui financera tous les besoins du chantier sur ses propres biens. L'Écriture rapporte en effet qu'il offrit lui-même des sommes considérables pour la construction du Second Temple, et qu'il leur fournit du blé, du vin, de l'huile et du bois, comme nous l'avons vu dans le livre d'Ezra ; ainsi, vous n'aurez pas besoin de recourir à l'aide des hommes. Tout s'accomplira « par Mon esprit », par Ma volonté, dit le Saint béni soit-Il, et sans effort démesuré.
Le Malbim, pour sa part, rattache ces paroles à la rédemption future. Cette Menorah renferme la promesse divine faite à Zeroubavel : lorsqu'Il fera paraître « Mon serviteur Tséma'h » - c'est-à-dire le Machia'h, Mena'hem, appelé à venir pour accomplir la délivrance ultime -, la conduite du monde s'exercera sans intermédiaires. Aujourd'hui, ces intermédiaires sont les influences planétaires qui régissent la création ; mais lorsque Hachem Se révélera pleinement et que « l'Éternel seul sera exalté en ce jour-là », il n'y aura plus d'intermédiaires, et le Saint, béni soit-Il, nous dirigera de manière directe, sans médiation et sans forces astrales s'interposant entre Lui et nous. Tout s'opérera non plus à travers les lois naturelles, où l'homme doit agir et lutter selon les voies de la nature, mais uniquement par Mon esprit.
De plus, ce ne sera pas non plus par l'intermédiaire d'anges. Car même si l'action s'opère alors par miracle et non par une armée, une force intérieure reste généralement requise, car le miracle ne repose pas sur le néant, comme il est dit : "Va avec cette force qui est la tienne, et délivre Israël". Mais ici, "par Mon esprit" : l'esprit d'Hachem dirigera tout à lui seul, et le miracle pourra survenir même sur le néant, sans aucune préparation préalable. Tel est le sens allusif de la Menora d'or et des sept lampes : ce sont les sept yeux d'Hachem qui s'ouvriront sur la pierre de fondation, la pierre de faîte. On n'aura plus besoin des sept yeux matériels que sont les sept astres, mais la providence d'Hachem s'exercera uniquement à travers les sept Sefirot supérieures - et c'est ce que tu as vu dans cette abondance qui s'écoule et descend du réservoir supérieur pour se déverser vers le bas.
מִי אַתָּה הַר הַגָּדוֹל לִפְנֵי זְרֻבָּבֶל לְמִישֹׁר, וְהוֹצִיא אֶת הָאֶבֶן הָרֹאשָׁה תְּשֻׁאוֹת חֵן חֵן לָהּ׃ - Qui es-tu, grande montagne ? Devant Zeroubavel, deviens une plaine ! Et il fera sortir la pierre de faîte sous les acclamations : Grâce, grâce pour elle !
Lorsque Zeroubavel sortira, la grande montagne deviendra une plaine, rien ne l'arrêtera. Et à qui ces paroles s'adressent-elles ? Le Targoum Yonatan traduit : "Quelle importance as-tu, royaume insensé, devant Zeroubavel ? N'es-tu pas comme une plaine ?" - et il parle de la venue du Machia'h : "Il révélera Son messie dont le nom est proclamé depuis l'origine, et il dominera sur tous les royaumes". Lorsque le Machia'h viendra, même le royaume insensé, qui se prend pour une grande montagne, sera réduit à néant.
Rachi, ainsi que le Radak, interprètent cela au sujet du Second Temple. Car au début, lorsque Cyrus en avait accordé l'autorisation, des opposants faisaient obstacle : Tattenaï, gouverneur d'outre-fleuve, Chetar-Bozenay et leurs compagnons - eux et leur bande, Sanballat et ses acolytes - écrivirent des lettres de dénonciation et empêchèrent la construction du Temple, ce qui entraîna une interruption des travaux, comme nous l'avons appris dans les livres d'Ezra et Néhémie. Le prophète leur dit alors : maintenant que J'y consens et que Je donne la permission par l'intermédiaire de Darius pour que le Temple soit bâti, qui êtes-vous, gouverneurs d'outre-fleuve ? Qui êtes-vous, Sanballat et ses compagnons, pour venir entraver et interrompre l'ouvrage ? Désormais, vous serez comme une plaine, vous n'avez plus aucune autorité ni aucune grandeur face à lui.
Et qu'est-ce que "la pierre de faîte" ? Rachi explique que l'architecte prendra le fil à plomb en main pour diriger les bâtisseurs, et ceux-ci construiront tout selon ses directives, dans un édifice beau et magnifique. Cette pierre est la pierre de plomb, semblable au niveau à bulle ou au fil à plomb des maçons d'aujourd'hui : une pierre attachée à un fil qu'on laisse pendre du haut, grâce à laquelle on sait si le mur est droit, et qui permet de monter le mur parfaitement d'aplomb dès le départ, puisque le fil reste toujours vertical. "Des acclamations : Grâce, grâce pour elle !" - "Techouot" désigne une clameur, comme dans "pleine de rumeurs, ville tumultueuse". Tous élèveront la voix et s'exclameront : Grâce, grâce, quelle splendeur que cet édifice élevé à l'aide de ce fil à plomb, une construction d'une précision et d'une beauté parfaites !
L'Ibn Ezra explique "Qui es-tu, grande montagne ?" en disant que le prophète s'adresse à tout prince ou roi, et non à un individu en particulier, mais à quiconque tenterait de s'y opposer. Cette explication rejoint l'esprit du Targoum Yonatan : "Quelle importance as-tu, royaume insensé", sans préciser de quel royaume il s'agit. Le Metsoudat David explique qu'il s'agit de Gog et Magog, et de la délivrance future : qui es-tu, Gog et Magog ? Quelle force crois-tu avoir pour te dresser devant le roi Machia'h ? Face à lui, tu seras aplani comme une plaine, le roi Machia'h t'anéantira et tu n'auras aucun pouvoir pour retarder la Guéoula.
Le Malbim poursuit dans sa propre ligne : à la fin des temps, jusqu'au terme final, la pierre de faîte - c'est-à-dire la pierre de fondation, la pierre principale, la pierre angulaire - sera enfouie dans les profondeurs du mont Moriah, comme si une montagne se dressait au-dessus d'elle. Et c'est la réalité d'aujourd'hui : la pierre de fondation est enfouie en bas, recouverte de terre et d'une mosquée. Lorsque viendra le temps de la délivrance, on voudra dégager cette pierre, mais la tâche sera ardue car elle est ensevelie. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, ordonne à la montagne de devenir une plaine, et ainsi la pierre sera mise au jour. C'est le sens de : qui es-tu, grande montagne, qui te dresses devant Zeroubavel et empêches l'extraction de la pierre de faîte ? Je t'ordonne - et selon le Malbim, au sens littéral, une véritable montagne - de devenir une plaine afin que l'on puisse en faire sortir cette pierre.
"Des acclamations : Grâce, grâce pour elle !" - tous feront retentir des paroles de grâce au sujet de la pierre, et elle trouvera grâce aux yeux de tous. Ce ne sera pas comme à l'époque du Second Temple, où elle n'avait trouvé grâce qu'aux yeux d'une partie du peuple : les anciens, qui avaient connu le Premier Temple, ne lui trouvaient aucun éclat. À leurs yeux, c'était un Temple de pauvres, sans commune mesure avec ce qu'ils avaient contemplé jadis ; de surcroît, cinq éléments capitaux y faisaient défaut, son niveau spirituel était moindre et la Chekhina n'y résidait pas comme auparavant. Il s'avérait donc qu'il ne plaisait pas à tous, mais seulement aux jeunes générations qui n'avaient pas connu le Beth Hamikdach dans toute sa splendeur. Mais ici, il est dit : "Des acclamations : Grâce, grâce pour elle !" - le Troisième Temple trouvera grâce aux yeux de tous, il suscitera la joie de chacun, et tous se réjouiront et exulteront lors de son édification.
וַיְהִי דְבַר ה' אֵלַי לֵאמֹר׃ יְדֵי זְרֻבָּבֶל יִסְּדוּ הַבַּיִת הַזֶּה וְיָדָיו תְּבַצַּעְנָה, וְיָדַעְתָּ כִּי ה' צְבָאוֹת שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם׃ - La parole d'Hachem me fut adressée en ces termes : Les mains de Zeroubavel ont fondé cette maison, et ses mains l'achèveront ; et tu sauras qu'Hachem Tsevaot m'a envoyé vers vous.
Les mains de Zeroubavel ont fondé cette maison : ce que tu vois aujourd'hui n'est qu'un fondement pour l'avenir. Cette pierre aux sept yeux constitue la base de l'édifice futur, car ce qui est actuellement bâti à l'époque du Second Temple n'est pas un édifice complet et parfait : cinq choses essentielles y manquaient et il était voué à la destruction, il n'est qu'un fondement et un prélude à la construction parfaite de la fin des temps contemplée par Ézéchiel dans sa prophétie. "Et ses mains l'achèveront" : lors de l'édification du Troisième Temple, ce sera alors l'achèvement absolu. Et comme l'enseignent nos Sages, le Second Temple fut érigé à la fois selon le modèle de l'édifice de Salomon et selon celui de la vision future d'Ézéchiel, constituant un intermédiaire entre les deux, étant à la fois le terme du Premier Temple et l'amorce du Troisième - tout comme cette pierre constitue le fondement du Temple futur. "Et tu sauras qu'Hachem Tsevaot m'a envoyé vers vous".
Le Malbim explique que « tebatsénah » (l'achèveront) renvoie à l'achèvement et à la conclusion. Il ajoute qu'on peut aussi l'interpréter en référence au Temple qu'il bâtit alors : ses mains achèveront le Deuxième Temple, et non le Troisième. Cette formulation est plus précise, car s'il s'agissait du Troisième Temple, il aurait fallu employer le terme « techalémnah » (le parachèveront), bien plus adéquat comme il le montre dans son commentaire sur Isaïe (chapitre 38).
כִּי מִי בַז לְיוֹם קְטַנּוֹת, וְשָׂמְחוּ וְרָאוּ אֶת הָאֶבֶן הַבְּדִיל בְּיַד זְרֻבָּבֶל שִׁבְעָה אֵלֶּה, עֵינֵי ה' הֵמָּה מְשׁוֹטְטִים בְּכָל הָאָרֶץ׃ - Car qui méprise le jour des petits commencements ? Ils se réjouiront en voyant la pierre de plomb dans la main de Zorobabel ; ces sept-là sont les yeux de l'Éternel, qui parcourent toute la terre.
L'époque présente est un « jour de petits commencements » : l'édifice paraît modeste à leurs yeux et ils le méprisent en leur cœur, comme s'ils disaient : « Est-ce là le Beth Hamikdach ? ». Le prophète réplique : celui qui méprise aujourd'hui ce modeste début se réjouira à l'avenir. Alors, ils verront les sept yeux gravés sur la pierre, comme il a été dit : « sur une seule pierre sept yeux, voici que J'en graverai la gravure ». À présent, l'allusion renvoie à sept réalités matérielles - les sept planètes, les influences physiques transmises par les astres. Mais alors, ils verront que les sept yeux gravés dans la pierre sont les yeux d'Hachem, et non ceux des corps célestes et des constellations ; les yeux de D-ieu sans intermédiaire, de manière directe, qui parcourent toute la terre - une providence miraculeuse, une providence particulière.
Tel est le sens de ce qu'il a contemplé dans la Ménorah : les sept lampes renvoient aux sept lampes d'or. Car nous avons dit que la providence matérielle transitant par les astres est elle aussi une ménorah, mais non pas d'or. Dès lors s'éclaire pour lui le mystère de la Ménorah d'or : Hachem gravera la sculpture de la pierre sommitale, figure du futur Beth Hamikdach, et y résidera en permanence ; Il veillera sur Son peuple par les sept yeux suprêmes que sont les sept vertus et Sphirot. Celui qui méprise le Deuxième Temple se réjouira donc à l'avenir, car aujourd'hui est en vérité un jour de faibles commencements où la providence n'agit qu'au travers des astres et non de manière immédiate, ce n'est pas encore une ménorah d'or ; d'où le mépris de celui qui voit que cela ne ressemble plus à la gloire passée. Mais dans l'avenir, il verra la pierre de plomb, la pierre de faîte pourvue de sept yeux, et en découvrant la providence directe d'Hachem, il se réjouira. « Baz » (méprise), commente le Malbim, est à rapprocher de « Ta'h », au sens de « leurs yeux sont scellés pour ne point voir ».
Le Radak explique que la pierre de plomb (Évèn Habdil) est le fil à plomb que tient le bâtisseur pour dresser l'édifice. La tournure « HaÉvèn Habdil » paraît surprenante en hébreu, et le Radak précise qu'il y manque la forme construite, comme s'il était écrit « la pierre, la pierre de plomb ».
וָאַעַן וָאֹמַר אֵלָיו, מַה שְּׁנֵי הַזֵּיתִים הָאֵלֶּה עַל יְמִין הַמְּנוֹרָה וְעַל שְׂמֹאולָהּ׃ וָאַעַן שֵׁנִית וָאֹמַר אֵלָיו, מַה שְׁתֵּי שִׁבְּלֵי הַזֵּיתִים אֲשֶׁר בְּיַד שְׁנֵי צַנְתְּרוֹת הַזָּהָב הַמְרִיקִים מֵעֲלֵיהֶם הַזָּהָב׃ - Je repris et lui dis : « Que sont ces deux oliviers, à droite de la Ménorah et à sa gauche ? » Et je repris la parole une seconde fois en lui disant : « Que sont ces deux grappes d'olivier qui, par les deux conduits d'or, versent de l'or de leur sein ? »
Après s'être fait expliquer la vision de la Ménorah et des sept lampes, le prophète interroge sur d'autres détails : à quoi font allusion les deux oliviers ? Le Malbim précise que les oliviers s'élèvent parallèlement à la Ménorah de part et d'autre, et que la cime de leurs branches parvient jusqu'au réservoir (la Goula) posé à son sommet, si bien qu'ils flanquent à la fois le candélabre et son réservoir. Si l'on y prend garde, l'emblème officiel de l'État d'Israël figure une ménorah entourée de deux branches d'olivier, précisément d'après cette vision prophétique.
Seulement, comme il arrive souvent lorsqu'on s'inspire des textes traditionnels pour concevoir des symboles profanes, on a retranché la dimension spirituelle. « Laisse partir Mon peuple » - mais où est passé « afin qu'ils Me servent » ? On l'a gommé, effacé. « Maison de Jacob, venez et marchons ! » - la devise des pionniers du Bilou ; et qu'a-t-on fait de « à la lumière d'Hachem » ? Tranché et supprimé. Marchons... mais vers quoi ? Il en va de même ici : on a conservé les deux oliviers latéraux, mais la partie émettrice, le cœur même de la vision - le réservoir supérieur, le fleuve sortant d'Éden, l'élément spirituel qui déverse son abondance dans les sept lampes -, a été biffé du dessin. Nulle source supérieure pour répandre le flux ; il ne reste qu'un candélabre et des rameaux d'olivier. Nul ne sait si telle en était l'intention consciente, mais tel en est le résultat pratique.
Et que sont ces conduits d'or (tsantérot) ? Contrairement à Rachi qui les définit comme des auges ou des bassins, le Malbim explique qu'il s'agit de tuyaux d'or par lesquels s'écoule et se diffuse l'huile des oliviers vers le réservoir supérieur. Ainsi, l'huile monte des branches vers le réservoir sommital qui fait office d'ouverture de cruche - une fontaine généreuse qui reverse son huile dans les branches de la Ménorah. « Par l'intermédiaire des deux conduits » se trouvent deux grappes d'olives semblables à des épis ; à chaque conduit menant au réservoir correspondait une grappe d'olives y déversant son suc, et l'huile extraite de ces épis s'écoulait ainsi par les conduits jusqu'au réservoir.
Ces oliviers et ces grappes, souligne le Malbim, n'étaient pas façonnés en or mais constitués de véritable bois d'olivier ; seuls les conduits étaient d'or pur. Quant à l'huile qui jaillissait par les conduits vers le réservoir, elle scintillait comme de l'or, d'où l'expression « qui versent de l'or de leur sein », car son aspect rappelait celui de l'or. Pourquoi en était-il ainsi ? Parce que ces deux oliviers représentent deux êtres humains : le Cohen Gadol et le Roi. La prophétie ne les dépeint donc pas sous forme métallique mais comme des oliviers vivants, l'homme étant comparé à l'arbre : « car l'homme est l'arbre du champ ». En revanche, l'influence spirituelle que leurs bonnes actions font couler vers le réservoir à travers les conduits d'or s'écoule sous forme d'or, car ils attirent par là la faveur et l'abondance divines, elles-mêmes comparées à l'or. C'est pourquoi le prophète poursuit cette métaphore de l'or qui descend et jaillit depuis les conduits supérieurs, depuis les oliviers vers le réservoir central, fontaine vive d'où découle la lumière de toute la Ménorah.
וַיֹּאמֶר אֵלַי לֵאמֹר, הֲלוֹא יָדַעְתָּ מָה אֵלֶּה, וָאֹמַר לֹא אֲדֹנִי׃ וַיֹּאמֶר אֵלֶּה שְׁנֵי בְנֵי הַיִּצְהָר הָעֹמְדִים עַל אֲדוֹן כָּל הָאָרֶץ׃ - Et il me parla en disant : « Ne sais-tu pas ce que sont ces choses ? » Et je dis : « Non, mon seigneur. » Et il dit : « Ce sont les deux fils de l'huile pure [les deux oints] qui se tiennent auprès du Maître de toute la terre. »
Mentionnons pour conclure les propos du Radak. Il commence par souligner que le sens des deux oliviers, des deux branches et des deux conduits n'a pas été formulé explicitement quant à ce qu'ils préfiguraient, puis il l'explique selon sa propre méthode : les oliviers sont une allégorie de Zorobabel et de Yéhochoua, les deux guides éminents qui conduisent le peuple. Les deux branches qui en sont issues représentent leurs actions - qui sont comparables à des rameaux dispensant une noble abondance, car ce sont eux qui ont commencé à rebâtir le Beth Hamikdach. Et les deux conduits d'or symbolisent Néhémie et Ezra qui sont venus après eux. C'est grâce à ces quatre personnalités - Zorobabel et Yéhochoua qui sont les branches, et Néhémie et Ezra qui sont les conduits d'or - que la lumière et le bien ont rayonné sur Israël ; et telle est la Ménorah resplendissante, emblème du Second Temple reconstruit à cette époque.