Le chapitre 3 du livre de Zekharya constitue une vision prophétique complète : le prophète voit Yéhochoua le Cohen Gadol comparaître en jugement devant l'ange de Hachem, tandis que le Satan se tient prêt à l'accuser. De cette vision se déploie une vaste fresque : l'accusation portée contre le Cohen Gadol et ses fils, le sauvetage de la fournaise ardente, le retrait des vêtements souillés et le vêtement d'apparat dont on le revêt, la promesse sur l'avenir de la prêtrise et sur la venue de « Mon serviteur Tséma'h », et enfin la vision de la pierre de faîte et des sept yeux. Nous suivrons l'ordre des versets, principalement selon l'explication du Malbim, enrichie des commentaires de Rachi, d'Ibn Ezra et d'Abarbanel.
La vision : Yéhochoua en jugement et le Satan à sa droite
וַיַּרְאֵנִי אֶת־יְהוֹשֻׁעַ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל עֹמֵד לִפְנֵי מַלְאַךְ ה' וְהַשָּׂטָן עֹמֵד עַל־יְמִינוֹ לְשִׂטְנוֹ׃ - Il me fit voir Yéhochoua, le grand prêtre, debout devant l'ange de Hachem, et le Satan se tenant à sa droite pour l'accuser.
« Il me fit voir » - écrit Ibn Ezra : à la manière des visions nocturnes. Il s'agit ici d'une vision prophétique. Le prophète voit Yéhochoua le Cohen Gadol debout devant l'ange de Hachem, et face à lui, il constate qu'une accusation pèse sur lui : le Satan se tient à sa droite pour l'accuser.
Qui est ce Satan ? Nos Sages ont expliqué - et nous y reviendrons en détail - que les fils de Yéhochoua avaient épousé des femmes étrangères, et c'est ce défaut qui suscitait l'accusation contre lui. Ibn Ezra, quant à lui, explique selon le sens littéral que le terme « satan » signifie ici un ennemi et un adversaire, comme dans : « Hachem suscita un adversaire (satan) à Salomon, Hadad ». C'est-à-dire : les ennemis qui entravaient la reconstruction du Temple. En effet, si le Temple était reconstruit, Yéhochoua y officierait comme Cohen Gadol ; or ceux qui s'y opposaient étaient Sanbalat et les adversaires de Juda, qui rédigèrent des accusations et retardèrent la construction. Selon le sens simple (Pchat), « le Satan debout à sa droite pour l'accuser » désigne Sanbalat et ses partisans qui empêchaient l'édification du Temple.
Le Malbim explique que le prophète contemple en vision prophétique Yéhochoua en jugement pour ses actes, tandis que l'accusateur se tient à sa droite. Cela semble étonnant : le défenseur ne se tient-il pas à droite, alors que le Satan, force de rigueur et d'impureté, relève de la gauche ? Comment le Satan s'est-il retrouvé du côté droit ? Le Malbim offre une explication remarquable : l'accusé comparaît devant le juge, face à face. Le procureur se tient à la gauche du juge ; or, puisque l'accusé fait face au juge, la gauche du juge correspond à la droite de l'accusé. C'est pourquoi le verset dit précisément : « et le Satan se tenant à sa droite pour l'accuser » - à la droite de Yéhochoua qui comparaît en justice.
Et sur quoi portait ce jugement ? Le Malbim indique qu'il y avait ici deux éléments. Le premier jugement concernait sa propre personne : une accusation pesait sur lui au moment où il fut jeté dans la fournaise ardente, et il était jugé pour déterminer s'il méritait qu'un miracle soit accompli en sa faveur par l'ange ou non. C'est ce que nous voyons ici : le Satan se tient là et accuse, affirmant que Yéhochoua ne mérite pas qu'un miracle intervienne pour le sauver de la fournaise.
La réprimande de Hachem au Satan - « un tison sauvé du feu »
וַיֹּאמֶר ה' אֶל־הַשָּׂטָן יִגְעַר ה' בְּךָ הַשָּׂטָן וְיִגְעַר ה' בְּךָ הַבֹּחֵר בִּירוּשָׁלִָם הֲלוֹא זֶה אוּד מֻצָּל מֵאֵשׁ׃ - Hachem dit au Satan : « Que Hachem te réprimande, Satan ! Que Hachem te réprimande, Lui qui a choisi Jérusalem ! Celui-ci n'est-il pas un tison sauvé du feu ? »
Selon l'approche d'Ibn Ezra, d'après laquelle le Satan représente Sanbalat et ses partisans qui s'opposent à la reconstruction du Temple, le sens du verset est : Hachem écartera tout adversaire qui empêche la reconstruction du Temple, afin que la Maison soit rapidement rebâtie. « Celui-ci n'est-il pas un tison sauvé du feu ? » - comme pour dire : Yéhochoua et ses compagnons ont déjà assez souffert des épreuves subies et d'avoir échappé à l'exil. Le feu symbolise ici la souffrance et le dommage, or il en a réchappé sans que le feu ne lui nuise. Dès lors, comment viens-tu encore l'accuser et lui interdire de reconstruire le Temple ? Il y a là une sorte de prière et d'injonction adressée au Satan, le Saint, béni soit-Il, les réprimandant pour anéantir leurs desseins.
Le Malbim explique que le prophète entend le Saint, béni soit-Il, Maître de miséricorde, dire au Satan qu'il sera réprimandé pour deux raisons. La première : « Que Hachem te réprimande, Satan ! » - au nom du Tétragramme (le Nom Havayah), qui incarne l'attribut de miséricorde. C'est pourquoi il n'est pas dit : « Je te réprimande », mais « Que Hachem te réprimande », pour faire allusion au fait que la réprimande émane de l'attribut de miséricorde, dont la nature est de faire pencher la balance en faveur des créatures et de les juger avec bienveillance. La seconde : « Que Hachem te réprimande, Lui qui a choisi Jérusalem ! » - dans la mesure où Hachem a choisi Jérusalem et la lignée sacerdotale, il convient qu'Il sauve le Cohen Gadol dont les ancêtres ont officié dans le Temple. Par là est établi qu'il mérite ce miracle.
C'est pourquoi il est dit : « Celui-ci n'est-il pas un tison sauvé du feu ? » Bien qu'il n'ait pas mérité un salut aussi absolu que 'Hananya, Michaël et Azarya, sur lesquels le feu n'eut aucune prise, pas même sur leurs vêtements, alors que l'ourlet des vêtements de Yéhochoua fut roussi - il reste néanmoins un « tison », un morceau de bois ou une braise que le feu n'a que très superficiellement atteinte. Le mérite du choix de Jérusalem par Hachem et celui de ses ancêtres ayant officié devant Lui suffisent amplement à faire de lui un tison sauvé du feu : légèrement roussi, mais que le feu n'a point consumé.
Les vêtements souillés
וִיהוֹשֻׁעַ הָיָה לָבֻשׁ בְּגָדִים צוֹאִים וְעֹמֵד לִפְנֵי הַמַּלְאָךְ׃ - Or Yéhoshoua était vêtu de vêtements souillés, et se tenait debout devant l'ange.
Que sont ces vêtements souillés ? Ibn Ezra rapporte que l'un des fils de Yéhoshoua était le gendre de Sanballat - ce même Sanballat qui avait fait obstacle à la reconstruction de Jérusalem - mais il rejette cette explication et écrit : « Et cette faute n'incombe pas à Yéhoshoua car cela ne s'est pas produit de son vivant ». Il lui est difficile d'admettre que l'on demande des comptes à Yéhoshoua pour ce qui n'allait se produire que dans la génération suivante. C'est pourquoi il propose une autre interprétation : « vêtements souillés » signifie que Yéhoshoua ne disposait pas d'habits d'honneur et de splendeur. Et il est clair qu'il s'agit là d'une métaphore, valable également pour les autres explications ; il ne faut pas entendre que son vêtement était matériellement repoussant.
Et quelle est cette métaphore ? À cette époque, ils ne possédaient qu'un autel sur lequel ils offraient des holocaustes, mais il n'y avait ni Temple, ni Parokhet (le voile du Sanctuaire), ni Kaporet (le propitiatoire), ni autel d'or, ni vêtements sacerdotaux d'or, puisque le Sanctuaire n'était pas encore rebâti. Or la règle halakhique autorise à offrir des sacrifices sur l'autel même en l'absence d'édifice, comme l'enseigne la Guémara. Il s'ensuit que le Cohen Gadol se tenait pour accomplir le service sacrificiel sur l'autel dans un certain dénuement, privé de la magnificence qui sied au culte du Temple, et c'est là le sens de « vêtu de vêtements souillés » - ce manque de splendeur s'exprime à travers l'image d'habits souillés.
Le Malbim poursuit dans la ligne qu'il a ouverte : il s'agit du second chef d'accusation porté contre Yéhoshoua - la question de savoir s'il pouvait continuer à exercer la grande prêtrise, alors que ses fils avaient épousé des femmes étrangères. Ibn Ezra objectait que ce fait ne s'était produit qu'à la génération suivante, mais le Malbim n'y voit nulle contradiction : ce qui est rapporté dans le livre de Néhémie, à savoir que certains des fils d'Élyashiv - qui comptaient parmi les descendants de Yéhoshoua - avaient épousé des femmes étrangères, signifie qu'ils les avaient déjà prises pour épouses depuis bien longtemps, du vivant même de Yéhoshoua. L'épisode est consigné plus loin dans le texte biblique, mais il relate un état de fait bien antérieur. La difficulté soulevée par Ibn Ezra s'en trouve ainsi résolue.
Telle est donc la portée symbolique des vêtements souillés : au lieu de porter les habits de la prêtrise, il est revêtu d'habits qui portent la marque des fautes. C'est aussi pourquoi, par la suite, ses vêtements furent brûlés : lui-même méritait un miracle et fut sauvé de la fournaise ardente, mais les vêtements, emblèmes des fautes, ne méritaient aucun miracle et furent donc la proie des flammes.
La Guémara dans Sanhédrin : A'hav, Tsidkiyahou et la fournaise ardente
Rachi cite ici la Guémara du traité Sanhédrin (page 93a). Nous avons largement approfondi ce passage dans notre étude du Ein Yaakov, et nous en rappellerons ici les grandes lignes pour éclairer notre sujet. Le verset déclare : « Ainsi parle l'Éternel Tsévaot, Dieu d'Israël, au sujet d'A'hav, fils de Kolayah, et de Tsidkiyahou, fils de Maasséyah, qui vous prophétisent le mensonge en Mon Nom », et il est écrit : « Et l'on tirera d'eux une malédiction pour toute la captivité de Juda qui est à Babylone, en disant » - quiconque voudra maudire son prochain dira : « Que l'Éternel te traite comme Tsidkiyahou et comme A'hav, que le roi de Babylone a fait rôtir au feu ». Et la Guémara demande : il n'est pas dit « qu'il a brûlés », mais « qu'il a rôtis » (kalam). Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Chim'on bar Yo'haï : cela enseigne qu'il les a traités comme des grains grillés - ils furent rôtis et carbonisés à l'extérieur, bien qu'à l'intérieur ils ne fussent pas entièrement consumés.
Et quelle faute leur valut ce châtiment ? « Parce qu'ils ont commis une infamie en Israël et ont commis l'adultère avec les femmes de leurs prochains ». Voici ce qui s'était passé : ils s'étaient rendus auprès de la fille de Nabuchodonosor. A'hav lui dit : « Ainsi parle l'Éternel : livre-toi à Tsidkiyahou ». Et Tsidkiyahou lui dit : « Ainsi parle l'Éternel : livre-toi à A'hav ». Chacun servait d'entremetteur à l'autre afin qu'elle se prostitue avec eux deux. Elle alla en faire part à son père. Celui-ci lui dit : « Le Dieu de ce peuple a la débauche en horreur ; se peut-il qu'ils te tiennent un tel langage, qui plus est au Nom de l'Éternel ? Lorsqu'ils reviendront chez toi, envoie-les-moi ». Et c'est ce qu'elle fit.
Nabuchodonosor leur demanda : « Qui vous a ordonné cela ? » Ils répondirent : « Le Saint, béni soit-Il ; nous sommes prophètes ». Il leur dit : « Pourtant, j'ai interrogé 'Hanania, Michaël et Azaria, et ils m'ont assuré que cela était formellement interdit ! » Ils répliquèrent : « Opposes-tu un homme à un autre ? Nous sommes nous aussi des prophètes au même titre qu'eux ; à eux cela n'a pas été enjoint, mais à nous, cela a été ordonné ! » Et en vérité, sur le chemin où l'homme désire s'engager, c'est là qu'on le conduit : eux étaient corrompus, et c'est pourquoi leur parvint une pseudo-injonction de corruption. Il leur déclara alors : « Je veux vous mettre à l'épreuve exactement comme 'Hanania, Michaël et Azaria ont été éprouvés devant moi - à très haute température. Eux ont subi l'épreuve et en sont sortis justes, voyons si vous en sortirez indemnes ». Ils répondirent : « Eux étaient trois et nous ne sommes que deux, nous n'avons pas assez de mérites ». Il leur dit : « Choisissez-vous un troisième comparse ». Ils déclarèrent : « Que Yéhoshoua le Cohen Gadol soit le troisième » - convaincus que son immense mérite suffirait à les protéger.
On les précipita dans la fournaise ardente. Eux furent brûlés vifs, mais quant à Yéhoshoua - ses vêtements furent roussis, comme il est dit : « Et il me fit voir Yéhoshoua le grand prêtre debout devant l'ange de l'Éternel », et il est écrit : « Et l'Éternel dit au Satan : que l'Éternel te réprime ». Nabuchodonosor lui demanda après coup : « Je sais que tu es un juste ; pourquoi le feu t'a-t-il atteint, ne serait-ce qu'un peu, alors qu'il n'a fait aucun mal à 'Hanania, Michaël et Azaria ? » Il lui répondit : « Eux étaient trois et moi j'étais seul ». Le roi objecta : « Mais Avraham était pourtant seul et il a été sauvé ! » (Nous avions d'ailleurs soulevé cette question lors de l'étude de la souguiya : pourquoi Nabuchodonosor n'avait-il pas d'emblée rétorqué cela aux deux faux prophètes ? La réponse est qu'ils s'étaient eux-mêmes comparés à 'Hanania, Michaël et Azaria et non à Avraham. S'ils avaient prétendu égaler Avraham, cette objection aurait été recevable ; mais ils affirmaient seulement ne pas être inférieurs à 'Hanania, Michaël et Azaria, raison pour laquelle ils avaient demandé un troisième homme.) Yéhoshoua lui répondit : « Ce n'est pas comparable : en ce qui le concerne, il n'y avait point d'impies à ses côtés et le feu n'avait pas reçu licence d'agir, la fournaise fut refroidie dès l'abord ; mais ici, des impies se trouvaient avec moi, et le feu devait à la fois les consumer et me préserver, voilà pourquoi il a roussi mes vêtements ». La Guémara conclut que c'est là le sens du proverbe populaire : « Deux tisons secs et un tison vert, les secs finissent par embraser le vert ». C'est ainsi que le feu gagna aussi Yéhoshoua.
Et la Guémara s'interroge : pour quelle raison fut-il réellement châtié ? Car la réponse fournie à Nabuchodonosor n'était pas la raison de fond. Rav Pappa explique : parce que ses fils contractaient des mariages contraires à la sainteté de la prêtrise sans qu'il ne leur fît de reproches, comme il est dit : « Or Yéhoshoua était vêtu de vêtements souillés ». Était-ce donc l'habitude de Yéhoshoua de porter des habits sales ? Cela enseigne en réalité que ses fils épousaient des femmes inaptes à la prêtrise et qu'il n'a point protesté. Voilà ce qu'enseigne la Guémara dans Sanhédrin 93a.
Le retrait des vêtements et le revêtement d'habits d'apparat
וַיַּעַן וַיֹּאמֶר אֶל־הָעֹמְדִים לְפָנָיו לֵאמֹר הָסִירוּ הַבְּגָדִים הַצֹּאִים מֵעָלָיו וַיֹּאמֶר אֵלָיו רְאֵה הֶעֱבַרְתִּי מֵעָלֶיךָ עֲוֺנֶךָ וְהַלְבֵּשׁ אֹתְךָ מַחֲלָצוֹת׃ - Il prit la parole et s'adressa à ceux qui se tenaient devant lui, en disant : « Ôtez-lui ces vêtements souillés ! » Et il lui dit : « Vois, j'ai ôté de dessus toi ta faute, et l'on va te revêtir d'habits de fête. »
L'ange s'adresse aux préposés placés sous son autorité, dont le rôle est d'effacer la transgression et d'expier le péché : ôtez de lui la faute et le péché, que représentent ces vêtements souillés - c'est-à-dire qu'il ne porte plus la peine du péché de ses fils égarés. Le Malbim ajoute une seconde explication : le retrait des vêtements souillés indique que ses fils ont eux aussi répudié leurs épouses étrangères et corrigé leurs actes, et il s'agit alors d'un véritable effacement de la faute.
Dès lors, le sens profond de la parabole s'éclaire : « Vois, j'ai ôté de dessus toi ta faute » - ces fautes qui pesaient sur toi de l'extérieur, par l'entremise de tes fils, à l'image d'habits extérieurs au corps, Je les écarte de toi. « Et l'on va te revêtir d'habits de fête » - tu seras revêtu d'habits purs, c'est-à-dire de mérites à la place de ces fautes. De même que les fautes sont comparées à des vêtements souillés, de même les mitsvot sont des habits d'apparat, beaux et immaculés.
Nous avons déjà souligné à plusieurs reprises que la fidélité aux mitsvot et l'acquisition de mérites se traduisent dans les mondes supérieurs par des habits purs et éclatants. C'est là le « 'Halouka deRabbanan » (le vêtement spirituel) dont parle le Zohar : celui qui a accumulé des mitsvot possède en Haut ce vêtement céleste. En revanche, celui qui en manque - comme nous l'avons rappelé au sujet de défunts apparaissant en rêve dénudés ou vêtus de haillons - montre qu'il est dépourvu de mitsvot et qu'il n'en a pas suffisamment acquis. Les habits apparaissent sales et souillés, car la valeur des mitsvot s'exprime précisément à travers les vêtements de l'âme.
La tiare pure
וָאֹמַר יָשִׂימוּ צָנִיף טָהוֹר עַל־רֹאשׁוֹ וַיָּשִׂימוּ הַצָּנִיף הַטָּהוֹר עַל־רֹאשׁוֹ וַיַּלְבִּשֻׁהוּ בְּגָדִים וּמַלְאַךְ ה' עֹמֵד׃ - Et je dis : « Qu'on pose une tiare pure sur sa tête ! » Ils posèrent la tiare pure sur sa tête et le revêtirent d'habits, tandis que l'ange de l'Éternel se tenait là.
Lorsque le prophète voit que les fautes de Yehoshoua ont été effacées, il intercède en sa faveur pour que l'on dépose une tiare pure sur sa tête - afin qu'il réintègre la dignité du grand sacerdoce, car la tiare (la mitsnefet) est la marque distinctive du Grand Prêtre. Et le prophète poursuit : mes paroles ont été accueillies, « ils posèrent la tiare pure sur sa tête », et on le revêtit également des autres vêtements sacerdotaux. « Tandis que l'ange de l'Éternel se tenait là » - tout cela s'accomplit sous le regard de l'ange de Dieu qui se tenait présent.
L'avertissement et la promesse : « Je te donnerai libre accès »
וַיָּעַד מַלְאַךְ ה' בִּיהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר׃ - Et l'ange de l'Éternel avertit solennellement Yehoshoua, en disant :
Ce même ange de l'Éternel qui se tenait présent au verset précédent atteste à présent et adjure Yehoshoua au nom de Dieu.
כֹּה־אָמַר ה' צְבָאוֹת אִם־בִּדְרָכַי תֵּלֵךְ וְאִם אֶת־מִשְׁמַרְתִּי תִשְׁמֹר וְגַם־אַתָּה תָּדִין אֶת־בֵּיתִי וְגַם תִּשְׁמֹר אֶת־חֲצֵרָי וְנָתַתִּי לְךָ מַהְלְכִים בֵּין הָעֹמְדִים הָאֵלֶּה׃ - Ainsi a parlé l'Éternel des armées : Si tu marches dans Mes voies et si tu observes Mes observances, toi aussi tu gouverneras Ma maison et tu garderas Mes parvis, et Je te donnerai libre accès parmi ceux qui se tiennent ici.
« Si tu marches dans Mes voies » - qu'il adopte les attributs du Saint, béni soit-Il, selon l'enseignement de nos Sages sur le verset « Et tu marcheras dans Ses voies » : de même qu'Il est miséricordieux, sois miséricordieux ; de même qu'Il est bienveillant, sois bienveillant. « Et si tu gardes Ma charge » - la garde de la Torah d'Hachem et de Ses mitsvot. « Alors toi aussi tu gouverneras Ma maison » - tu veilleras au service du Sanctuaire et aux lois des sacrifices, afin qu'ils soient accomplis convenablement. « Et tu garderas aussi Mes parvis » - les cours du Temple, en veillant à tous les autres aspects de la garde du Sanctuaire dans ses moindres détails, et non pas seulement aux sacrifices.
Et en récompense : « Je te donnerai libre accès parmi ceux qui se tiennent ici debout ». Le Targoum Yonatan explique qu'il s'agit de la résurrection des morts : au moment où beaucoup seront « debout », c'est-à-dire figés dans un état statique dans leur tombe, toi, tu marcheras et te relèveras pour la résurrection. Mais le Malbim propose une autre explication : bien que les Cohanim de cette époque soient des êtres humains, résidant dans des demeures d'argile avec un corps matériel, et que leur niveau soit inférieur à celui des anges, le Saint, béni soit-Il, lui fait une promesse pour l'avenir : c'est de lui que sortira, dans les temps futurs, une descendance de Cohanim qui officieront dans le troisième Temple et seront aussi saints que des anges.
Et qui sont « ceux qui se tiennent debout » ? Ce sont les anges, car ils se trouvent dans un état statique. Chez l'homme, il y a des hauts et des bas, des élévations dans le service divin et des chutes, mais les anges sont immuables. Il est dit à leur sujet : « et leurs jambes étaient une jambe droite », et le Targoum ainsi que le Midrash expliquent qu'ils n'ont pas d'articulations - ils n'ont pas la partie mobile et flexible de la jambe qui plie. Ils se tiennent debout en permanence, et quiconque a une telle nature ne peut pas marcher, c'est-à-dire qu'il ne connaît aucune progression spirituelle ; cela n'appartient qu'à l'homme. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : tu auras libre cours parmi les anges éternels qui se tiennent devant Hachem, et tes descendants marcheront à leurs côtés de leur vivant - et cela aura lieu lors du troisième Temple.
Une prophétie générale sur la descendance sacerdotale
Le Malbim affirme que cette prophétie, en plus d'être une prophétie personnelle concernant Yehoshua, s'applique également de manière générale à toute sa descendance, à l'ensemble des Cohanim jusqu'au troisième Temple. De ce point de vue, le prophète contemple « Yehoshua », c'est-à-dire sa descendance désignée par son nom, qui sera parfois traduite en jugement alors que le Satan l'accusera pour qu'elle périsse par le feu. Quand cela ? Lors des persécutions au temps d'Antiochus, lorsqu'il voulut exterminer les Cohanim d'Hachem ; Hachem réprimanda alors le Satan, et ils furent comme un tison sauvé des flammes. Et parfois comme à l'époque des Hasmonéens, sauvés miraculeusement sous la providence d'Hachem comme un tison rescapé du feu ; à cette époque aussi, leur prêtrise fit l'objet d'accusations, mais Hachem pardonna leur faute et les revêtit d'habits de fête.
Et cela s'accorde tout particulièrement avec ce qu'écrit l'Abarbanel, selon qui les vêtements souillés font allusion à la génération des Hasmonéens. Il y eut là un défaut dans la prêtrise : ils s'attribuèrent indûment la royauté, alors que la royauté revenait à la tribu de Yehouda. Aristobule et Hyrcan se livrèrent une guerre intestine, et finalement il ne resta rien d'eux. La Guémara déclare : quiconque affirme « je descends de la maison des Hasmonéens » n'est qu'un esclave. Hérode, serviteur de la maison hasmonéenne, massacra tous les descendants des Hasmonéens et s'empara du trône. Et pourquoi ce malheur terrible a-t-il frappé ces hommes qui avaient apporté une si grande délivrance à Israël, au point qu'il n'en subsista ni nom ni vestige ? Parce qu'ils s'immiscèrent dans un domaine qui ne leur appartenait pas. Votre rôle est la prêtrise, le service de la Maison d'Hachem ; or, ils se dirent : la délivrance est venue par nous, le pouvoir royal est déjà entre nos mains, allons-nous y renoncer ? Et ils s'emparèrent de la royauté en violation de la loi.
Voyons d'ailleurs ce qui advint à un roi qui s'arrogea indûment la prêtrise : le roi Ouzziya, venu offrir l'encens - la colère d'Hachem éclata contre lui, la lèpre jaillit sur son front, et il demeura dans une maison d'isolement, banni de son royaume, hors de la ville près du cimetière. Chacun a son rôle et sa vocation propre. Vous, les Cohanim - votre vocation est infiniment élevée : servir dans la Maison d'Hachem.
L'Abarbanel explique : les Cohanim sont allés s'emparer des vêtements royaux, endossant une parure qui ne leur convenait pas, et ce sont là les vêtements souillés - des habits de royauté incompatibles avec le rang d'un Grand Prêtre officiant dans le Sanctuaire d'Hachem. Le Saint, béni soit-Il, les leur retira aux jours d'Hérode, et l'orgueil de la royauté ainsi que l'arrogance disparurent alors d'eux. Telle est l'allusion de la tiare pure placée sur leur tête, car la tiare expie l'arrogance - afin qu'ils ne portent pas la couronne royale, mais seulement la couronne de la prêtrise, représentée par la tiare. Et Il lui promet qu'à l'avenir, il aura des descendants qui marcheront parmi les anges dans le Temple éternel ; non pas comme aujourd'hui, mais dans les temps futurs, il aura des fils dont la stature égalera celle des anges.
« Des hommes de prodige » et « Mon serviteur Tsema'h »
שְׁמַע־נָא יְהוֹשֻׁעַ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל אַתָּה וְרֵעֶיךָ הַיֹּשְׁבִים לְפָנֶיךָ כִּי־אַנְשֵׁי מוֹפֵת הֵמָּה כִּי־הִנְנִי מֵבִיא אֶת־עַבְדִּי צֶמַח׃ - Écoute donc, Yehoshua le Grand Prêtre, toi et tes compagnons qui siègent devant toi, car ce sont des hommes de prodige ; car voici que Je vais amener Mon serviteur Tsema'h.
Qui sont « tes compagnons » ? Rachi cite les propos de nos Sages : ce sont 'Hanania, Michaël et Azaria. Et ils sont appelés « des hommes de prodige » - des hommes pour qui des miracles et des prodiges ont été accomplis (« des hommes pieux pour qui des miracles s'opèrent »), car eux aussi furent des tisons sauvés du feu. Bien au contraire, le miracle fut encore plus grand pour eux : alors que chez Yehoshua le feu causa une légère atteinte, comme un « tison », chez eux le feu n'eut absolument aucune prise.
« Car voici que Je vais amener Mon serviteur Tsema'h » - Rachi explique qu'il s'agit de Zorobabel, gouverneur de Yehouda (du terme « Pé'ha »), qui est encore de rang modeste à la cour royale ; Je ferai germer pour lui la grandeur et lui accorderai grâce aux yeux du roi, et le roi satisfera sa requête et reconstruira la ville, comme il est explicité dans le livre d'Ezra : « Paroles de Néhémie, fils de 'Hacahlia ». Et quel est le lien entre Zorobabel et Néhémie ? Nos Sages ont enseigné : Zorobabel, c'est Néhémie. Il s'avère ainsi que Zorobabel, aujourd'hui de modeste condition, s'élèvera et sera l'artisan de la délivrance aux côtés d'Ezra ; Néhémie et Ezra furent tous deux les libérateurs du retour à Sion à l'époque du second Temple.
Il importe néanmoins de souligner les paroles de l'Abarbanel. Il rapporte les propos de nos Sages, également mentionnés dans les Midrashim de la Guenizah dans le Séfer Zeroubavel, selon lesquels Zeroubavel était un jeune serviteur à la cour du roi, puis trouva grâce à ses yeux au point où celui-ci lui accorda la permission de monter à Jérusalem et d'en rebâtir les murailles, et qu'il n'est autre que Néhémie (Né'hémia ben 'Hakhalia) - et l'Abarbanel précise à ce sujet qu'il s'agit d'une interprétation allégorique (dérekh drach) et non du sens littéral du texte (pchat). Très souvent, lorsque nos Sages affirment qu'« un tel est un tel », ils ne veulent pas dire qu'il s'agit physiquement de la même personne, mais l'entendent sous deux aspects : lorsqu'il y a plusieurs générations d'écart, cela peut s'expliquer par une réincarnation (guilgoul) ; ou parfois, non pas nécessairement une réincarnation, mais une même racine d'âme (chorech néchama), où tous deux ont accompli la même action et partagent la même réparation spirituelle (tikoun). Lorsqu'on dit par exemple « Bil'am est Kouchane Rich'atayin », cela signifie qu'ils ont exercé le même rôle dans le monde - tous deux ont cherché à anéantir Israël.
Bien au contraire, si l'on veut s'en tenir au pchat - et rappelons cette règle fondamentale : « un verset ne se départ jamais de son sens littéral » (ein mikra yotsé midei pechouto), on peut certes développer des midrachim au-delà du sens premier, mais le pchat doit demeurer tel quel -, l'Abarbanel cite un verset explicite à la fin d'Ezra, c'est-à-dire dans le livre de Néhémie (chapitre 12, verset 47) : « Tout Israël, aux jours de Zeroubavel et aux jours de Néhémie ». Il apparaît clairement ici qu'il s'agissait de deux personnes distinctes. Et lorsque nos Sages ont affirmé que « Zeroubavel est Néhémie », leur intention relevait du drach, selon les explications que nous venons de développer.
Le Malbim explique que le verset lui révèle ici quand il aura des descendants qui marcheront parmi les êtres éternels et immobiles, c'est-à-dire parmi les anges : au moment où sera bâti le Troisième Temple - aux temps messianiques. Et qui sont « tes compagnons assis devant toi » ? Selon le Malbim, ce sont les Talmidé 'Hakhamim qui sont ses disciples, des hommes d'exception dignes de prophétie ; il rappelle également la parole de nos Sages selon laquelle il s'agit de 'Hanania, Michaël et Azaria.
« Voici que Je fais venir Mon serviteur Tséma'h (le Rejeton) » - à la fin des temps, J'amènerai le Roi Machia'h. Et pourquoi est-il appelé « Tséma'h » ? Pour faire allusion au fait qu'à présent, il est comparable au rejeton caché de Yichaï (Jessé). Le rameau de Yichaï est la pousse qui jaillit du tronc, d'où croît la branche - c'est la royauté de la maison de David. Pour l'heure, ce rejeton est coupé et enfoui dans la terre, et le Saint, béni soit-Il, déclare : C'est Moi qui le ferai germer. C'est précisément ce que nous disons dans la prière : « Fais promptement germer le rejeton de David Ton serviteur » (Et tséma'h David 'avdekha méhéra tatsmia'h) : la pousse est encore enfouie dans le sol, et nous demandons à Hachem de la faire éclore.
C'est également ce à quoi fait allusion le nom « Zeroubavel » : semé à Babylone (nizra' bé-Bavel), telle une graine en terre qui germera lors de la délivrance future. Nos Sages ont interprété « Zeroubavel » comme dérivé de la dispersion à Babylone, ou comme dans l'expression « elles n'ont été ni pressées ni pansées » (lo zorou vélo 'houbachou), où l'on répand des remèdes sur une plaie. Mais le Malbim explique que ce nom fait aussi allusion à la « semence de Babylone » (zéra' Bavel), pour signifier que de cette semence jaillira le rejeton de Yichaï. Quant à Ibn Ezra, il a trouvé une allusion remarquable : nos Sages ont enseigné que le Machia'h s'appelle Ména'hem, et la valeur numérique (guémâtria) de « Ména'hem » équivaut à celle de « Tséma'h » - d'où le verset : « Voici que Je fais venir Mon serviteur Tséma'h ».
La pierre et les sept yeux
כִּי הִנֵּה הָאֶבֶן אֲשֶׁר נָתַתִּי לִפְנֵי יְהוֹשֻׁעַ עַל־אֶבֶן אַחַת שִׁבְעָה עֵינָיִם הִנְנִי מְפַתֵּחַ פִּתֻּחָהּ נְאֻם ה' צְבָאוֹת וּמַשְׁתִּי אֶת־עֲוֺן הָאָרֶץ־הַהִיא בְּיוֹם אֶחָד׃ - Car voici la pierre que J'ai placée devant Yéhoshoua : sur une seule pierre il y a sept yeux ; voici que Je vais graver sa gravure, dit l'Éternel des armées, et J'ôterai la faute de ce pays en un seul jour.
Rachi explique : « La pierre que J'ai placée devant Yéhoshoua », c'est le fondement du Temple, la pierre angulaire posée à l'époque de Cyrus, abandonnée par la suite. Cette fondation et l'épaisseur de la muraille semblaient dérisoires, comme si rien n'avait été accompli. Hachem leur dit : Sachez que « sur une seule pierre il y a sept yeux » - son destin est d'être multipliée par sept. Rachi explique également que ces « sept yeux » désignent le regard du Saint, béni soit-Il, qui pose Ses yeux sur elle - les yeux étant toujours le symbole de la Providence (Hachga'ha) - pour veiller sur cette pierre et en faire sept à partir d'une seule. Nous verrons d'ailleurs plus loin la vision du fil à plomb dans la main de Zeroubavel, où les « sept yeux » représentent les yeux d'Hachem qui parcourent toute la terre pour veiller à l'accomplissement de Sa parole.
« Voici que Je vais graver sa gravure » - Rachi explique : Je dénoue ses entraves, selon le sens de détacher les liens d'un vêtement (mifta'hé ha'halouk). Nous avons vu que les ennemis avaient tramé un complot et rédigé des calomnies pour faire cesser la reconstruction du Temple ; Hachem dit donc : Je dénoue le nœud qu'ils ont serré. « Et J'ôterai la faute de ce pays en un seul jour » - Je ferai disparaître la faute de cette terre en un seul jour. Rachi commente : « J'ignore de quel jour il s'agit », et une glose entre parenthèses (qui n'est pas de Rachi lui-même) ajoute : le jour où ils recommenceront à bâtir, la faute du pays disparaîtra et la bénédiction reposera sur ses récoltes, car pour l'instant règne une malédiction, ainsi qu'il est dit dans la prophétie de 'Hagaï. Nous avons déjà vu que 'Hagaï leur reprochait le fait que la terre ne donnait plus ses fruits et qu'un fléau frappait les récoltes parce qu'ils tardaient à rebâtir le Temple ; dès qu'ils se remettront à construire, la terre offrira son produit avec une grande abondance. C'est le sens de « J'ôterai la faute de ce pays en un seul jour » : le jour même où vous vous consacrerez à la reconstruction, la bénédiction des fruits vous est garantie.
Le Malbim explique : lorsque Zeroubavel posa les fondations de l'édifice, on prépara « la pierre maîtresse » (ha-èven ha-rocha). La pierre angulaire était considérée comme la plus importante, d'où son nom d'« éven ha-rocha » (la pierre principale). En effet, on plaçait dans les fondations une pierre immense - quiconque a visité le parc archéologique à l'entrée du Kotel, sur la droite, a pu y voir la plus grande pierre taillée du monde, qui est précisément une pierre d'angle. On installait cette pierre à la base, car elle devait maintenir les deux murs, à droite et à gauche ; elle devait donc constituer une assise extrêmement solide sur laquelle appuyer les murailles, puis une tour en hauteur. C'est cette pierre angulaire que l'on appelle « éven ha-rocha », la pierre maîtresse du bâtiment. Zeroubavel la remit à Yéhoshoua afin qu'il la pose dans les fondations.
Et Yéhoshoua, poursuit le Malbim, grava sur cette pierre la forme de sept yeux, pour rappeler que les sept yeux d'Hachem parcourent la terre. Pourquoi la providence divine est-elle ici évoquée sous le nombre de sept ? Parce qu'il existe une conduite naturelle du monde, et au-dessus d'elle une conduite spirituelle, toutes deux articulées autour du chiffre sept. La conduite naturelle s'exprime à travers les sept planètes qui gouvernent le monde. Dans le judaïsme aussi, nous reconnaissons l'influence des astres sur la marche du monde, à cette différence fondamentale près : nous savons qu'ils tirent toute leur puissance de la conduite spirituelle divine. L'influx divin (chéfa') descend et s'écoule par le truchement de la constellation, appelée en hébreu « mazal » - du verbe couler (nazal), comme dans le verset « l'eau s'écoule de ses seaux » -, canal par lequel s'épanchent les influences spirituelles.
Ainsi, dans la conduite naturelle, les sept yeux font allusion aux sept planètes, désignées par nos Sages sous l'acronyme ChaTSaM 'HaNaKhaL - Saturne (Chabtaï), Jupiter (Tsédek), Mars (Ma'adim), et ainsi de suite. Ce sont les corps célestes à travers lesquels la création est régie ; néanmoins, le peuple d'Israël se situe au-dessus des astres (Ein mazal le-Israël), et a le pouvoir, par la prière et d'autres voies spirituelles, de transcender la conduite astrale. Les nations idolâtres vouaient un culte aux astres, d'où leur appellation d'« adorateurs des étoiles et des constellations » ('ovdé kokhavim ou-mazalot) : elles savaient quand régnait Saturne et quand gouvernait Jupiter, et en servant ces astres, elles s'imaginaient follement pouvoir en drainer l'abondance pour satisfaire leurs désirs.
Les sept yeux gravés sur la pierre viennent faire allusion au fait que le Saint, béni soit-Il, dirigera la providence naturelle - la conduite par les astres établie depuis les sept jours de la Création - et que par leur intermédiaire Il veille sur Son monde. Désormais, cela sera gravé sur la pierre du Temple, signifiant que la providence du Saint, béni soit-Il, s'exercera par le biais du Temple ; car par la force du Temple, maison de Hachem et lieu de résidence de la Chekhina, le Saint, béni soit-Il, dispensera Son abondance et Sa providence à l'ensemble du monde entier.
Et le Malbim ajoute : ces sept planètes tirent leur flux de sept yeux supérieurs, bien plus élevés qu'elles, de degré en degré - et ce sont les sept Sphirot appelées les Sphirot de la construction (Sphirot ha-Binyan). Nous l'avons déjà mentionné à plusieurs reprises : il y a dix Sphirot - Ka'Ha'B, 'Ha'Ga'T, Ne'Hi'M : Keter, 'Hokhma, Bina, 'Hessed, Gvoura, Tif'eret, Netsa'h, Hod, Yessod, Malkhout. Les sept inférieures constituent les fondements de la construction, et les trois supérieures sont appelées les Mokhin (les facultés de l'esprit). Lorsqu'on divise les Sphirot selon leur configuration, ce que l'on appelle la répartition en Partsoufim, les trois supérieures sont Keter, 'Hokhma et Bina (parfois comptées comme 'Hokhma, Bina et Da'at ; lorsqu'on compte Keter, on ne compte pas Da'at, et inversement), et elles forment les Mokhin - les influences suprêmes d'En-haut.
En revanche, la direction de notre monde provient des sept inférieures, appelées dans les livres de Kabbala les Za"t, acronyme de « sept inférieures » (Zayin Ta'htonot). C'est pourquoi on les associe au corps humain : les Mokhin correspondent à la tête et au cerveau, tandis que les inférieures correspondent au corps - 'Hessed est le bras droit, Gvoura le bras gauche, Tif'eret est le tronc, Netsa'h et Hod sont les deux jambes, Yessod est le signe de l'alliance sacrée, et Malkhout est la couronne du Yessod ('Ateret ha-Yessod). Ce sont ces sept Sphirot qui dirigent le monde d'en bas, et c'est pourquoi tout ce qui existe dans la Création est articulé autour du chiffre sept : sept Chabbatot d'années, sept années de la Chmita, sept fois sept soit quarante-neuf, le compte du 'Omer de sept fois sept jours, les jours de la semaine, les fêtes qui durent sept jours, et ainsi de suite à l'infini, car le sept est le nombre qui régit la Création.
Nous l'avons déjà expliqué : le six représente la matière, car six correspond aux quatre points cardinaux ainsi qu'au haut et au bas, ce qui n'est que l'expression de la matérialité. Le sept exprime la spiritualité contenue au sein même de la matière. Le huit est encore plus élevé, incarnant la spiritualité située au-delà de la matière. C'est pourquoi le chiffre sept (chéva') se rattache à la satiété et à l'accomplissement (sviya, milouy), comme la plénitude du but recherché, tandis que le huit (chmoné) se rattache à l'abondance grasse (chemèn) - ce qui déborde et dépasse. Dès lors, la circoncision (Brit Mila) est à un niveau extrêmement élevé, supérieur même au Chabbat : lorsqu'une circoncision coïncide avec le Chabbat, la Mila repousse le Chabbat, car la Mila relève de la dimension du huit, alors que le Chabbat relève du sept. La circoncision est une dimension spirituelle sublime qui transcende les réalités de ce monde caractérisées par le sept.
Revenons à notre sujet : depuis les sept Sphirot de la construction, le flux et la providence descendent à travers les « yeux » inférieurs, c'est-à-dire les sept planètes par lesquelles l'abondance afflue ici-bas. Lorsque Yehoshoua a gravé sept yeux sur la pierre, son intention était d'attirer sur cette pierre les yeux de la Providence situés au sommet - les sept yeux supérieurs - afin qu'ils déversent leur influence sur la pierre faîtière (Even ha-Rocha). Et qu'est-ce que cette pierre faîtière ? Le Malbim explique qu'il s'agit de la Midat ha-Malkhout, la « pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs ». C'est là le sens de « sur une seule pierre, sept yeux » : en effet, selon les maîtres de la Kabbala, la Sphira de Malkhout « n'a rien en propre » (leit lah migarma kloum), elle ne possède aucune force autonome et elle est qualifiée de vide - et c'est précisément là sa grandeur, car elle reçoit des six Sphirot situées au-dessus d'elle pour la retransmettre vers le bas. Elle est appelée « la maîtresse de maison » ('Akeret ha-bayit) et porte aussi le nom de pierre faîtière, la pierre méprisée par les bâtisseurs, car étant la plus basse des Sphirot, elle accueille tout ce qui la surplombe pour le diffuser plus loin. Toute l'abondance descend dans le monde d'en bas par l'intermédiaire de la Sphira de Malkhout. Nous avons déjà expliqué par le passé que cela s'opère par l'union des attributs supérieurs : Abba et Imma, 'Hokhma et Bina, qui engendrent le fils et la fille (Bera ou-Vrata), Ze'ïr Anpin et Noukva, et l'union de Za"n donne naissance à l'abondance qui descend dans notre réalité.
C'est à ce propos qu'il est dit : ces sept yeux que Yehoshoua a gravés sur la pierre, qui sont l'œuvre de chair et de sang, subsisteront. Car à notre époque, qui gouverne ? Les astres, qui représentent la force des yeux inférieurs. Mais le Saint, béni soit-Il, déclare : lorsque Je ferai venir Mon serviteur Tséma'h - « Voici que Je graverai sa gravure », Je sculpterai à la manière des gravures d'un sceau le dessin de ces yeux, à l'image du verset « et tu graveras sur elles les noms des enfants d'Israël ». Par ce moyen, la providence deviendra suprême, issue directement des sept Sphirot supérieures, sans passer par les astres ni par la matérialité grossière d'ici-bas, mais par une influence directe émanant de Lui, qu'Il soit béni.
« Et J'effacerai la faute de cette terre » - par ce biais, l'iniquité du pays disparaîtra et sera ôtée, il n'y aura plus de fautes, et Je pardonnerai également les fautes passées. Alors « Il anéantira la mort pour toujours, et le Seigneur D.ieu essuiera les larmes de tous les visages », « On ne commettra ni mal ni destruction sur toute Ma montagne sainte ».
« Vous vous inviterez les uns les autres »
בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם ה' צְבָאוֹת תִּקְרְאוּ אִישׁ לְרֵעֵהוּ אֶל־תַּחַת גֶּפֶן וְאֶל־תַּחַת תְּאֵנָה׃ - « En ce jour-là, parole de l'Éternel des armées, vous vous inviterez les uns les autres sous la vigne et sous le figuier. »
Le Malbim explique : lorsqu'on posa les fondations, on apporta des ceps de vigne et des branches de figuier pour créer de l'ombre, et c'est sous cet ombrage que se tenaient avec honneur les bâtisseurs et les fondateurs, au sein d'une foule en fête - car il fallait bien aménager un abri pour ne pas rester exposés au soleil brûlant. Et le prophète annonce : lorsque les yeux seront ainsi gravés et que la paix régnera sur la terre, alors « vous vous inviterez les uns les autres sous la vigne et sous le figuier », dans une foule festive, dans la paix et la bénédiction, bien loin de la précarité du présent.
En conclusion : Le chapitre s'ouvre sur la vision de Yehoshoua le Cohen Gadol comparaissant en jugement devant l'ange de Hachem, tandis que le Satan se tient à sa droite pour l'accuser - selon Ibn Ezra, il s'agit de Sanballat et des ennemis de Yehouda qui entravaient la reconstruction du Temple, et selon le Malbim, d'une double accusation : méritait-il le miracle d'être sauvé de la fournaise ardente, et était-il digne d'exercer la grande prêtrise malgré la faute de ses fils qui avaient épousé des femmes étrangères sans qu'il ne les réprimande. Le Saint, béni soit-Il, rabroue le Satan en vertu de Sa miséricorde et de Son choix de Jérusalem, et Yehoshoua en réchappe tel un « tison sauvé du feu », dont seuls les vêtements ont été roussis - ces vêtements souillés qui symbolisent les péchés. Une fois ces habits retirés et Yehoshoua revêtu de parures et coiffé d'une tiare pure, une promesse lui est accordée : s'il marche dans les voies de Hachem, accomplit son office, administre Sa maison et garde Ses parvis, il recevra un libre accès parmi les anges qui se tiennent là - préfigurant des Cohanim comparables à des anges dans le troisième Temple. De là, la prophétie se prolonge à travers les générations : jusqu'aux jours de persécutions et à l'époque des Hasmonéens qui altérèrent la prêtrise en s'arrogeant la royauté, et jusqu'à « Mon serviteur Tséma'h », qui est le Roi Machia'h (puisque « Mena'hem » équivaut en guématria à « Tséma'h »). C'est alors que Hachem gravera les gravures de la pierre, que la providence descendra directement des mondes supérieurs sans l'intermédiaire des astres, que la faute de la terre sera effacée, et que chacun invitera son prochain sous la vigne et sous le figuier dans une abondance de paix et de bénédiction.