Le deuxième chapitre de Zacharie poursuit la série de visions prophétiques amorcée dans le chapitre précédent, mais les choses s'y éclairent davantage. Le prophète aperçoit quatre cornes, puis quatre forgerons, et enfin un homme tenant un cordeau d'arpenteur à la main. À travers ces visions se déploie un tableau d'ensemble : d'une part, les quatre empires qui encornent et frappent Israël aux quatre vents du monde, et d'autre part, la promesse de la Providence divine, le bris des cornes des nations et la reconstruction d'une Jérusalem sans limites ni mesure.
וָאֶשָּׂא אֶת־עֵינַי וָאֵרֶא וְהִנֵּה אַרְבַּע קְרָנוֹת׃ - Je levai les yeux et je regardai, et voici qu'il y avait quatre cornes.
Le Radak explique que cette vision constitue une nouvelle prophétie, mais plus explicite que la première, car elle repose sur une métaphore limpide : la corne est le symbole par excellence du coup porté, comme l'exprime le verset : « Ses cornes sont les cornes du buffle, avec elles il heurtera les peuples tous ensemble jusqu'aux extrémités de la terre ». Le prophète perçoit une force d'attaque destructrice, sans savoir encore qui elle représente. Le Malbim ajoute qu'il ne s'agit pas d'une prophétie totalement distincte, mais d'une explicitation de la précédente : les quatre cornes représentent les empires établis aux quatre coins du monde.
וָאֹמַר אֶל־הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי מָה־אֵלֶּה וַיֹּאמֶר אֵלַי אֵלֶּה הַקְּרָנוֹת אֲשֶׁר זֵרוּ אֶת־יְהוּדָה אֶת־יִשְׂרָאֵל וִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Et je dis à l'ange qui me parlait : « Que sont ces choses ? » Il me répondit : « Ce sont les cornes qui ont dispersé Juda, Israël et Jérusalem. »
Le terme de « cornes » (*keranot*) s'interprète sous un double sens. D'une part, la corne est l'instrument de frappe : les nations sont venues, ont encorné Israël de leur puissance et l'ont dispersé parmi les peuples. D'autre part, *keren* désigne également un angle, un coin, selon l'expression de nos Sages : « l'angle sud-est » (*keren dromit mizra'hit*). Les quatre cornes sont donc les quatre angles du monde, les quatre points cardinaux, pour signifier que de chaque côté et de chaque direction surgit une corne qui nous heurte et nous disperse.
Le Malbim explique en outre que les prophètes ont associé les quatre empires aux quatre directions du monde, chaque empire correspondant à un point cardinal et exerçant, pour ainsi dire, sa domination dans une direction particulière. Même si, la plupart du temps, un empire prend le dessus et domine l'arène mondiale, il ne faut pas croire que les autres ont disparu : ils subsistent tous, mais l'un d'eux prédomine. Et tout comme les quatre points cardinaux existent en permanence, ces empires demeurent toujours présents. En vis-à-vis, on évoque les princes célestes qui influent sur ces empires, lesquels se tiennent à quatre niveaux correspondant aux quatre directions du Char céleste (*Merkavah*), chaque prince déversant son influence sur la direction placée sous son égide, c'est-à-dire sur son empire respectif.
La vision annonce au prophète que tout au long de l'exil, Israël verra et ressentira ces quatre cornes le heurter depuis les quatre directions, c'est-à-dire ces quatre empires dont chacun domine dans sa sphère. C'est précisément ce que nous constatons jusqu'à nos jours. On pourrait croire que nous sommes parvenus à une certaine tranquillité, mais la réalité est tout autre. Si Édom ne nous lance pas de bombes matérielles à la manière d'Ismaël qui tire des roquettes et des obus de mortier, il lance des bombes d'un autre ordre : dans les assemblées de l'ONU, par des déclarations, des boycotts et des rapports hostiles rédigés contre nous. Parfois, cela reste au niveau des discours, et parfois, cela engendre de véritables préjudices concrets.
Il faut bien comprendre que cette situation, où l'on nous dépeint comme des assassins et où l'on taxe notre conduite d'inacceptable, n'a rien d'un hasard : les quatre empires sont toujours là et n'ont nullement commencé à nous aimer. Il ne faut pas s'y tromper. S'ils avaient le pouvoir de nous anéantir et de régler définitivement la « question juive », ils le feraient. Beaucoup ont même regretté qu'Hitler, que son nom soit effacé, n'ait pas achevé sa sinistre besogne : cela les arrangeait bien, ils gardaient les mains propres pendant que d'autres faisaient le travail à leur place.
Seulement, ils oublient une chose fondamentale : « Vous êtes des enfants pour l'Éternel votre Dieu ». Si le peuple d'Israël venait à disparaître, le ciel et la terre disparaîtraient avec lui. Le Saint, béni soit-Il, l'affirme : de même que le ciel et la terre ne cesseront jamais d'exister, de même Israël ne cessera jamais d'être une nation devant Lui pour l'éternité. C'est une alliance : « Si Mon alliance ne subsistait jour et nuit, Je n'aurais pas fixé les lois du ciel et de la terre », et encore : « Malgré tout cela, lorsqu'ils seront dans le pays de leurs ennemis, Je ne les aurai point rejetés et Je ne les aurai point pris en dégoût au point de les anéantir, de rompre Mon alliance avec eux ». Nous avons avec le Saint, béni soit-Il, une alliance éternelle garantissant que le peuple d'Israël ne disparaîtra jamais. Mais les nations n'ont pas renoncé pour autant à leur dessein : à défaut de pouvoir nous exterminer, elles cherchent au moins à nous affliger, à nous tourmenter et à nous persécuter par tous les moyens possibles. Les quatre empires existent toujours et demeurent actifs, bien qu'ils n'aient plus la même puissance.
וַיַּרְאֵנִי יְהֹוָה אַרְבָּעָה חָרָשִׁים׃ - L'Éternel me fit voir quatre forgerons.
Un « 'harash » est un artisan, comme un charpentier, et le rôle de ces artisans est d'abattre les cornes : l'artisan arrive avec sa scie et coupe la corne. Tout cela est une métaphore et une allégorie. Le sens en est le suivant : face à chaque empire qui s'impose dans le monde à l'un des quatre points cardinaux, le Saint, béni soit-Il, a déjà préparé un « charpentier et fils de charpentier pour le briser » - Il a déjà préparé un autre empire qui sera son antidote et le soumettra. Cependant, ce n'est pas là une consolation totale pour nous, car le second empire s'élève à son tour pour régner, puis vient un troisième qui scie la corne du précédent et s'empare du pouvoir. C'est ainsi que le Saint, béni soit-Il, a dressé la Médie contre Babylone, et la Grèce contre la Médie, et ainsi de suite - et concrètement, nous continuons de souffrir, parfois plus, parfois moins, parfois persécutés au sens propre, parfois dans une tranquillité relative, mais la réalité fondamentale ne change pas.
Nos Sages enseignent : qui sont ces quatre artisans ? Machia'h ben David et Machia'h ben Yossef, Élie et Malki-Tsedek. C'est également ainsi que le Radak rapporte cet enseignement de nos Sages. L'explication en est la suivante : les quatre cornes seront abattues à la fin du processus, dans les temps futurs, par deux forces. Par la force de la vaillance, de la guerre et de la royauté d'Israël - et ce sont Machia'h ben David du côté d'Israël et Machia'h ben Yossef face aux nations ; et par la force de la prêtrise et du service divin - et ce sont Élie, qui est un prêtre de justice du côté d'Israël, et Malki-Tsedek, qui était prêtre du Dieu Très-Haut face aux nations. Il s'avère donc que tout ce que nous observons n'est qu'une étape vers la Guéoula.
וָאֹמַר מָה אֵלֶּה בָאִים לַעֲשׂוֹת וַיֹּאמֶר לֵאמֹר אֵלֶּה הַקְּרָנוֹת אֲשֶׁר־זֵרוּ אֶת־יְהוּדָה כְּפִי־אִישׁ לֹא־נָשָׂא רֹאשׁוֹ וַיָּבֹאוּ אֵלֶּה לְהַחֲרִיד אֹתָם לְיַדּוֹת אֶת־קַרְנוֹת הַגּוֹיִם הַנֹּשְׂאִים קֶרֶן אֶל־אֶרֶץ יְהוּדָה לְזָרוֹתָהּ׃ - Et je dis : Que viennent faire ceux-là ? Et il parla en disant : Ce sont là les cornes qui ont dispersé Juda, au point que nul homme ne levait la tête ; et ceux-ci sont venus pour les effrayer, pour abattre les cornes des nations qui ont levé la corne contre le pays de Juda pour le disperser.
« Zérou » (ont dispersé) vient de la racine évoquant la dispersion : les cornes ont dispersé Juda au-delà de toute mesure, d'une manière que personne n'aurait imaginée. « Au point que nul homme ne levait la tête » - la métaphore est empruntée au monde animal : les bêtes tyranniques frappent de leurs cornes la tête des plus faibles, et l'agneau sans défense baisse la tête et ne la lève pas pour affronter le coup, mais le subit passivement. De même, les nations ont frappé Juda au point que nul homme en Israël n'osait relever la tête.
Et pourquoi est-il dit tantôt « pour les effrayer » (leha'hrid) et tantôt « pour abattre » (leyadot) ? Le Malbim explique : parfois, les artisans viennent seulement pour effrayer les nations, afin qu'elles soient saisies de crainte et ne lèvent plus la corne pour frapper Israël ; et parfois, ils les frappent plus durement encore - en abattant et précipitant à terre les cornes des nations, c'est-à-dire en les déchoir de leur royauté. « Leyadot » est une expression de jet, comme dans le verset « ils ont jeté (vayadou) une pierre sur moi ». Et pourquoi tout cela est-il nécessaire ? « Qui ont levé la corne contre le pays de Juda pour le disperser » - car si on ne les abat pas, ils recommenceront à lever la corne contre le pays de Juda pour le disperser.
וָאֶשָּׂא עֵינַי וָאֵרֶא וְהִנֵּה־אִישׁ וּבְיָדוֹ חֶבֶל מִדָּה׃ וָאֹמַר אָנָה אַתָּה הֹלֵךְ וַיֹּאמֶר אֵלַי לָמֹד אֶת־יְרוּשָׁלַ͏ִם לִרְאוֹת כַּמָּה־רָחְבָּהּ וְכַמָּה אָרְכָּהּ׃ - Je levai les yeux et je regardai, et voici un homme tenant à la main un cordeau à mesurer. Je dis : Où vas-tu ? Et il me dit : Mesurer Jérusalem, pour voir quelle est sa largeur et quelle est sa longueur.
À l'époque, on ne mesurait pas avec un mètre, mais avec un cordeau à mesurer - une cordelette d'après laquelle on déterminait la longueur. Le prophète voit un homme avec un cordeau à la main, allant mesurer Jérusalem. Le Malbim explique qu'il s'agit de l'annonce de la reconstruction imminente de la muraille de Jérusalem, lorsque Artaxerxès leur accordera la permission de rebâtir la ville, conformément au verset « et le cordeau sera tendu sur Jérusalem » - « kav » désignant la mesure, car on tendait un cordeau pour délimiter les contours.
וְהִנֵּה הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי יֹצֵא וּמַלְאָךְ אַחֵר יֹצֵא לִקְרָאתוֹ׃ - Et voici que l'ange qui me parlait sortait, et un autre ange sortait à sa rencontre.
L'ange qui tenait le cordeau à mesurer sort, comme quelqu'un qui a achevé sa mission et s'en va. Mais aussitôt, un autre ange s'avance à sa rencontre ; ce dernier lui est supérieur en degré, il exerce une influence sur lui et lui donne des instructions, selon l'expression « ils reçoivent les uns des autres » - l'un recevant de son compagnon. C'est ainsi que nous savons que l'ange venant à sa rencontre lui est supérieur.
וַיֹּאמֶר אֵלָו רֻץ דַּבֵּר אֶל־הַנַּעַר הַלָּז לֵאמֹר פְּרָזוֹת תֵּשֵׁב יְרוּשָׁלַ͏ִם מֵרֹב אָדָם וּבְהֵמָה בְּתוֹכָהּ׃ - Et il lui dit : Cours, parle à ce jeune homme en disant : Jérusalem sera habitée comme des villes sans murailles, en raison de la multitude d'hommes et de bêtes qui s'y trouveront.
« Ce jeune homme » désigne le prophète, et l'ange supérieur envoie son compagnon lui annoncer une chose supplémentaire. Le Malbim explique : cette muraille qui doit être construite ne sera que temporaire, car la délivrance que tu aperçois maintenant - où l'ange mesure les contours de Jérusalem pour ériger un rempart - n'est pas encore la rédemption complète et véritable. La véritable rédemption aura lieu à la fin des temps, et alors « Jérusalem sera habitée comme des villes ouvertes sans murailles » : une enceinte étroite ne pourra contenir la ville en raison de la multitude d'hommes et d'animaux qui y vivront, et ils devront s'étendre de tous côtés.
Et l'on peut dire que nous voyons déjà une partie de ce processus. Il y a plus d'un siècle, la sortie hors des murailles - Mishkenot Sha'ananim et les quartiers similaires - était considérée comme une véritable percée, une idée que nul ne pouvait presque concevoir ou imaginer. Et aujourd'hui, qui peut voir dans la Jérusalem intra-muros autre chose qu'un endroit étroit et exigu ? Jérusalem n'a cessé de s'étendre au-delà de toute mesure.
Rachi explique que l'ange a dit à son compagnon : va dire au prophète que le Saint, béni soit-Il, a pris conseil auprès de Sa cour céleste et a décrété que Jérusalem n'aurait ni limite ni mesure. C'est-à-dire qu'au début, le prophète voit l'arpenteur, puis un messager est envoyé pour lui annoncer qu'Hachem a pour ainsi dire changé Ses plans, et que dans le nouveau plan, Jérusalem sera sans borne ni mesure. Le Malbim, quant à lui, n'interprète pas cela comme un changement de plan : la première mission concernait cette époque-là, où Jérusalem devait effectivement être mesurée et entourée d'une muraille ; mais on lui annonce en outre que dans l'avenir, à la fin des temps, Jérusalem sera habitée comme des villes ouvertes. Et si l'on demande : que se passera-t-il à la fin des temps concernant la muraille ? N'auront-ils pas encore besoin d'une protection ? C'est à cela que répond le verset suivant.
וַאֲנִי אֶהְיֶה־לָּהּ נְאֻם־יְהֹוָה חוֹמַת אֵשׁ סָבִיב וּלְכָבוֹד אֶהְיֶה בְתוֹכָהּ׃ - Et Moi, Je serai pour elle, dit l'Éternel, une muraille de feu à l'entour, et Je serai une gloire au milieu d'elle.
Le Saint, béni soit-Il, la gardera Lui-même comme une muraille : les nations verront et craindront d'approcher Israël en raison du feu dévorant qui l'entourera, car quiconque les touchera sera consumé par le feu.
Le Malbim expose ici un principe fondamental : dans le macrocosme (le grand monde), nous constatons que ce qui est le plus éminent entoure et enveloppe ce qui l'est moins, afin de le protéger. Ainsi, le monde matériel est le monde de l'action (Olam Ha'Assiya), le plus grossier et le moins élevé de tous, tandis que tous les autres mondes sont plus élevés et plus spirituels que lui - et ce sont eux qui l'entourent et l'enveloppent. En revanche, dans le microcosme, c'est-à-dire l'homme appelé « petit monde » en raison des nombreuses correspondances entre lui et le grand univers, c'est l'inverse : plus une chose est importante, plus elle est intérieure. Le cœur est entouré par tous les membres, et l'âme est encore plus intérieure - tel un roi siégeant au milieu de ses troupes qui l'entourent, les troupes étant les forces de moindre importance.
Et c'est ce qui est dit dans Yé’hezkel : « Ma demeure sera sur eux... lorsque Mon sanctuaire sera au milieu d'eux » - l'essentiel du Sanctuaire sera au-dessus d'eux et les enveloppera, à la manière du macrocosme, où Israël est comme un char pour la Présence divine et où le plus grand couvre le plus petit. Dès lors, une question se pose : pourquoi est-il dit « Mon sanctuaire au milieu d'eux », alors que la règle veut que ce qui est sanctifié enveloppe de l'extérieur ? C'est à cela que répond la fin de notre verset : « et Je serai une gloire au milieu d'elle » - tout cela n'a pour but que d'accroître la gloire d'Israël.
Et pourquoi ? Parce qu'en vérité, la lumière enveloppante (Or Makif) est bien supérieure à la lumière intérieure (Or Pénimi), mais la lumière intérieure est plus perceptible. Expliquons cela : il y a l'aspect des réceptacles (Kélim) et l'aspect des lumières (Orot), et parmi les lumières, il y a la lumière intérieure et la lumière enveloppante. La lumière intérieure est celle qui pénètre à l'intérieur du récipient, et que le récipient peut contenir et supporter. La lumière enveloppante est une lumière plus élevée, plus spirituelle et plus pure. La preuve en est que les récipients sont toujours inférieurs aux lumières : lorsque la lumière pénètre à l'intérieur, c'est le signe que le réceptacle peut la tolérer ; en revanche, lorsque la lumière est trop puissante - comme ce fut le cas lors de la création des mondes avec la brisure des réceptacles (Chévirat HaKélim) - le récipient se brise, incapable de recevoir en lui l'intensité de cette lumière. Le Saint, béni soit-Il, diffuse alors cette lumière de l'extérieur, et cette lumière rayonnant au-dehors s'appelle la lumière enveloppante. Il en ressort qu'elle est bien plus puissante et plus subtile, puisque le réceptacle était trop étroit pour la contenir.
D'après cela s'éclaire notre verset : « une muraille de feu à l'entour » correspond à l'Or Makif, la lumière enveloppante, selon la modalité du grand monde où ce qui est le plus éminent entoure et enveloppe ce qui l'est moins - et c'est là l'aspect le plus puissant et le plus pur. Quant aux mots « et Je serai une gloire au milieu d'elle », ils s'expliquent par le fait que la lumière intérieure est plus perceptible : lorsque les nations verront que le Saint, béni soit-Il, réside dans le Temple au milieu d'eux, cela fera sur elles une impression bien plus forte. C'est pourquoi Hachem affirme qu'Il fera résider Sa gloire dans le Temple - afin qu'ainsi grandisse la gloire d'Israël aux yeux des nations.
הוֹי הוֹי וְנֻסוּ מֵאֶרֶץ צָפוֹן נְאֻם־יְהֹוָה כִּי כְּאַרְבַּע רוּחוֹת הַשָּׁמַיִם פֵּרַשְׂתִּי אֶתְכֶם נְאֻם־יְהֹוָה׃ הוֹי צִיּוֹן הִמָּלְטִי יוֹשֶׁבֶת בַּת־בָּבֶל׃ - Holà ! Holà ! Fuyez du pays du nord, dit l'Éternel, car aux quatre vents des cieux Je vous ai dispersés, dit l'Éternel. Holà, Sion ! Échappe-toi, toi qui habites chez la fille de Babylone !
Le Malbim relève avec précision la nuance entre ces deux expressions. Pour les exilés du pays du nord, il est seulement dit « fuyez » (vanoussou) - qu'ils s'enfuient de là-bas, mais pas nécessairement vers la terre d'Israël. En revanche, pour ceux qui résident à Babylone, il est dit « échappe-toi » (himalti) - qu'ils montent de leur exil pour rejoindre Sion. « S'échapper » (léhimalet) signifie être sauvé et parvenir en lieu sûr, un salut complet ; tandis que « fuir » (lanous) signifie simplement s'enfuir et passer d'un lieu à un autre, sans que cela constitue encore une délivrance définitive.
Et c'est bien ce qui se produisit : seuls ceux qui sont montés de Babylone sont parvenus en terre d'Israël à l'époque d'Ezra et de Néhémie. En revanche, ceux qui avaient été exilés vers le pays du Nord, lors des exils provoqués par Sennachérib et Nabuchodonosor, ne sont pas retournés à Jérusalem. Pourtant, ils ne sont pas non plus restés sur place, car plus tard, à l'époque des guerres gréco-romaines, ils furent dispersés de là vers les quatre vents du ciel. C'est le sens de : « Car comme les quatre vents du ciel Je vous ai dispersés » - cette diaspora juive disséminée dans toutes les contrées du monde. Et le Malbim précise que cela était déjà sous-entendu dans la vision des quatre cornes : seuls les habitants de Babylone se sont réfugiés à Sion au temps du second Temple, tandis que les autres cornes les ont dispersés aux quatre coins des cieux.
Le Radak rapporte ici un enseignement de nos Sages : que signifie « comme les quatre vents du ciel Je vous ai dispersés » ? De même que le monde ne saurait subsister sans les quatre vents, de même il ne saurait subsister sans Israël. Le monde ne peut exister sans les quatre points cardinaux, et il en va de même pour le peuple d'Israël. Comme l'a dit le Saint, béni soit-Il, ce n'est que si le ciel et la terre venaient à disparaître qu'Israël cesserait d'être une nation devant Lui pour toujours. Il s'ensuit que l'existence d'Israël conditionne l'existence même du monde : si Israël n'avait pas accepté la Torah au mont Sinaï, le monde serait retourné au néant et au chaos. « Au commencement, Dieu créa » - pour Israël, qui est appelé « commencement » ; Israël, le Saint, béni soit-Il, et la Torah ne font qu'un. Toutes ces expressions nous enseignent que la présence d'Israël est une nécessité absolue dans la création, et que si l'on tentait de détruire le peuple d'Israël, le monde entier perdrait toute raison d'exister. Vous êtes comparables aux quatre vents du ciel : de même que les quatre vents ne cesseront jamais d'exister, Israël ne disparaîtra jamais.
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אַחַר כָּבוֹד שְׁלָחַנִי אֶל־הַגּוֹיִם הַשֹּׁלְלִים אֶתְכֶם כִּי הַנֹּגֵעַ בָּכֶם נֹגֵעַ בְּבָבַת עֵינוֹ׃ - Car ainsi parle l'Éternel des armées : après la gloire, Il m'a envoyé vers les nations qui vous dépouillent, car celui qui vous touche touche à la prunelle de Son œil.
Deux expressions célèbres de la langue courante trouvent leur source dans ce verset : congédier quelqu'un « avec les honneurs », et veiller sur quelqu'un « comme sur la prunelle de ses yeux ».
Rachi explique « après la gloire » : après votre gloire à vous. C'est-à-dire que Dieu m'a envoyé vers les nations qui vous dépouillent pour préserver votre honneur et le magnifier. Le Midrash Aggada en propose une autre lecture : « après la gloire » - après que J'aurai récompensé Ésaü pour l'honneur qu'il a rendu à son père. Ésaü possède un mérite qui rend difficile la libération complète de son joug, à savoir le respect immense qu'il témoignait à son père, pour lequel il reçoit encore sa rétribution. Le Midrash déclare ainsi : une fois que Je lui aurai payé le salaire de cette déférence, il sera possible de briser définitivement son pouvoir.
Le Malbim, pour sa part, explique que le prophète annonce à Israël : sachez que la gloire de Dieu et Sa providence vous accompagneront dans tous les lieux où vous serez disséminés. En effet, il est écrit : « Fuyez du pays du Nord », ce qui signifie qu'ils ne montent pas en terre d'Israël et que seuls les exilés de Babylone reviennent à Sion. Malgré tout, même ceux qui fuient le pays du Nord voient la gloire divine les escorter dans tous leurs lieux d'exil. « La gloire de Dieu » désigne ici la providence particulière. Et tout comme nous avons vu que les forgerons viennent « abattre les cornes des nations », de même Dieu brisera la puissance de ceux qui leur ont fait du mal, jusqu'à ce que vienne le temps de la délivrance où l'Éternel se dressera telle une muraille de feu autour de Jérusalem.
Selon cette lecture, « après la gloire Il m'a envoyé » signifie : je marche sur les pas de la gloire divine qui accompagne Israël, afin de proclamer et d'avertir les nations qui les oppriment et les dépouillent : sachez-le, quiconque vous touche touche à la prunelle de Son œil. Vous ne vous en prenez pas seulement à Israël, c'est au Saint, béni soit-Il, que vous vous attaquez. Et de quelle prunelle s'agit-il ? Précise le Malbim : de la prunelle de l'œil de cette Gloire divine elle-même.
Pourquoi le texte attribue-t-il des yeux à la Gloire divine ? Parce que c'est précisément le cœur du message : le Saint, béni soit-Il, entoure Israël d'une providence particulière, et cette providence se manifeste par le regard et par les yeux - Il « pose Son œil sur lui » pour veiller sur lui. Il s'ensuit que porter atteinte à Israël équivaut à blesser ces yeux mêmes de la providence par lesquels Dieu veille sur Son peuple. Comme le dit le verset : « bravant les yeux de Sa gloire » - les yeux de la gloire divine, qui représentent Sa providence scrutant toute la terre, sont indissociables de Sa gloire ; quiconque commet une faute défie ces yeux attentifs qui observent ses actes. Tel est donc le sens de la parole : quiconque vous fait du tort touche à la prunelle de l'œil de la Gloire divine qui contemple et protège Israël au cœur de son exil.
כִּי הִנְנִי מֵנִיף אֶת־יָדִי עֲלֵיהֶם וְהָיוּ שָׁלָל לְעַבְדֵיהֶם וִידַעְתֶּם כִּי־יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁלָחָנִי׃ - Car voici, Je lève Ma main sur elles, et elles deviendront la proie de leurs serviteurs, et vous saurez que l'Éternel des armées m'a envoyé.
« Je lève Ma main sur elles » - sur ces nations qui viennent piller Israël. Ce sont là les quatre forgerons que nous avons vus, chargés d'abattre les cornes des nations et d'écarter celles qui s'attaquent à Israël. « Et elles deviendront la proie de leurs serviteurs » - le rapport de force va s'inverser : vous, les nations, deviendrez le butin d'Israël, qui était jusqu'alors votre esclave, et désormais ce sont les serviteurs qui domineront sur vous. « Et vous saurez que l'Éternel des armées m'a envoyé » - si pour l'instant vous doutez de ma mission, vous finirez par reconnaître que j'étais bel et bien l'émissaire de Dieu venu vous avertir de ne point porter atteinte à la prunelle de Sa gloire.
רָנִּי וְשִׂמְחִי בַּת־צִיּוֹן כִּי הִנְנִי־בָא וְשָׁכַנְתִּי בְתוֹכֵךְ נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Pousse des cris de joie et réjouis-toi, fille de Sion ! Car voici que Je viens et Je résiderai au milieu de toi, oracle de l'Éternel.
Les versets que nous avons sous les yeux nous sont familiers par la haftarah de Béha'alotekha, que l'on lit également à 'Hanouka. Le Radak écrit qu'il est possible d'interpréter cette prophétie pour l'époque future, les temps messianiques - car « et de nombreuses nations s'attacheront à l'Éternel » ainsi que « silence, toute créature, devant l'Éternel, car Il s'est éveillé de Sa sainte demeure » ne se sont pas réalisés lors de la délivrance du second Temple, mais ne s'accompliront que lors de la délivrance future. Et bien que tout le reste du passage semble traiter du second Temple, puisqu'il y est question de Yéhoshoua et de Zorobabel, il est néanmoins probable que les destinées inscrites ici fassent référence aux temps messianiques. C'est également ainsi que l'explique le Malbim.
Le Malbim explique : après avoir proclamé l'avertissement que le Saint, béni soit-Il, a adressé aux nations de ne pas piller Israël, de ne pas les opprimer et de ne pas les heurter, car l'Éternel veille sur eux et Ses yeux sont attentifs - Il se tourne à présent vers la fille de Sion, vers ceux qui sont montés de Babylone, auxquels il a été dit : « Ô Sion, sauve-toi ! ». Pour eux régneront la jubilation et la joie face au salut qui viendra à la fin des jours de colère. C'est alors que l'Éternel déclare : Je viendrai vers toi pour résider au milieu de toi - comme Il l'avait promis au verset 9 : « Et Moi, Je serai pour elle, oracle de l'Éternel, une muraille de feu tout autour, et Je serai une gloire en son sein ».
וְנִלְווּ גוֹיִם רַבִּים אֶל־יְהֹוָה בַּיּוֹם הַהוּא וְהָיוּ לִי לְעָם וְשָׁכַנְתִּי בְתוֹכֵךְ וְיָדַעַתְּ כִּי־יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁלָחַנִי אֵלָיִךְ׃ - De nombreuses nations s'attacheront à l'Éternel en ce jour-là, et elles deviendront Mon peuple ; Je résiderai au milieu de toi, et tu sauras que l'Éternel Tsévaot m'a envoyé vers toi.
« Et de nombreuses nations s'attacheront à l'Éternel » - de nombreux peuples se convertiront et accepteront la religion de vérité. Et malgré tout, « Je résiderai au milieu de toi » - précisément au milieu d'Israël, comme il est dit : « Et Je marcherai au milieu de vous ». « Et tu sauras que l'Éternel Tsévaot m'a envoyé vers toi » - la mission précédente consistait à avertir les nations, tandis que cette mission-ci t'est exclusivement destinée, pour vous annoncer qu'il y a de l'espoir.
וְנָחַל יְהֹוָה אֶת־יְהוּדָה חֶלְקוֹ עַל אַדְמַת הַקֹּדֶשׁ וּבָחַר עוֹד בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - L'Éternel prendra possession de Yéhouda comme de Sa part sur la terre sainte, et Il choisira encore Jérusalem.
Le Malbim explique, en se fondant sur les chapitres 45 et 48 d'Ézéchiel, que lors du partage de la terre à l'avenir, une portion du territoire de la tribu de Yéhouda sera prélevée en offrande sainte pour l'Éternel. Cette part, qui appartenait au territoire de Yéhouda, sera sanctifiée comme lieu réservé à l'Éternel béni soit-Il : c'est là que se dressera le Temple, et tout autour se trouvera la demeure des cohanim et des lévites. Quant à la Jérusalem future, selon les dimensions qui y sont détaillées, elle sera éloignée du Temple de quarante-cinq mil - une distance considérable. La bande de terre restante entre Jérusalem et le Temple appartiendra au Roi Machia'h, et constituera également une offrande sainte, prélevée sur le territoire de Yéhouda pour le saint, tandis que Yéhouda recevra sa part au nord de cette offrande sainte.
Il en ressort que la part qui était échue à Yéhouda lors du partage de Yéhoshoua, c'est l'Éternel Lui-même qui en prendra possession - elle deviendra le domaine de l'Éternel sur la terre sainte. Le Malbim précise que cette explication est bien plus satisfaisante que celle des autres commentateurs, qui interprètent « Vénahal » (et Il prendra possession) au sens de « Véhin'hil » (et Il donnera en héritage), c'est-à-dire que l'Éternel attribuera à Yéhouda sa part. En effet, où trouvons-nous que « Nahal » signifie « donner en héritage » ? « Nahal » signifie qu'Il hérite, qu'Il prend possession. Le sens littéral exact est donc que l'Éternel Lui-même prendra possession de la part de Yéhouda, et cette portion, qui n'était jusqu'alors qu'une part matérielle de Yéhouda, deviendra consacrée à l'Éternel béni soit-Il. « Et Il choisira encore Jérusalem » - l'Éternel ne changera pas l'emplacement du Temple, bien que cela implique de prélever sur la part de Yéhouda, car l'offrande sainte prélevée sur le territoire de Yéhouda s'étendra sur une largeur de soixante-quinze mil, comme cela est explicité dans Ézéchiel.
הַס כָּל־בָּשָׂר מִפְּנֵי יְהֹוָה כִּי נֵעוֹר מִמְּעוֹן קָדְשׁוֹ׃ - Silence, toute créature, devant l'Éternel, car Il s'est éveillé de Sa sainte demeure !
Rachi explique : « Silence, toute créature » - il s'agit des autres nations. Et le Radak commente : « Car Il s'est éveillé de Sa sainte demeure » - des cieux ; c'est une métaphore, à l'image d'un homme qui s'éveille de son sommeil, comme il est dit : « Et le Seigneur s'éveilla comme un dormeur », ce qui signifie que l'Éternel Se réveille, pour ainsi dire, pour délivrer Israël.
Et le Malbim explique que lorsque le prophète contemple en vision la révélation divine des temps futurs, et la manière dont l'Éternel tire vengeance des oppresseurs de Yéhouda, il s'exclame : alors, tous garderont le silence devant l'Éternel. Lorsque l'Éternel s'éveillera de Sa sainte demeure - à la manière de ce qu'avait dit 'Havakouk en voyant la rétribution de Babylone - tous se tairont et feront silence, et nul n'osera émettre le moindre murmure face à la gloire de l'Éternel qui s'est éveillé de Sa sainte demeure.
Le deuxième chapitre s'ouvre sur les quatre cornes - les quatre empires dressés aux quatre vents du monde qui frappent Israël tout au long de l'exil, sans jamais disparaître entièrement, même lorsque l'un d'eux domine. Face à eux, Hachem montre quatre artisans, car pour chaque empire, le Saint, béni soit-Il, prépare l'artisan de sa chute ; et dans les temps futurs, ces cornes seront abattues par la force de la royauté d'Israël et de la prêtrise - Machia'h ben David et Machia'h ben Yossef, Eliyahou et Malki-Tsedeq. Vient ensuite la vision du cordeau à mesurer : une muraille est bien édifiée à l'époque du second Temple, mais à la fin des temps, Jérusalem sera habitée comme une ville ouverte en raison de l'abondance d'hommes et de bétail, et Hachem sera pour elle une muraille de feu tout autour (aspect du or makif, la lumière enveloppante) et Sa gloire sera au milieu d'elle (lumière intérieure plus manifeste) - afin d'exalter la gloire d'Israël. Le prophète distingue « fuyez de la terre du nord », qui ne constitue pas un salut complet, de « Sion, sauve-toi », qui représente une véritable délivrance, et proclame que la gloire d'Hachem accompagne Israël dans toutes ses dispersions, et que quiconque les touche touche à la prunelle de Son œil. De là, nous parvenons à la grande annonce : pousse des cris de joie et réjouis-toi, fille de Sion, de nombreuses nations s'attacheront à Hachem, la part de Yehouda sera Son domaine sacré, et Hachem s'éveillera de Sa sainte demeure - que toute chair fasse silence devant Lui.