Après la première prophétie appelant à la Téchouva, s'ouvre une nouvelle prophétie, datée avec précision, qui inaugure la série des visions mystérieuses de Zekharia. Ici commence un univers de symboles : des chevaux de diverses couleurs, un cavalier, des myrtes, un abîme et des anges. Nous étudierons ce chapitre selon le sens littéral du texte à la lumière du Malbim, tout en y associant les explications du Radak, de Rachi et les enseignements de nos Sages.
בְּיוֹם עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לְעַשְׁתֵּי עָשָׂר חֹדֶשׁ הוּא חֹדֶשׁ שְׁבָט בִּשְׁנַת שְׁתַּיִם לְדָרְיָוֶשׁ הָיָה דְבַר ה' אֶל זְכַרְיָה בֶּן בֶּרֶכְיָהוּ בֶּן עִדּוֹא הַנָּבִיא לֵאמֹר׃ - Le vingt-quatrième jour du onzième mois, qui est le mois de Chevat, en la deuxième année de Darius, la parole de l'Éternel fut adressée à Zekharia, fils de Bérékhiya, fils d'Iddo, le prophète, en ces termes :
Le Radak fait ici une remarque sur la mention même du nom du mois. Les noms des mois - Chevat, Adar et autres - apparaissent dans la Méguilat Esther et dans les livres tardifs du Tanakh. Le Radak souligne : nous ignorons s'ils proviennent de l'araméen, car on ne les trouve nulle part dans les autres livres saints. De fait, ce sont là parmi les premières occurrences où les mois portent un nom propre, car dans le judaïsme à l'origine, les mois ne portaient aucun nom.
Dans la Torah, il n'est jamais dit « le mois de Tichri » ou « le mois de Kislev ». La Torah déclare : « Ce mois-ci est pour vous le commencement des mois, il est pour vous le premier » - et à partir de là, premier mois, deuxième mois, quatrième mois, cinquième mois, uniquement selon le chiffre ordinal. Ce n'est que dans les livres plus tardifs qu'apparaissent « Yéra'h Boul », Chevat, Adar, Tammouz - et ce sont tous des noms adoptés tardivement, hérités des peuples environnants. Tammouz, par exemple, est le nom d'une divinité idolâtre ; on vouait alors un culte au Tammouz.
De la même façon, les jours de la semaine ne portent pas de noms propres chez nous. Il n'existe pas d'équivalent à Sunday ou Monday, qui constituent des noms indépendants, mais « premier jour », « deuxième jour », « troisième jour » - désignant la position du jour dans la semaine et non un nom autonome. La raison en est identique : pour les mois, notre compte se fait par rapport à la sortie d'Égypte, car la Torah veut que nous nous rappelions constamment du jour où nous sommes sortis du pays d'Égypte - voici le premier mois depuis la sortie d'Égypte, voici le deuxième, voici le troisième. De même pour les jours : le compte se fait par rapport au Chabbat - « premier jour vers le Chabbat », « deuxième jour vers le Chabbat », c'est-à-dire le premier jour de la semaine (car le terme « Chabbat » dans la langue de nos Sages désigne aussi la semaine entière, tout comme « Chavoua » peut désigner une période de sept ans). Le sens est donc : voici le premier jour en marche vers le Chabbat. C'est ainsi que nous nous souvenons toujours du jour du Chabbat pour le sanctifier, car en ce jour Dieu chôma de toute Son œuvre. Ce point a déjà été développé lors de l'étude du Sefer HaKouzari.
Le Malbim explique : « Le vingt-quatrième jour du onzième mois » - il s'agit du 24 du onzième mois, qui est le mois de Chevat. Et il rapporte au nom de l'Abarbanel une remarquable précision : entre le jour où furent posées les fondations du Sanctuaire de l'Éternel, le 24 du neuvième mois, et cette prophétie reçue le 24 du onzième mois, il s'est écoulé 59 jours. En correspondance avec cela, la prophétie annonce ici l'achèvement de l'empire perse, dont le règne dura 59 ans - un jour pour chaque année, un jour pour chaque année.
Le Malbim relève également cette précision : pourquoi toute la généalogie est-elle mentionnée ici - « Zekharia, fils de Bérékhiya, fils d'Iddo » ? C'est pour enseigner que c'est le mérite de ses ancêtres qui lui a valu de transmettre des prophéties aussi élevées et sublimes.
רָאִיתִי הַלַּיְלָה וְהִנֵּה אִישׁ רֹכֵב עַל סוּס אָדֹם וְהוּא עֹמֵד בֵּין הַהֲדַסִּים אֲשֶׁר בַּמְּצֻלָה וְאַחֲרָיו סוּסִים אֲדֻמִּים שְׂרֻקִּים וּלְבָנִים׃ - J'ai vu cette nuit, et voici qu'un homme montait un cheval roux, se tenant parmi les myrtes qui étaient dans la profondeur, et derrière lui se trouvaient des chevaux roux, bais et blancs.
Le Radak souligne, comme nous l'avons déjà mentionné en introduction, que les visions de Zekharia sont particulièrement obscures, semblables à celles de Daniel, à la différence de celles des autres prophètes. La raison en est que la force de la prophétie allait s'amenuisant depuis l'époque de l'exil : plus le degré spirituel du prophète est modeste, plus il perçoit à travers des énigmes et des symboles, et moins par une vision limpide. C'est pourquoi les prophètes n'ont pas explicité leurs paroles, et ces visions n'ont pas été appréhendées dans toute leur réalité. « J'ai vu cette nuit » - dans les visions de la nuit, comme quelqu'un qui relate : voici ce que j'ai vu.
Nos Sages expliquent ce verset par le midrash, comme nous l'avons appris dans le Ein Yaakov (traité Sanhédrin) : « J'ai vu cette nuit » - le Saint, béni soit-Il, voulut transformer le monde entier en nuit, en raison de la déchéance spirituelle qui y régnait. « Et voici un homme chevauchant » - c'est le Saint, béni soit-Il, ainsi qu'il est dit : « L'Éternel est un homme de guerre ». « Sur un cheval roux » - Il voulait transformer le monde entier en sang, c'est-à-dire anéantir Son monde. Mais dès qu'Il considéra Hanania, Michaël et Azaria - « et il se tenait parmi les myrtes qui sont dans les profondeurs » : les myrtes désignent nécessairement les justes, ainsi qu'il est dit : « Il élevait Hadassa » - Hadassa qui était juste ; et les profondeurs désignent Babylone, ainsi qu'il est dit : « Disant aux profondeurs : Dessèche-toi, et je tarirai tes fleuves ». Il s'avère donc que « les myrtes qui sont dans les profondeurs » sont les justes de Babylone - Hanania, Michaël et Azaria. Dès que le Saint, béni soit-Il, les aperçut, Sa miséricorde s'éveilla immédiatement ; aussitôt, les noirs devinrent fauves et les roux devinrent blancs, comme il est dit : « et derrière lui des chevaux roux, fauves et blancs ». C'est-à-dire : ce qui apparaissait auparavant comme rouge et noir, expression de la guerre et du sang, s'est transformé en blanc - la miséricorde divine, incarnée par la blancheur, l'attribut de 'Hessed, qui a prévalu grâce aux tsaddikim de Babylone.
Rachi cite cette interprétation homilétique, mais fait remarquer : « Nos maîtres ont expliqué ce qu'ils ont expliqué dans la Haggada de 'Helek, mais l'enchaînement de la section et les termes du texte ne s'y accordent point ». Il s'agit donc du derash, et il nous incombe encore d'éclairer le sens littéral du verset - et selon notre habitude, nous étudierons le pchat d'après le Malbim.
Dans le chapitre Haroé (Brakhot 57a), nos Sages enseignent : celui qui voit un cheval roux en rêve - au galop, c'est de mauvais augure pour lui ; au pas, cela lui est favorable ; quant au cheval blanc - qu'il galope ou qu'il aille au pas, cela lui est toujours favorable. En d'autres termes, un cheval roux au galop annonce une mauvaise nouvelle, un cheval roux marchant paisiblement n'a rien de fâcheux, et un cheval blanc est bénéfique en toute circonstance.
Quelle est la logique derrière ces symboles ? Le Malbim explique : le cheval évoque la guerre, comme il est écrit : « Le cheval est préparé pour le jour du combat ». D'un autre côté, le cheval symbolise également l'orgueil et l'arrogance, car il avance toujours avec fierté. L'âne marche la tête basse, tandis que le cheval dresse la tête, hennit et se cabre. Le Malbim a déjà mentionné (semble-t-il dans son commentaire sur le livre de Job) que les anciens composaient des poèmes pour les chevaux - des chants de louange célébrant la beauté, la noblesse et la superbe de cet animal.
De là découle également ce que nous avons déjà évoqué : les grands d'Israël ne montaient pas des chevaux, mais des ânes et des ânesses. S'il leur fallait une « Rolls-Royce », c'était tout au plus : « vous qui chevauchez de blanches ânesses », tel était le sommet. Monter à cheval relève d'une attitude orgueilleuse. Nous le constatons à propos d'Élicha A'her, qui montait à cheval tandis qu'il avançait aux côtés de Rabbi Meïr ; ou encore au moment où Rabbi Yossé fut conduit au supplice et que le fils de sa sœur caracolait à cheval à ses côtés : « Vois le cheval que mon maître m'a fait monter, alors que toi, tu vas à la mort ». C'est une démarche d'arrogance et de vanité, et les impies y recouraient, tandis que les Sages d'Israël montaient des ânes. Et le Machia'h lui-même sera : « humble et monté sur un âne », et il n'est nullement dit qu'il chevauchera un cheval.
Et lorsque le cheval est roux, précise le Malbim, il indique en outre l'effusion de sang, car la couleur rousse symbolise le sang. Si le cheval roux est en fuite ou au galop, il s'élance pour verser le sang et préfigure un massacre perpétré dans la hâte et la furie, comme il est écrit : « tel un cheval qui s'élance dans la bataille ». En revanche, si le cheval roux se tient immobile ou s'il s'agit d'un cheval blanc, cela n'exprime que la morgue et l'orgueil, et non l'effusion de sang.
Les chevaux représentent les vaillants guerriers et les conquérants. Le cheval roux dépeint un autre héros qui part guerroyer contre le roi de Perse pour s'emparer de son royaume - c'est Alexandre le Grand qui défit Darius dans ses campagnes. C'est précisément ce que Daniel avait contemplé sous les traits du bouc heurtant le bélier.
« J'ai vu cette nuit » - chacun des quatre empires a été comparé à la nuit, car la domination ennemie équivaut à l'exil, et les exils sont appelés « nuit » ; à l'inverse, la délivrance s'exprime par le lever du jour et par la lumière : « et sur toi resplendira la lumière de l'Éternel ». Dès lors, « j'ai vu cette nuit » signifie : j'ai vu l'exil, une époque de ténèbres pour Israël, tout comme nous l'avons vu dans le midrash de nos Sages indiquant que le Saint, béni soit-Il, voulut transformer le monde entier en nuit.
Remarquez toutefois un détail capital : le cheval et son cavalier se tiennent immobiles. Seul un cheval roux au galop annonce la guerre ; un cheval immobile exprime peut-être l'arrogance et l'orgueil, mais point l'effusion de sang - ce qui constitue un augure favorable. De plus : « et il se tenait parmi les myrtes qui sont dans les profondeurs » - conformément aux paroles de la Guémara, explique le Malbim, il s'agit des tsaddikim résidant dans les tréfonds de ce bas monde, ou en Babylonie, qualifiée de « profondeur ». Autrement dit, le cheval ne s'élance pas pour verser le sang, mais s'arrête au milieu des justes.
Et que signifie « parmi les justes » ? Nos Sages racontent que lorsqu'Alexandre le Grand arriva à Jérusalem, Chimon Hatsadik sortit à sa rencontre ; Alexandre descendit alors de son cheval, s'agenouilla et se prosterna devant lui, n'endommagea point Jérusalem et ne leur fit aucun mal. Ses hommes lui demandèrent : partout ailleurs, tu avances et tu conquières, que s'est-il passé ici ? Il leur répondit : c'est l'image de cet homme que je vois lorsque je m'élance à la tête de mes armées - c'est sa figure qui m'octroie la victoire. Émerveillé par cette vision, il reconnut en lui un tsaddik et s'abstint de toute violence. Tel est le cheval roux qui se tient immobile et ne galope pas vers la guerre : Alexandre le Grand s'immobilise devant Chimon Hatsadik, s'arrête net et renonce à guerroyer contre Jérusalem.
« Et derrière lui, des chevaux roux, bais et blancs » - derrière Alexandre le Grand. Le rouge indique la guerre ; le blanc indique la paix (celui qui veut signifier sa reddition brandit un drapeau blanc), et selon la Kabbala, il représente la midat ha'hessed (l'attribut de bienveillance) ; les bais sont d'une couleur intermédiaire, ni rouge ni blanche. Et à quoi font-ils allusion ? À ceux qui ont succédé à Alexandre le Grand, les chefs d'armée qui vinrent après lui : il y avait parmi eux des « rouges » - belliqueux et assoiffés de sang ; il y avait parmi eux des « blancs » - épris de paix et la recherchant ; et certains étaient intermédiaires, « bais », tantôt d'une manière tantôt d'une autre, pas toujours portés sur la guerre ni toujours sur la paix.
וָאֹמַר מָה אֵלֶּה אֲדֹנִי וַיֹּאמֶר אֵלַי הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי אֲנִי אַרְאֶךָּ מָה הֵמָּה אֵלֶּה׃ - Et je dis : « Que sont ceux-là, mon seigneur ? » Et l'ange qui me parlait me dit : « Je te ferai voir ce qu'ils sont. »
Le prophète demande à l'ange qui lui transmet l'inspiration prophétique de lui révéler ce que cette vision vient enseigner. Et l'ange lui répond : « Je te montrerai » - dans les visions à venir, je te montrerai et t'expliquerai le sens de la vision que tu as eue.
וַיַּעַן הָאִישׁ הָעֹמֵד בֵּין הַהֲדַסִּים וַיֹּאמַר אֵלֶּה אֲשֶׁר שָׁלַח ה' לְהִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ׃ - Et l'homme qui se tenait parmi les myrtes répondit et dit : « Ce sont ceux que l'Éternel a envoyés pour parcourir la terre. »
Il ne s'agit pas d'Alexandre le Grand lui-même qui parle, mais, comme l'explique le Malbim, de l'ange tutélaire (sar) de la Grèce qui s'était revêtu d'Alexandre et parlait pour ainsi dire à travers lui, raison pour laquelle il apparut sous les traits d'un homme. Et il s'exclame d'une voix forte : « Ce sont ceux que l'Éternel a envoyés pour parcourir la terre » - le Saint, béni soit-Il, a confié la royauté à ces officiers et les a envoyés sur terre pour conquérir des royaumes.
וַיַּעֲנוּ אֶת מַלְאַךְ ה' הָעֹמֵד בֵּין הַהֲדַסִּים וַיֹּאמְרוּ הִתְהַלַּכְנוּ בָאָרֶץ וְהִנֵּה כָל הָאָרֶץ יֹשֶׁבֶת וְשֹׁקָטֶת׃ - Et ils répondirent à l'ange de l'Éternel qui se tenait parmi les myrtes, et dirent : « Nous avons parcouru la terre, et voici que toute la terre est paisible et tranquille. »
Parmi les Justes de cette génération se tenait l'ange de l'Éternel, celui préposé à veiller sur le peuple d'Israël, se tenant là pour protéger les myrtes que sont les Tsaddikim - « le regard de l'Éternel est sur ceux qui Le craignent ». Et ces chefs militaires dont il a été question lui annoncent : « Nous avons parcouru la terre » - nous avons déjà établi notre domination sur toute la terre ; « et voici que toute la terre est paisible et tranquille » - il n'y a plus de guerres, tout est soumis à notre autorité. Il y a là également une allusion au fait qu'ils ne feraient pas de mal à Israël, car au départ, Israël vécut effectivement dans le calme sous la souveraineté grecque sans souffrir de leur part ; ce n'est qu'ensuite que surgirent des tyrans, Antiochus et ses semblables, qui causèrent de terribles tourments.
וַיַּעַן מַלְאַךְ ה' וַיֹּאמַר ה' צְבָאוֹת עַד מָתַי אַתָּה לֹא תְרַחֵם אֶת יְרוּשָׁלִַם וְאֵת עָרֵי יְהוּדָה אֲשֶׁר זָעַמְתָּה זֶה שִׁבְעִים שָׁנָה׃ - Et l'ange de l'Éternel prit la parole et dit : « Éternel Tsevaot, jusqu'à quand n'auras-Tu pas compassion de Jérusalem et des villes de Juda, contre lesquelles Tu T'es indigné voici soixante-dix ans ? »
« Vaya'ane » (il prit la parole) - exprime une élévation de la voix, comme l'enseignent nos Sages à propos de « Tu élèveras la voix et tu diras : un Araméen voulait la perte de mon père », où il y a élévation du ton. L'ange hausse la voix, car il voit qu'une nuit s'en va et qu'une autre arrive : un nouveau pouvoir doit succéder à la tête de la Grèce et faire beaucoup de mal à Israël - issu du même empire, mais avec l'avènement d'un roi impie, Antiochus, qui opprimera durement Israël. Voyant que le temps de la délivrance n'est pas encore venu, l'ange implore : Maître du monde, jusqu'à quand n'auras-Tu pas pitié de Jérusalem ? Car s'il lui fallait subir Ta colère, Tu T'es déjà « indigné voici soixante-dix ans », et le temps de la délivrance est arrivé !
Le Malbim souligne une précision remarquable : le mot « Atta » (Toi) semble superflu, car il aurait suffi de dire : « Jusqu'à quand n'auras-Tu pas pitié de Jérusalem ? » Or, chaque fois qu'un pronom personnel indépendant est ajouté à la forme verbale qui le contient déjà, cela porte un sens précis. L'intention est la suivante : que ce soit Toi-même qui fasses miséricorde, et non par l'intermédiaire d'un émissaire. N'envoie pas de délégués, et nous n'avons que faire de la bienveillance de la Grèce à notre égard.
וַיַּעַן ה' אֶת הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי דְּבָרִים טוֹבִים דְּבָרִים נִחֻמִים׃ - Et l'Éternel répondit à l'ange qui me parlait des paroles bienveillantes, des paroles consolatrices.
Le Saint, béni soit-Il, répond à l'ange par des paroles réconfortantes et lui fait savoir : sache que toutes les détresses que tu vois ici sont pour le bien d'Israël - au point que l'ange en fut consolé. De fait, nous savons que la longueur de l'exil et la multitude des épreuves doivent se transformer, pour le peuple d'Israël, en d'immenses consolations, et que la délivrance finale sera une rédemption universelle, une justice éternelle et un salut parfait ; tout ce que nous endurons aujourd'hui prépare cette délivrance future.
Remarquez bien : le prophète ne dévoile pas ce que l'Éternel a dit à l'ange. Quelles étaient ces bonnes paroles, quelles étaient ces consolations et ces promesses d'avenir ? Tout cela reste secret pour nous. Il n'a pas reçu l'ordre de le révéler, mais seulement de nous apprendre que l'Éternel a consolé l'ange et lui a annoncé que de toutes les épreuves visibles aujourd'hui jaillira un grand salut.
וַיֹּאמֶר אֵלַי הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי קְרָא לֵאמֹר כֹּה אָמַר ה' צְבָאוֹת קִנֵּאתִי לִירוּשָׁלִַם וּלְצִיּוֹן קִנְאָה גְדוֹלָה׃ - L'ange qui me parlait me dit : Proclame, en disant : Ainsi parle l'Éternel des armées : J'ai conçu pour Jérusalem et pour Sion une ardente jalousie.
L'ange ordonne au prophète de ne pas dévoiler tout ce qu'il a entendu, mais d'annoncer seulement ceci au Nom de l'Éternel. « Proclame, en disant » - ce qui a été révélé jusqu'ici, ne le proclame pas, mais cela, oui, proclame-le et publie-le au Nom de l'Éternel. Et quel est ce message ? « J'ai conçu pour Jérusalem et pour Sion une ardente jalousie » - J'ai déjà manifesté Mon zèle pour l'honneur de Jérusalem et pour l'honneur de Sion, et c'est ce que nous constatons à travers la destruction de Babylone par l'Éternel, en châtiment du mal qu'elle avait infligé à Sion. Ce fut un zèle éclatant, et Babylone fut détruite presque totalement, au point qu'il fut dit d'elle qu'elle resterait une « ruine perpétuelle », sans jamais être rebâtie. Nous avons déjà rappelé que les lieux de Babylone où s'élevait le palais royal ne furent plus jamais reconstruits, et qu'ils ne sont aujourd'hui encore qu'un amas de ruines.
וְקֶצֶף גָּדוֹל אֲנִי קֹצֵף עַל הַגּוֹיִם הַשַּׁאֲנַנִּים אֲשֶׁר אֲנִי קָצַפְתִּי מְּעָט וְהֵמָּה עָזְרוּ לְרָעָה׃ - Et Je suis animé d'un grand courroux contre les nations insouciantes, car Je n'étais que peu irrité, et elles ont prêté la main au malheur.
À présent, l'Éternel déclare : Je ressens un grand courroux contre les nations insouciantes, c'est-à-dire la Médie et la Perse. Il ne s'agit pas envers elles d'un zèle jaloux comparable à celui du verset précédent, car cette jalousie visait Babylone qui avait détruit le Temple ; elles n'ont pas détruit le Sanctuaire, mais Mon courroux s'enflamme contre elles pour avoir interrompu sa reconstruction. « Car Je n'étais que peu irrité » - le courroux que J'éprouvais contre le peuple d'Israël était désormais apaisé, car le moment était venu de visiter Son peuple pour qu'il remonte en terre d'Israël ; « et elles ont prêté la main au malheur » - elles ont soutenu les ennemis de Juda et de Benjamin, comme le rapportent les livres d'Ezra et de Néhémie, en accueillant leurs calomnies et en ordonnant l'arrêt des travaux du Temple, laissant le peuple d'Israël dans la servitude et le pillage. Le constat est donc clair : Je n'étais que peu irrité, et elles ont renchéri, prêtant la main au malheur en empêchant la reconstruction du Sanctuaire.
לָכֵן כֹּה אָמַר ה' שַׁבְתִּי לִירוּשָׁלִַם בְּרַחֲמִים בֵּיתִי יִבָּנֶה בָּהּ נְאֻם ה' צְבָאוֹת וְקָו יִנָּטֶה עַל יְרוּשָׁלִָם׃ - C'est pourquoi ainsi parle l'Éternel : Je reviens à Jérusalem avec miséricorde, Ma maison y sera rebâtie, oracle de l'Éternel des armées, et le cordeau sera tendu sur Jérusalem.
« Je reviens à Jérusalem avec miséricorde » - pour ainsi dire, Je Me suis senti contraint de revenir à Jérusalem. Même si l'heure de la délivrance ultime n'a pas encore sonné, J'agis ainsi par l'attribut de miséricorde, ému par la vue de leur détresse et de leur misère. « Ma maison y sera rebâtie » - la reconstruction du Temple va maintenant s'accomplir, afin qu'ils aient un lieu pour y prier, pour corriger leurs actes et pour instaurer la justice éternelle, laquelle devait mener à l'édification du Troisième Temple s'ils s'étaient conduits comme il convenait à l'époque du Second Temple, ainsi que nous l'avons expliqué précédemment.
Or, fait observer le Malbim, à cette époque l'autorisation ne leur avait été donnée que pour rebâtir le Temple, et non pour relever les murailles de Jérusalem ; cette permission ne leur sera accordée que la vingtième année du règne d'Artaxerxès, grâce à une dérogation spéciale obtenue par Néhémie. Et c'est cela même qu'annonce le prophète : « et le cordeau sera tendu sur Jérusalem » - le cordeau d'arpenteur qui tracera le plan des remparts, la muraille destinée à entourer Jérusalem.
Notez bien la graphie : il est écrit « וקוה » et l'on lit « וקו » - le Hé final ne se prononce pas. Le Malbim explique : « וקוה » évoque la notion d'espérance (tikva), comme dans le verset « Espère en l'Éternel » (Kavé el Hachem). Dès lors, un espoir vous est offert : si vos actes sont droits, vous mériterez la reconstruction du Troisième Temple.
עוֹד קְרָא לֵאמֹר כֹּה אָמַר ה' צְבָאוֹת עוֹד תְּפוּצֶנָה עָרַי מִטּוֹב וְנִחַם ה' עוֹד אֶת צִיּוֹן וּבָחַר עוֹד בִּירוּשָׁלִָם׃ - Proclame encore en disant : Ainsi parle l'Éternel des armées : De nouveau Mes villes déborderont de bienfaits, et l'Éternel consolera encore Sion, et Il choisira de nouveau Jérusalem.
« Proclame encore en disant » - adresse-toi à eux et parle au nom d'Hachem. Le Radak interprète « Mes villes déborderont encore de biens » dans un sens positif : ils connaîtront une abondance de bienfaits et une telle quiétude que les villes regorgeront de prospérité, et la population ne cessera de croître, de se développer et de s'étendre.
Le Malbim propose l'explication inverse et discerne ici une annonce nouvelle faite au prophète : sachez que cette délivrance n'est pas la rédemption ultime. La libération qui s'amorce n'est qu'un épisode de l'histoire, et non son aboutissement. « Mes villes se disperseront encore, privées de leur bien » - ils connaîtront un nouvel exil : les Romains viendront et les disperseront une seconde fois parmi les nations, et la prospérité dont ils jouissent à présent s'éparpillera, se dissipera et quittera les villes. C'est l'exact opposé du commentaire du Radak : pour le Radak, le bien s'accroîtra sans mesure, alors que pour le Malbim, ils seront chassés de leurs villes pour être dispersés en exil.
Cependant, à côté de cette épreuve, vient la consolation : « Et l'Éternel consolera encore Sion, et Il choisira de nouveau Jérusalem » - sache qu'après les affrontements contre les Grecs, qui feront cesser le culte du Temple, et après l'exil final imposé par les Romains, qui banniront le peuple de Jérusalem, Hachem consolera de nouveau Sion. Jérusalem paraît aujourd'hui dévastée, mais Hachem promet : Je la choisirai à nouveau, Je la rebâtirai et l'on y reviendra. En d'autres termes, tout ce que vous observez à présent n'est qu'une étape, et l'avenir réserve des desseins infiniment meilleurs.
Dans cette prophétie, transmise le 24 Chevat de la deuxième année du règne de Darius - 59 jours après la fondation du Sanctuaire, en écho aux 59 années de royauté perse - Zacharie contemple une vision nocturne : celle des empires de l'exil. Le cheval roux monté par un homme symbolise Alexandre le Grand, mais il se tient immobile et ne poursuit personne, placé au milieu des myrtes - parmi les justes, rappelant l'intervention de Chimon Hatsadik venu à sa rencontre pour sauver Jérusalem ; et les chevaux roux, bais et blancs qui le suivent représentent ses successeurs, les uns guerriers, les autres pacifiques et d'autres modérés. L'ange d'Hachem qui protège les justes crie « Jusqu'à quand ? », implorant que le Saint béni soit-Il fasse preuve de miséricorde par Lui-même et non par le biais d'un émissaire, et le Saint béni soit-Il lui répond par de bonnes paroles et des consolations dont le détail nous demeure caché. Ce qui a été révélé, en revanche : une passion jalouse immense pour Jérusalem et Sion, un courroux profond contre la Médie et la Perse qui ont prêté leur concours au mal en interrompant la construction du Temple, le retour à Jérusalem avec compassion, la reconstruction du Temple et le tracé du cordeau sur Jérusalem - avec ce terme « וקוה » porteur d'espérance. Enfin, l'ultime annonce : ce n'est pas encore la rédemption finale, d'autres exils et dispersions surviendront, mais au terme du chemin : « L'Éternel consolera encore Sion, et Il choisira de nouveau Jérusalem ».