Introduction : qui est Zacharie et quand a-t-il prophétisé ?
Commençons l'étude du livre de Zacharie. Zacharie est l'un des trois derniers prophètes - Haggée, Zacharie et Malachie - qui ont prophétisé au début de l'époque du second Temple, après le retour de l'exil. Nous avons déjà abordé cette période au début du livre de Haggée : les nombreuses ordonnances instituées par ces trois prophètes, y compris des décisions halakhiques rapportées dans le Talmud, ainsi que les transmissions relatives au Targoum.
Il y a ici une précision importante sur laquelle beaucoup se trompent : le Zacharie dont il est question ici est Zacharie fils de Bérékhiya, fils d'Iddo le prophète, également mentionné ailleurs sous le nom de Zacharie fils d'Iddo. Il ne s'agit pas de Zacharie fils de Yehoyada. Zacharie fils de Yehoyada était un Cohen et un prophète qui fut tué dans le sanctuaire de Dieu, et son sang bouillonnait jusqu'à ce que vienne Nevouzradan et massacre sur lui l'élite du peuple sans que le sang ne s'apaise, jusqu'à ce qu'il lui dise : « J'ai massacré les meilleurs d'entre eux, veux-tu que je les extermine tous ? », et alors seulement le sang s'apaisa. Zacharie fils de Yehoyada vécut à l'époque de Yoach, roi de Juda, tandis que notre Zacharie est postérieur d'environ quatre cents ans.
בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁמִינִי בִּשְׁנַת שְׁתַּיִם לְדָרְיָוֶשׁ הָיָה דְבַר־יְהֹוָה אֶל־זְכַרְיָה בֶּן־בֶּרֶכְיָה בֶּן־עִדּוֹ הַנָּבִיא לֵאמֹר׃ - Au huitième mois, la deuxième année de Darius, la parole de l'Éternel fut adressée à Zacharie, fils de Bérékhiya, fils d'Iddo, le prophète, en ces termes :
Une prophétie qui nécessite une interprétation
Rachi commence en expliquant que la prophétie de Zacharie est extrêmement obscure : elle contient des visions semblables à un songe qu'il faut interpréter, et nous ne pourrons en saisir la véritable signification que lorsque viendra le Maître de justice - c'est-à-dire jusqu'à ce qu'Élie le prophète vienne nous enseigner le sens littéral des versets. Rachi ajoute que, dans la mesure du possible, il s'efforcera d'expliquer les versets un par un à partir d'interprétations plausibles, puis d'après celles de Yonatan, c'est-à-dire Yonatan ben Ouziel, l'auteur du Targoum. De fait, Rachi, le Radak et d'autres commentateurs s'appuient fréquemment sur le Targoum pour comprendre les textes. Plus loin dans le chapitre, nous verrons des visions qui exigent un réel effort de compréhension : soudain des chevaux roux, et bien d'autres éléments dont il faut déchiffrer les allusions.
Ibn Ezra propose sa propre introduction : les degrés de la prophétie sont innombrables, et l'aptitude des âmes dignes qui reçoivent la force du Roua'h HaKodesh pour prophétiser n'est pas uniforme. En d'autres termes, il est impossible de dénombrer tous les niveaux de prophétie, car ils sont multiples et variés, et chaque prophète possède un rang qui lui est propre. Moché Rabbénou se situe au-dessus de tous les prophètes ; au-dessous de lui se trouve Samuel, qui est le second en prophétie, puis viennent les autres prophètes. De plus, parmi les autres prophètes, il existe aussi des différences, comme le Talmud l'illustre par l'image de l'homme de la campagne qui voit le roi comparé au citadin qui voit le roi. Il est évident que toute perception prophétique constitue un degré élevé, mais il serait inexact de croire qu'ils sont tous au même niveau.
Ibn Ezra poursuit : tant que la Gloire divine résidait au sein d'Israël, c'est-à-dire à l'époque où le Temple était debout et la Présence divine y résidait, il n'était pas nécessaire d'interpréter les prophéties, car elles étaient énoncées avec clarté. Comme dans le verset : « Voici qu'un fils est né à la maison de David, Josias est son nom » - il est formulé explicitement qu'un fils naîtra, et son nom même est révélé, sans parabole ni énigme. Mais après l'exil, on constate un déclin : ce ne sont plus des prophéties explicites mais des visions, et ces visions nécessitent une interprétation et un décryptage. Il en va ainsi des visions de Daniel qui, sans l'ange venu lui en donner le sens, n'aurait pas compris ce qui lui était annoncé. Puisqu'il n'y avait plus de Temple et que les perceptions spirituelles issues du sanctuaire et de la Chekhina s'étaient affaiblies, les visions devinrent obscures et appelèrent des explications ; c'est précisément le cas des visions de Zacharie.
Ibn Ezra ajoute encore : si nous disposions d'un livre ancien rapportant les guerres et les événements survenus à cette époque, nous tâtonnerions comme des aveugles le long d'un mur pour suggérer que telle prophétie visait tel événement. C'est-à-dire que si nous avions sous la main les chroniques des rois de Médie et de Perse décrivant l'histoire de cette époque, nous pourrions faire des rapprochements et dire : puisqu'il vivait à tel moment, son propos renvoie sans doute à telle guerre. Nous serions au moins comme un aveugle qui palpe un mur et qui, sans voir, commence à distinguer un relief, une porte, une fenêtre. Or, nous n'avons pas non plus à notre disposition de document externe susceptible d'éclairer le sens de la prophétie, ce qui rend ces textes si difficiles à appréhender.
Face à cette difficulté, Ibn Ezra mentionne qu'il a consulté des ouvrages de sages de France qui expliquaient les prophéties de Zacharie rétrospectivement : selon eux, bien que Zacharie ait vécu à l'époque du second Temple, il décrirait ce qui s'est produit auparavant - telle la vision de l'épha, « car c'est à cause d'elle que Juda fut exilé à Babylone », ou celle des deux bâtons symbolisant Israël et Juda, renvoyant à des faits antérieurs à l'exil. Cependant, Ibn Ezra rejette catégoriquement cette approche : la prophétie concerne l'avenir. Le prophète s'adresse au peuple qui se tient devant lui pour lui transmettre un message, et il n'a nul besoin de lui raconter ce qui a précédé l'exil. Un prophète intervient pour annoncer ce qui va advenir et pour indiquer la conduite à adopter. Il est donc indispensable d'expliquer que ses paroles portent sur l'avenir, et de chercher à en percer le sens.
Le prophète comprenait parfaitement : c'est nous qui ne comprenons pas
Il y a ici un point fondamental : pour un rêve, nous disons qu'il doit être interprété selon son contexte, et nos Sages enseignent même que le rêve suit parfois la bouche - ce qui se réalise dépend de la manière dont il a été interprété. En revanche, il n'en va pas ainsi pour la prophétie, car celle-ci est d'une clarté absolue pour le prophète, sans le moindre doute. C'est nous qui, en la lisant des millénaires plus tard, ne savons pas exactement ce qui s'y trouve dit, et c'est pourquoi les commentateurs cherchent à en décrypter le sens. Mais à Dieu ne plaise de commettre l'erreur de croire que, parce que les termes du prophète nous paraissent obscurs, lui-même ne comprenait pas ce qui lui était révélé. Cela n'existe absolument pas, et ce point a déjà été développé dans l'étude sur les songes : le prophète comprend toujours ce qui lui est communiqué. S'il en était autrement, comment Abraham aurait-il pu emmener son fils pour la ligature ? Un homme irait-il immoler son fils en se disant qu'il a peut-être mal compris ?
Il arrive seulement qu'au tout début de sa prophétie, le prophète ne saisisse pas encore pleinement la nature de la prophétie, à l'instar de Yaakov qui déclara : « L'Éternel est en ce lieu, et moi, je ne le savais point », ou de Chmouel qui courut vers Éli en pensant que celui-ci l'appelait. Mais par la suite, il sait qui lui parle, sait distinguer un rêve d'une prophétie et comprend parfaitement le sens du message divin. Et s'il ne sait pas, il interroge. Le Saint, béni soit-Il, lui demande : « Que vois-tu ? », et il répond : « Je vois un bâton d'amandier », recevant alors l'explication : « Car Je veille (choked) sur Ma parole pour l'accomplir ». Il est inconcevable qu'un prophète reçoive une prophétie et la transmette au peuple sans savoir lui-même ce qu'il a dit. Il l'a assurément comprise et a délivré un message limpide au peuple. C'est nous qui sommes en quête de commentaires, et c'est à ce propos que Rachi et Ibn Ezra soulignent que ces paroles sont obscures et requièrent une étude attentive et une explication approfondie.
Prophète fils de prophète
Le Radak s'interroge sur la formulation du verset : « Zekharia, fils de Bérékhiya, fils d'Ido, le prophète » : à qui se rapporte le titre « le prophète » ? C'est le même dilemme bien connu dans la formule liturgique : « aux jours de Matityahou fils de Yohanan, grand prêtre » - qui était grand prêtre, Matityahou ou Yohanan ? Les avis divergent. Le Radak explique : « le prophète » se rapporte à Zekharia, et il est possible qu'Ido fût aussi prophète, car il s'agit d'Ido le voyant. En réalité, cette hésitation est quelque peu surprenante, car nous disposons d'un Midrach explicite - Midrach Rabba sur Vayikra, parasha 6 - affirmant que Zekharia était prophète fils de prophète, et il n'y a donc aucun lieu d'en douter. De même, nos Sages ont énoncé : chaque fois qu'un prophète est mentionné avec le nom de son père, lui et son père étaient prophètes. Il s'avère donc que Zekharia, Bérékhiya et Ido étaient tous des prophètes, ou en tout cas une lignée de prophètes. Et ce qui est dit, « en disant » (lémor), signifie : pour le dire à Israël, comme il est précisé aussitôt après : « Tu leur diras ».
Un courroux qui ne s'est pas encore éteint
קָצַף יְהֹוָה עַל־אֲבוֹתֵיכֶם קָצֶף׃ - L'Éternel s'est vivement courroucé contre vos pères.
Le Malbim explique : à l'époque du Premier Temple, avant que le Saint, béni soit-Il, ne détruise le Sanctuaire et n'exile Israël, Il leur envoya des prophètes. Les prophètes ne cessaient de les réprimander et de les avertir, matin et soir, évoquant la ruine imminente et les malheurs à venir, et disant : si vous faites téchouva, il n'y aura point de malheurs, sinon, à Dieu ne plaise, les prophéties s'accompliront. En fin de compte, le peuple ne s'est pas réveillé, n'a pas fait téchouva et est parti en exil. Mais remarquez bien qui était alors à l'initiative du réveil : le Saint, béni soit-Il. Ce n'était pas le peuple de son propre chef, mais le Saint, béni soit-Il, qui s'éveillait envers eux et leur envoyait des prophètes pour les ramener à Lui, et ils ont refusé.
À présent, après que le malheur s'est déjà abattu sur eux, Il leur dit : sachez que ce courroux subsiste toujours. En effet, l'exil perdure, car la délivrance accordée par Cyrus n'était pas une rédemption complète. Nous avons déjà mentionné que lors de cette aliyah, cinquante mille personnes seulement sont montées. Beaucoup pensent à tort que seuls les Juifs du Yémen ne sont pas montés. S'il est vrai que les Yéménites ne sont pas montés, ils n'étaient pas les seuls : sur l'ensemble du peuple d'Israël, qui comptait des millions d'âmes, seuls cinquante mille sont revenus - une infime minorité. Les Léviim, par exemple, ne sont pas montés du tout, et l'on voit ainsi dans Ezra et Néhémie qu'ils furent privés de leurs parts. Il s'avère donc que ce ne fut pas une rédemption complète, et que le courroux est toujours présent.
Telle est la signification de la répétition « katsaf... kátsef » : Hachem s'est courroucé contre vos pères, et ce courroux ne s'est pas éteint ; il demeure toujours présent, et Hachem n'est pas encore revenu de Son ardente colère.
Revenez à Moi, et Je reviendrai à vous
וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת שׁוּבוּ אֵלַי נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת וְאָשׁוּב אֲלֵיכֶם אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Tu leur diras : Ainsi parle l'Éternel des armées : Revenez à Moi, parole de l'Éternel des armées, et Je reviendrai à vous, dit l'Éternel des armées.
Va et annonce-leur que désormais, le Saint, béni soit-Il, n'enverra plus de prophètes pour les avertir et les ramener à Lui, car après 'Hagaï, Zekharia et Malakhi - les trois derniers -, la prophétie a pris fin. C'est comme s'Il leur annonçait : sachez que dorénavant, il n'y aura plus de prophéties, plus d'éveilleurs qui s'adresseront à vous pour vous dire qu'Hachem ordonne de faire téchouva. À présent, c'est à vous de vous éveiller de vous-mêmes et par vos propres forces pour retourner vers Hachem. C'est pourquoi le verset dit : « Revenez à Moi » - commencez vous-mêmes, faites téchouva, et par là « Je reviendrai à vous ». Ce ne sera plus comme auparavant, où Je Me tournais vers vous par l'intermédiaire de Mes prophètes en vous priant de revenir à Moi ; vous devez d'abord revenir à Moi, et c'est seulement après que Je M'éveillerai et Me remplirai de miséricorde envers vous.
Selon le Radak, l'expression « Tu leur diras » vient leur rappeler le courroux dont Hachem s'est enflammé contre les pères, c'est-à-dire la génération à l'époque de laquelle le Temple fut détruit, pour leur signifier : souvenez-vous que ce malheur est survenu à cause de leurs mauvaises actions, et si vous faites téchouva, une telle issue ne se répétera pas. De quoi s'agissait-il précisément ? De leur négligence dans la reconstruction du Temple. C'est pourquoi le prophète les réprimande en disant : ne soyez pas indolents pour la reconstruction du Temple, allez et bâtissez-le. En outre, ils s'étaient rendus coupables d'autres transgressions pour lesquelles il fallait les reprendre, comme nous l'apprenons dans le livre d'Ezra - ils achetaient pendant le Chabbat, et il a fallu repousser les marchands des nations hors des murailles pour qu'on ne vienne pas commercer le Chabbat, sans compter d'autres fautes commises à cette époque. Il leur dit : réparez vos voies et vous ne serez pas exilés comme le furent vos pères, et ainsi vous mériterez que le Temple subsiste durablement.
Ne soyez pas comme vos pères
אַל־תִּהְיוּ כַאֲבֹתֵיכֶם אֲשֶׁר קָרְאוּ־אֲלֵיהֶם הַנְּבִיאִים הָרִאשֹׁנִים לֵאמֹר כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת שׁוּבוּ נָא מִדַּרְכֵיכֶם הָרָעִים וּמַעַלְלֵיכֶם הָרָעִים וְלֹא שָׁמְעוּ וְלֹא־הִקְשִׁיבוּ אֵלַי נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Ne soyez point comme vos pères, auxquels criaient les premiers prophètes en disant : Ainsi parle Hachem Tsevaot : Revenez donc de vos mauvaises voies et de vos mauvais agissements ! Mais ils n'écoutèrent point et ne prêtèrent point attention à Moi, parole d'Hachem.
Ne soyez pas comme vos pères, auxquels les premiers prophètes s'adressaient pour les mettre en garde contre la noirceur de leur conduite, et qui n'ont pas écouté. Et là encore, comme nous l'avons expliqué, tout a commencé par l'appel des prophètes : c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, a pour ainsi dire pris l'initiative afin de les ramener à la Téchouva, et ils n'ont pas prêté l'oreille.
Et quelle différence y a-t-il entre « vos voies » (darkhéchem) et « vos agissements » (ma'aléléchem) ? Le Malbim explique : les « voies » désignent les penchants de l'âme, tandis que les « agissements » sont les actes concrets qui en découlent. Par exemple, si une personne éprouve de la haine, on dira que sa voie est mauvaise ; et si, poussée par cette haine, elle va causer du tort, on dira que ses actes sont mauvais. La voie représente sa ligne de conduite intérieure, et cette disposition imprégnée de haine et de mauvais traits de caractère la conduit à de mauvais agissements, lorsqu'elle fait passer ses penchants de la puissance à l'acte et les met en pratique.
« Mais ils n'écoutèrent point et ne prêtèrent point attention » : le Malbim précise que l'écoute (chémia) est d'un degré plus élevé que la simple attention (hakechava). Non seulement ils n'ont pas écouté pour accepter le message, mais ils n'ont même pas manifesté la moindre attention, qui est un niveau inférieur. Cela diffère de l'usage courant où l'on considère l'écoute comme une simple audition et l'attention comme une écoute plus approfondie. Or, le Malbim établit à plusieurs reprises ce principe fondamental selon lequel la chémia surpasse la hakechava, et il en apporte de nombreuses preuves, comme dans le verset « Écoutez, cieux, et prête l'oreille, terre ! ». C'est donc le sens des paroles du prophète : vos pères n'ont pas entendu au sens plein, et même prêter attention - ce qui est un degré moindre - ils ne l'ont pas fait.
Vos pères, où sont-ils ?
אֲבוֹתֵיכֶם אַיֵּה־הֵם וְהַנְּבִאִים הַלְעוֹלָם יִחְיוּ׃ - Vos pères, où sont-ils ? Et les prophètes, peuvent-ils vivre éternellement ?
Selon le sens littéral, il leur dit : vos pères, où sont-ils donc ? Ils sont morts, anéantis par les calamités et les malheurs qui se sont abattus sur eux à cause de leurs fautes. Et les prophètes que Je leur avais envoyés à l'époque, vivront-ils pour toujours ? Autrement dit : ne vous attendez pas à ce que quelqu'un vienne aujourd'hui vous reprendre sans cesse. Certes, il y avait des prophètes autrefois, mais allaient-ils vivre éternellement ? Eux aussi ont fini par disparaître, et par conséquent, il n'y a plus désormais personne pour vous adresser des reproches. À partir de maintenant, revenez à Moi de votre propre chef, car il n'y a plus de nouveaux prophètes et les anciens sont déjà morts.
D'autant plus que vous avez constaté de vos propres yeux que tout ce que les prophètes avaient annoncé s'est accompli. Dès lors, pourquoi auriez-vous encore besoin de prophètes ? Vous avez vu que lorsqu'on agit mal, le malheur arrive, exactement comme ils l'avaient prédit, et vos pères ont subi ce malheur. On comprend donc de soi-même qu'en agissant à l'encontre de la loi divine, le même sort nous attend. L'homme n'a plus besoin d'un prophète pour le lui signifier, car il a déjà l'expérience sous les yeux. Vous devez donc vous éveiller de vous-mêmes, forts de cette expérience acquise.
Rachi, quant à lui, rapporte l'enseignement de nos Sages selon une autre approche : le prophète leur dit : regardez comme vos pères ont été frappés de fléaux terribles, par la famine, par le glaive et par la captivité. Le peuple lui rétorqua alors : un instant ! Et les prophètes, qui étaient des justes, sont-ils toujours vivants ? Eux aussi sont morts ! Il s'ensuit que les mots « et les prophètes, peuvent-ils vivre éternellement ? » constituent la réplique du peuple au prophète : tu prétends que celui qui a mal agi est mort, mais les justes, eux non plus, ne sont plus en vie ! Ce à quoi il leur répond : les prophètes pouvaient-ils donc vivre à jamais ? Que demandez-vous, que les prophètes soient immortels ? Le prophète meurt parce que son heure est venue, tandis que vos pères sont morts prématurément à cause de leur perversité. Il n'existe personne qui vive éternellement, fût-il un Juste ; tout homme finit par mourir un jour. Mais pour vos pères, la mort a été la conséquence directe de leur méchanceté.
Les paroles des prophètes sont vivantes et éternelles
אַךְ דְּבָרַי וְחֻקַּי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶת־עֲבָדַי הַנְּבִיאִים הֲלוֹא הִשִּׂיגוּ אֲבֹתֵיכֶם וַיָּשׁוּבוּ וַיֹּאמְרוּ כַּאֲשֶׁר זָמַם יְהֹוָה צְבָאוֹת לַעֲשׂוֹת לָנוּ כִּדְרָכֵינוּ וּכְמַעֲלָלֵינוּ כֵּן עָשָׂה אִתָּנוּ׃ - Pourtant Mes paroles et Mes décrets, que J'avais ordonnés à Mes serviteurs les prophètes, n'ont-ils point atteint vos pères ? Alors ils se sont repentis et ont dit : De même qu'Hachem Tsevaot avait résolu d'agir envers nous selon nos voies et selon nos méfaits, ainsi a-t-Il agi envers nous.
Leur fin prouve la vérité de leurs paroles. On peut expliquer que telle est sa réponse : vous avez raison de dire que le prophète n'est plus en vie physiquement, mais ses paroles demeurent vivantes et immuables. Le prophète avait annoncé que quiconque ferait le mal serait châtié, et vous avez été châtiés. Il avait annoncé que le roi de Babylone viendrait vous exiler, et il vous a exilés. Il avait annoncé que vous seriez délivrés au bout de soixante-dix ans, et voici qu'au terme de soixante-dix ans, vous avez reçu la permission de monter et avez commencé à regagner la terre. Tout ce qu'a dit le prophète s'est accompli. Et même si le prophète ne vit plus en son corps, ses paroles demeurent vivantes avec nous ; c'est pourquoi vous devez prêter l'oreille et écouter les paroles des prophètes.
De plus, vous n'avez plus besoin de prophète : en effet, le rôle du prophète est de prédire l'avenir et d'annoncer ce qui va advenir, or vous constatez que les malheurs se sont déjà concrétisés, et que vous n'êtes pas encore pleinement délivrés de la domination de Cyrus. Deuxièmement, vous avez déjà fait l'expérience de la providence d'Hachem dans Ses châtiments : vous avez constaté qu'Hachem a le pouvoir de punir les pécheurs, et tous ont reconnu en disant : « Comme Hachem avait résolu d'agir envers nous, ainsi Il a fait avec nous ». Troisièmement, vous avez vu qu'il ne s'agissait pas d'un châtiment fortuit dont on pourrait dire qu'il n'est qu'un hasard, mais d'une rétribution mesure pour mesure : « selon nos voies et selon nos actes » - Il a agi avec nous exactement selon nos voies et nos agissements. Par là, leurs yeux se sont déjà ouverts pour comprendre que tout provient d'Hachem.
« Agir envers nous » face à « Il a fait avec nous »
Le Malbim s'arrête sur la précision du texte : pourquoi est-il d'abord dit « agir envers nous » (la'assot lanou) et ensuite « ainsi Il a fait avec nous » (assah itanou) ? Il explique que lorsque la préposition Lamed suit le verbe faire ou agir - « faire à nous » -, elle désigne le corps même de l'action, la façon dont le sujet passif a reçu l'action et ce qui a été opéré en lui. En revanche, « faire avec lui » (assah ito ou assah imo) vient désigner la qualité de l'action et non sa simple matérialité.
En voici un exemple : « selon tout ce qu'Il a fait avec vous en Égypte » - il n'est pas dit « ce qu'Il vous a fait ». « Ce qu'Il vous a fait » désignerait simplement ce qu'Il a opéré en vous, tandis que « ce qu'Il a fait avec vous » vient souligner la haute qualité de cette action : quelle abondance Il vous a accordée, quelle protection, quelle garde ! En revanche, « fait à vous » n'est que la description brute de l'acte, sans considération de sa qualité. De même, le Malbim cite : « car tu as usé de bonté avec mon maître », et « tu as proclamé aujourd'hui le bien que tu as fait avec moi » - la proclamation porte sur la qualité de l'acte, sur le fait qu'il a agi envers lui avec bienveillance. En effet, il ne cherchait pas simplement à lui dire « regarde ce que je t'ai fait », mais bien « je t'ai fait du bien, pour toi et en ta faveur », le but étant de mettre en relief la valeur de la chose. Il en va de même pour : « Qu'Hachem te rétribue pour ce que tu as fait avec moi » - Chaoul affirmait qu'il y aurait une récompense, c'est-à-dire qu'il y avait là un mérite d'avoir accompli un acte de grande valeur, et la mention de la qualité de l'action visait à ce qu'il en soit récompensé mesure pour mesure.
On dégage donc une règle : chaque fois qu'il est dit « avec nous » (itanou ou imanou), cela renvoie à la nature de l'action et à sa qualité, tandis que lorsqu'il est dit « à nous » (lanou), cela désigne la matérialité du fait. C'est le sens de ce qui est dit ici : comme Hachem Tsevaot avait résolu d'agir envers nous, ainsi Il a fait avec nous - exactement selon la qualité de l'action et de la conduite qui nous revenaient, ou plus précisément, qui correspondaient à nos actes.
En conclusion :
Le premier chapitre de Zekharia s'ouvre sur l'annonce d'une nouvelle ère : la prophétie est sur le point de s'achever, et désormais il n'y aura plus personne pour éveiller le peuple de l'extérieur. Le Saint, béni soit-Il, rappelle à Israël que l'indignation contre les pères n'a pas encore pris fin, car la délivrance survenue au temps de Cyrus n'est pas une rédemption complète, et Il les met en garde de ne pas suivre la voie de leurs ancêtres, qui n'avaient ni prêté l'oreille ni écouté les paroles des premiers prophètes. Les pères ont disparu, les prophètes ne sont plus, mais les paroles des prophètes demeurent vivantes et immuables, car tout s'est concrètement réalisé, et selon le principe de mesure pour mesure. Dès lors, le message est unique : « Revenez à Moi et Je reviendrai à vous » - le sursaut doit venir de vous-mêmes et de vos propres forces, à la lumière de l'expérience dont vous avez été témoins, et c'est alors seulement que le Saint, béni soit-Il, reviendra vers vous avec miséricorde.